Ted Honderich (30 de enero de 1933 - 12 de octubre de 2024) fue un profesor de filosofía británico nacido en Canadá , que fue profesor Grote Emérito de Filosofía de la Mente y la Lógica en el University College de Londres . [1]
Honderich nació como Edgar Dawn Ross Honderich el 30 de enero de 1933 en Baden, Ontario , Canadá , hermano menor de Beland Honderich , quien se convirtió en editor del Toronto Star . [2] Estudió en la Universidad de Toronto , donde se licenció en Filosofía y Literatura Inglesa, y llegó al University College de Londres para estudiar con el positivista lógico y profesor Grote AJ Ayer , graduándose con un doctorado en 1968. Posteriormente vivió en Inglaterra y se convirtió en ciudadano británico. Después de ser profesor en la Universidad de Sussex, se convirtió en profesor , lector , profesor y luego profesor Grote en el University College de Londres . Fue profesor visitante en el Centro de Graduados de la City University de Nueva York , Yale y las universidades de Bath y Calgary. Fue autor de numerosos libros y artículos sobre temas como la conciencia , el determinismo , los qualia , el funcionalismo , los tiempos de las experiencias sensoriales, la intimidad psicofísica , la teoría de la correspondencia de la verdad , la teoría de las descripciones de Russell , el tiempo , la causalidad , La libertad de Mill , la visión de John Searle sobre el libre albedrío y la defensa de la teoría de la historia de Marx por parte de GA Cohen . También editó varias series de libros de filosofía.
Estuvo involucrado en una controversia por su defensa moral de la violencia política palestina , a pesar de su justificación de la fundación y el mantenimiento de Israel en sus fronteras originales de 1948.
Sus artículos en revistas filosóficas han sido publicados en tres volúmenes por Edinburgh University Press. Apareció en radio y televisión, fue editor de The Oxford Companion to Philosophy , escribió una autobiografía filosófica, fue presidente del Royal Institute of Philosophy donde inauguró las conferencias anuales posteriormente publicadas como Philosophers of Our Times, y fue socio honorario de la National Secular Society . [3] Estuvo casado con Ingrid Coggin Honderich.
La teoría de la conciencia de Honderich, que aparece en el extenso libro Actual Consciousness y en el libro de síntesis Your Being Conscious is What? Where?, reemplaza por completo su filosofía de la mente en A Theory of Determinism: The Mind, Neuroscience and Life-Hopes y en el libro de síntesis How Free Are You?. La nueva teoría se deriva de una base de datos que sostiene que ser consciente, en sentido figurado, es que algo es real. Esto se traduce, mediante (a) la especulación de que el desacuerdo sobre la conciencia se debe en gran medida a que no se ha aclarado adecuadamente el tema en cuestión, (b) el examen de cinco ideas principales sobre la conciencia y las teorías existentes sobre la conciencia, y (c) una especificación del mundo físico objetivo, en la teoría o análisis totalmente literal de la naturaleza de la conciencia llamada Actualismo. Distingue tres aspectos de la conciencia: (1) la conciencia perceptiva (conciencia en la percepción), (2) la conciencia cognitiva y (3) la conciencia afectiva. En cada caso, la teoría satisface los dos criterios primarios de explicar qué es real y en qué consiste su ser real. En el caso de la conciencia perceptiva, lo que es real es sólo un mundo físico subjetivo que está ahí fuera. Es decir, ser consciente perceptualmente es esencial o principalmente un estado de cosas externo al perceptor. Su ser real es su ser subjetivamente físico, que está especificado. En el caso de la conciencia cognitiva y afectiva, lo que es real son las representaciones, internas a la cosa consciente, y su ser real es su ser subjetivamente físico, de manera diferente a los mundos físicos subjetivos. El actualismo argumenta, además, que satisface otros criterios mejor que otras teorías existentes de la conciencia, incluida la de la subjetividad, la individualidad o la identidad personal, y que es relevante para los deseos de posición humana que son la motivación de las creencias en el libre albedrío en contraposición al determinismo. El actualismo ha sido recibido como una teoría nueva y discutible por los filósofos que previamente han declarado la urgente necesidad de una. Un predecesor de la teoría es analizado por otros 11 filósofos en Radical Externalism: Honderich's Theory of Consciousness Discussed , ed. Anthony Freeman, Imprint Academic.
En A Theory of Determinism: The Mind, Neuroscience and Life-Hopes y en el libro de síntesis How Free Are You?, Honderich expone una teoría de la causalidad , así como otras conexiones legales. Las utiliza para formular tres hipótesis de una filosofía determinista de la mente . Se argumenta que son verdaderas, principalmente sobre la base de la neurociencia. La claridad del determinismo se contrasta con la oscuridad de las doctrinas del libre albedrío o del origen.
Se examinan las tradiciones filosóficas que dominaron durante siglos el determinismo y la libertad, el compatibilismo y el incompatibilismo . Según la primera, el determinismo es coherente con nuestra libertad y responsabilidad moral; según la segunda, es incompatible con ellas. Honderich considera el argumento del compatibilismo de que nuestra libertad consiste en la voluntariedad, en hacer lo que deseamos y no ser coaccionados; de ahí su conclusión de que el determinismo y la libertad pueden ir juntos. También examina el argumento del incompatibilismo de que nuestra libertad consiste en el origen o libre albedrío, en nuestra elección sin que nuestra elección sea causada; de ahí la conclusión de que el determinismo y la libertad son incompatibles.
Honderich sostiene que ambas opiniones son erróneas, ya que la libertad como voluntariedad y la libertad como origen son fundamentales para nuestras vidas. El verdadero problema de las consecuencias del determinismo no es elegir entre las dos doctrinas tradicionales, sino uno más práctico: tratar de renunciar a lo que hay que renunciar, ya que no tenemos el poder de originar. El rechazo de Honderich a ambas tradiciones ha sido retomado por otros filósofos, muchos de los cuales consideran decisivas sus críticas.
La teoría de la unión de la mente y el cerebro de Honderich se defiende en Una teoría del determinismo . La teoría de la unión considera posible que los eventos conscientes, como nuestras elecciones y decisiones, sean en cierto modo subjetivos, pero que, sin embargo, sean eventos físicos en lugar de eventos casi físicos. Se encuentran en una especie de conexión legal con los eventos neuronales, a veces llamada la superveniencia de eventos mentales sobre eventos neuronales. Estos pares psiconeurales, como los llama Honderich, son solo efectos de ciertas secuencias causales y son causas de nuestras acciones. Este tipo de fisicalismo, un predecesor de la noción de superveniencia, ha sido reemplazado desde entonces en los escritos de Honderich por el cuasi-fisicalismo del externalismo radical . El externalismo radical sostiene que la conciencia perceptiva no tiene una condición nómica suficiente en una cabeza, sino solo una necesaria. Honderich sostiene que la conciencia reflexiva y la afectiva son diferentes. También sostiene que esto es coherente con la neurociencia contemporánea , nos rescata del argumento de la ilusión o del cerebro en un recipiente , y también de las dudosas conclusiones de la teoría de los datos sensoriales y el fenomenalismo .
Honderich sostiene que el principio de humanidad es que lo correcto siempre consiste en lo que, según el mejor conocimiento y juicio disponibles, son realmente pasos racionales, efectivos y no contraproducentes en lugar de pretensiones, para lograr que las personas vivan y se mantengan alejadas de las malas vidas. Las malas vidas se definen como aquellas en las que se carece de seis bienes humanos fundamentales: una vida decente, bienestar físico, libertad y poder en diversos entornos, respeto y autorrespeto, los bienes de las relaciones y los bienes de la cultura. Es un principio consecuencialista , pero no el principio de utilidad , ni, por supuesto, la afirmación de que el fin justifica los medios. Honderich sostiene que el principio es fundamental para la moralidad de la humanidad, pero no para toda ella. Esto, afirma, incluye ciertas políticas de igualdad y desigualdad y ciertas prácticas, una de las cuales es una mejor democracia que la que tenemos. Honderich concluye que el principio de humanidad está mejor respaldado que cualquier otro tipo de principio moral, sobre la base tanto de la coherencia como de ciertos hechos. Él considera que las razones no consecuencialistas en realidad no son razones en absoluto y, dice, el Principio tampoco concede distinción alguna entre actos y omisiones.
Después del 11 de septiembre , Honderich publicó After the Terror . El autor establece primero las premisas para lo que él llama las "malas vidas" y las "buenas vidas", de quienes viven en África y en los países ricos respectivamente. Con respecto a las malas vidas, Honderich sostiene que nuestras omisiones han dado como resultado la pérdida de 20 millones de años de tiempo de vida posible por parte de una cierta muestra de africanos. También considera la creación de Israel en 1948 y registra lo que describe como las malas vidas de los palestinos como resultado de lo que se llama la expansión neosionista de Israel desde la guerra de 1967. Honderich pregunta si quienes viven en las sociedades ricas hacen mal al no hacer nada para solucionar las malas vidas. Considera la moralidad natural, así como nuestras moralidades elaboradas o filosóficas. También se consideran perspectivas como el realismo político e ideologías como el liberalismo y el libertarismo , así como lo que Honderich llama "democracia jerárquica". El Principio de Humanidad se utiliza para juzgar nuestra responsabilidad moral por las muchas malas vidas, que Honderich nos dice que es grande. El Principio también condena los asesinatos terroristas del 11 de septiembre como atroces. No fueron medios racionales para un fin que era parcialmente defendible. Se disculpa el posterior ataque de Occidente a Afganistán , pero se condena el hecho de que se haya arrebatado a los palestinos al menos su libertad en el último quinto de su patria, la Palestina histórica . Honderich escribe: "... los palestinos han tenido un derecho moral a su terrorismo tan seguro como lo era, por ejemplo, el derecho moral del pueblo africano de Sudáfrica contra sus captores blancos y el estado del apartheid".
Honderich sostiene que debemos ver el poder de nuestras sociedades como algo mortal. Los estadounidenses, en primer lugar, debido a su poder único, deben pensar más cuidadosamente sobre sus acciones. También sostiene que deberíamos complementar nuestras democracias con las transformaciones de la desobediencia civil de Henry David Thoreau , Martin Luther King Jr. , Bertrand Russell y aquellos en Europa del Este que derribaron el muro.
Su último libro, Humanity, Terrorism, Terrorist War: Palestine, 9/11, Iraq, 7/7... comienza preguntando si la filosofía analítica , al considerar grandes cuestiones de lo correcto y lo incorrecto, debería proceder adoptando el derecho internacional , los derechos humanos , la teoría de la guerra justa o similares. Honderich, al encontrar estos medios de juicio insuficientes, retoma de nuevo el Principio de Humanidad. El libro justifica y defiende el sionismo, definido como la creación de Israel en sus fronteras originales, pero también reafirma que los palestinos han tenido un derecho moral a su liberación, al terrorismo dentro de la Palestina histórica contra lo que Honderich llama la limpieza étnica del neosionismo, la expansión de Israel más allá de sus fronteras originales. Después de una consideración más profunda del 11 de septiembre, hay un análisis de diez razones para lo que él llama "nuestra guerra terrorista" en Iraq. Honderich condena la guerra como moralmente bárbara, dada la matanza prevista y, por lo tanto, intencional de muchos inocentes. Al condenar el ataque terrorista del 7 de julio en Londres, Honderich analiza la importancia del horror para la moralidad. También sostiene que Tony Blair y George W. Bush son amigos y no enemigos del terrorismo. El libro termina con una posdata sobre la acusación de antisemitismo contra los críticos del neosionismo, una acusación que, según Honderich, forma parte principalmente del neosionismo o, al menos, no está lo suficientemente separada de él.
En enero de 2011, Honderich escribió una carta al Guardian sobre terrorismo, en respuesta a los detalles publicados sobre el proceso de paz entre israelíes y palestinos:
Los palestinos tienen derecho moral a su terrorismo en la Palestina histórica contra el neosionismo. Este último, que no es ni sionismo ni, por supuesto, judaísmo, consiste en quitarles a los palestinos al menos su autonomía en la última quinta parte de su patria histórica. El terrorismo, como en este caso, puede ser exactamente una defensa propia, una lucha por la libertad, un martirio, la conclusión de un argumento basado en la verdadera humanidad. [4]
En Punishment: The Supposed Justifications , Honderich examina y analiza 14 razones tradicionales y retrógradas para justificar el castigo por parte del Estado . La mayoría tienen que ver con el merecimiento o la retribución , otras con la anulación o el consentimiento. Todas resultan ser débiles o peores. Honderich sostiene entonces que la fuerte tradición del castigo debe tener algún contenido o argumento real. Se descubre que el castigo se justifica al dar satisfacción a los deseos de agravio, sin hacer más que satisfacerlos. Esta, concluye Honderich, es la realidad del retribucionismo , pero no puede ser una justificación eficaz del castigo. También se rechaza la teoría utilitarista de la prevención del castigo, porque justifica ciertas victimizaciones. También se descubre que son insostenibles las teorías mixtas del castigo, que se basan en consideraciones retrógradas así como en la noción de prevención, a veces en términos de reforma de los infractores. Se examina en particular la teoría de Robert Nozick. La conclusión de Honderich es que el problema de la justificación del castigo, que lleva mucho tiempo en pie, ya no existe. Su justificación debe basarse en sus consecuencias, es decir, en desalentar y autorizar determinados tipos de comportamiento. La cuestión actual es determinar cuáles son esas consecuencias. La respuesta de Honderich tiene que ver con el principio de humanidad. El castigo está o estaría justificado cuando promueve racionalmente la humanización de nuestras sociedades. Honderich sostiene, sobre la base de esto, que la mayoría de los castigos son, de hecho, incorrectos.
El libro de Honderich, Conservadurismo, comienza con una investigación general sobre las distinciones entre el conservadurismo británico y el estadounidense . Sostiene que uno [¿el conservadurismo británico?] tiene que ver con valores eternos y, por lo tanto, con la reforma más que con el cambio, una visión que sustenta la condena de Edmund Burke a la Revolución Francesa y a todos los conservadores desde entonces. Otras distinciones tienen que ver con el tipo correcto de pensamiento político y con la naturaleza humana, con doctrinas particulares de incentivo y recompensa, y con ciertas libertades, incluidas las de la propiedad privada . Dadas estas distinciones que distinguen al conservadurismo de otras visiones, Honderich pregunta qué subyace y une estas distinciones. ¿Cuál es la razón o el principio subyacente del conservadurismo? La respuesta que da no es solo que la tradición conservadora es egoísta. Su interés propio, sostiene, no la distingue de otras tradiciones políticas. Lo que sí la distingue, concluye Honderich, es que carece de un principio moral para defender su interés propio. Es única en su amoralidad . El término “conservadurismo” se amplió como “Conservadurismo: Burke, Nozick, Bush, Blair?” en 2005, e incluye la consideración de Honderich sobre si el Nuevo Laborismo británico está verdaderamente en la tradición política conservadora.
Honderich ha estado involucrado en controversias desde la publicación de su libro After the Terror en 2002. Honderich acordó con Oxfam en Gran Bretaña y el editor de After the Terror , Edinburgh University Press, que el anticipo de £5,000 en regalías fuera a la organización benéfica, junto con más dinero de los editores. El periódico canadiense The Globe and Mail sugirió que Oxfam estaba recibiendo dinero de un simpatizante terrorista, y luego rechazó las contribuciones, por lo que fue juzgado adversamente en los medios británicos. El libro fue publicado en una traducción al alemán. Micha Brumlik , director de un centro del Holocausto y profesor de Pedagogía en la Universidad de Frankfurt , exigió públicamente que el libro fuera retirado de la venta por el editor, Suhrkamp Verlag. A pesar de la declaración del filósofo Jürgen Habermas , que había recomendado la traducción, de que el libro no era antisemita, fue retirado de la venta. Honderich exigió el despido de Brumlik de su cátedra, por violación del principio académico. Hubo un furor mediático en Alemania. El libro fue retraducido y republicado por una editorial judía antisionista, Melzer Verlag. [5] Otras controversias menores incluyeron una acusación de antisemitismo por parte de un periódico estudiantil de Londres, contra el cual Honderich emprendió acciones legales exitosas. También hubo ataques por parte de palestinos contra la justificación del sionismo por parte de Honderich, incluyendo interrupciones en reuniones. [6]
Honderich escribió una serie de artículos en los que criticaba el Monismo anómalo de Donald Davidson y, en particular, hizo la objeción de que, en determinadas suposiciones, la visión es epifenomenalista . Los artículos se reimprimen en Mental Causation and the Metaphysics of Mind , editado por Neil Campbell. Los artículos anteriores en revistas tratan sobre la teoría de la correspondencia de la verdad , la causalidad y el tiempo de Austin, la teoría de las descripciones de Russell y el ensayo de John Stuart Mill Sobre la libertad . La autobiografía filosófica de Honderich, Philosopher: A Kind of Life , es una descripción personal y general de la vida académica inglesa a lo largo de varias décadas. Una enciclopedia editada por él, The Oxford Companion to Philosophy , está en su segunda edición.