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Pueblo nanai

El pueblo nanai ( en ruso : нанайцы , romanizadonanaitsy ) es un pueblo tungusico del este de Asia que ha vivido tradicionalmente a lo largo de Heilongjiang (Amur), Songhuajiang (Sunggari) y el río Wusuli (Ussuri) [3] en la cuenca media del Amur . Los antepasados ​​​​de los nanai fueron los jurchens salvajes de la Manchuria más septentrional (fuera de China, Manchuria rusa ).

La lengua nanai pertenece a la familia manchú-tungusica . Según el censo de 2010 , había 12.003 nanai en Rusia.

Nombre

Familia Nanai, región de Amur

Los nombres comunes para estas personas incluyen Nanai ( Nanai : нанай , нани , IPA: [nanai] , lit. ' nativos, locales, gente de la tierra ' ) y Hezhen ( хэдзэни , IPA: [χədʑən] ; chino :赫哲族; pinyin : Hèzhézú ). También hay términos que antiguamente se usaban: Goldi , [4] Golds , [3] Goldes y Samagir .

Otros nombres propios son Qilang ( IPA: [kilən] , lit. ' aquellos que viven junto al río ' ; chino:奇楞), [nanio] y [nabəi] . [5] [na] significa 'tierra, suelo, terreno, país' o, en este contexto, 'nativo, local'; [nio] , [bəi] o [nai] significa 'gente' en diferentes dialectos.

El lingüista ruso L. I. Sem da el nombre Hezhe nai ( хэǯэ най ) o Hezheni ( хэǯэны , [xədʑən] ) y lo explica como el nombre propio de los nanai del bajo Amur, que significa 'gente que vive a lo largo del curso inferior del río'. [6] Es la fuente del nombre chino para los nanai, Hezhe (赫哲), anteriormente Heijin (黑斤) y Hezhehala (赫哲哈喇). [7]

Estilo de vida y cultura tradicional

Pueblo Hezhe (赫哲), Huang Qing Zhigong Tu , 1769
Pueblo Qilang (奇楞), Huang Qing Zhigong Tu , 1769
Miembros de la tribu Goldi representando un drama popular, "El rechazo del secuestrador", 1895
Un mapa francés de 1734 muestra al pueblo Yupi (魚皮; 'piel de pescado') a ambos lados del Ussuri y el Amur al sur de la desembocadura del Dondon ( Tondon ), y al pueblo Ketching más abajo del Amur (donde viven ahora los pueblos Nanai, Ulch y Nivkh ).

Algunos de los primeros relatos de primera mano sobre el pueblo nanai en las lenguas europeas pertenecen a los geógrafos jesuitas franceses que viajaron por el Ussuri y el Amur en 1709. Según ellos, los pueblos nativos que vivían en el Ussuri y en el Amur por encima de la desembocadura del río Dondon (que desemboca en el Amur entre las actuales Khabarovsk y Komsomolsk-on-Amur ) eran conocidos como tártaros yupi, mientras que el nombre de los pueblos que vivían en el Dondon y en el Amur por debajo del Dondon fue transcrito por los jesuitas al francés como Ketching . [8] Este último nombre puede ser la transcripción francesa del nombre propio reportado de los nanai del bajo Amur, [xədʑən] , que también se aplicó al pueblo Ulch , estrechamente relacionado. [9]

Según los jesuitas, la lengua del pueblo yupi parecía ocupar una posición intermedia entre la lengua manchú y la del pueblo "ketching" ( chino :盖青; pinyin : Gàiqīng ); era posible cierto nivel de comunicación entre los yupi y los ketching. [10]

Se dice que algunos chinos han fundaron subdivisiones de clanes entre los nanai, y que estos últimos absorbieron a los manchúes y a los jurchens. La cultura nanai está influenciada por la cultura china han y la manchú, y los nanai comparten un mito en común con los chinos del sur. [11]

Los nanais lucharon primero contra los nurhaci y los manchúes, liderados por su propio jefe nanai hurka, Sosoku, antes de rendirse a Hongtaiji en 1631. El afeitado obligatorio de la parte frontal de la cabeza de todos los varones se impuso a los pueblos amur conquistados por los Qing, incluidos los nanai. Los pueblos amur ya llevaban la coleta en la parte posterior de la cabeza, pero no se afeitaron la parte frontal hasta que los Qing los sometieron y les ordenaron afeitarse. [12] El término "pueblo de cabeza rapada" fue utilizado por los ulch para describir a los nanai. [13]

Economía

Cazador de Goldes con esquís sobre un témpano de hielo, con lanza y rifle, 1895

Como describieron los primeros visitantes (por ejemplo, los cartógrafos jesuitas en el río Ussuri en 1709), la economía de la gente que vivía allí (que hoy se clasificaría como nanai, o posiblemente udege ) se basaba en la pesca. [3] La gente vivía en aldeas a lo largo de las orillas del Ussuri y pasaban todo el verano pescando, comiendo pescado fresco en verano (apreciando especialmente el esturión ) y secando más pescado para comer en invierno. El pescado se utilizaba como forraje para los pocos animales domésticos que tenían (lo que hacía que la carne de un cerdo criado localmente fuera casi incomestible para los visitantes con gustos europeos). [14]

Un mapa italiano publicado en 1682 que muestra el "Reino de los Niuche" (es decir, el pueblo Jurchen ) o los "Tártaros Kin ( Jin )", así como las tierras de los "Tártaros Yupy" (Nanai y tribus relacionadas) más al este.

La vestimenta tradicional se hacía con pieles de pescado, que se dejaban secar. Una vez secas, se golpeaban repetidamente con un mazo para dejarlas completamente lisas. Finalmente, se cosían. [14] Los peces elegidos para ser utilizados eran aquellos que pesaban más de 50 kilogramos. [15] En los siglos pasados, esta práctica distintiva le valió a los nanai el nombre de " tártaros de piel de pescado " ( chino :鱼皮鞑子; pinyin : Yúpí Dázi ). Este nombre también se ha aplicado, de forma más genérica, a otros grupos aborígenes de las cuencas del bajo Sungari y del bajo Amur. [16]

La agricultura se introdujo en las tierras nanai con lentitud. En 1709, prácticamente el único cultivo que cultivaban los aldeanos yupis en las orillas del río Ussuri era tabaco . [14]

Religión

Sacerdote y asistente chamán Goldi, 1895
"Postes de ídolos" ( tótems ) de los Nanai ("Goldi"); dibujo de Richard Maack , c. 1854-1860

Los nanai son principalmente chamanistas , con una gran reverencia por el oso ( Doonta ) y el tigre ( Amba ). Consideran que los chamanes tienen el poder de expulsar los malos espíritus por medio de oraciones a los dioses. Durante siglos han sido adoradores de los espíritus del sol, la luna, las montañas, el agua y los árboles. Según sus creencias, la tierra alguna vez fue plana hasta que grandes serpientes excavaron los valles de los ríos. Consideran que todas las cosas del universo poseen su propio espíritu y que estos espíritus vagan independientemente por el mundo. En la religión nanai, los objetos inanimados a menudo eran personificados. El fuego, por ejemplo, era personificado por una anciana a la que los nanai se referían como Fadzya Mama. A los niños pequeños no se les permitía correr hacia el fuego, ya que podrían asustar a Fadzya Mama, y ​​los hombres siempre eran corteses en presencia de un fuego.

Los chamanes nanai, al igual que otros pueblos tungúsicos de la región, tenían una vestimenta característica, compuesta por una falda y una chaqueta; un cinturón de cuero con colgantes cónicos de metal; mitones con figuras de serpientes, lagartos o ranas; y sombreros con cuernos ramificados o pieles de oso, lobo o zorro adheridas a ellos. A veces también se incorporaban trozos de espejos chinos al traje.

Cuando una persona muere, su alma sigue viva, ya que el cuerpo es simplemente una envoltura exterior para el alma. Este concepto de un alma continua no fue introducido a los Nanai por el cristianismo, sino que es original de ellos. [17]

Los nanai creen que cada persona tiene un alma y un espíritu. Al morir, el alma y el espíritu seguirán caminos diferentes. El espíritu de una persona se vuelve maligno y comienza a dañar a sus parientes vivos. Con el tiempo, estos amban pueden ser domesticados y luego pueden ser adorados, de lo contrario, se debe realizar un ritual especial para ahuyentar al espíritu maligno. [18]

Después de la muerte, el alma de una persona se coloca en un refugio temporal hecho de tela, llamado lachako. Las almas del difunto permanecerán en el lachako durante siete días antes de ser trasladadas a una especie de muñeco de madera llamado panyo , donde permanecerán hasta el ritual funerario final. [19]

El panyo es cuidado como si fuera una persona viva; por ejemplo, se le da una cama para dormir cada noche, con una almohada y una manta que coincidan con su tamaño en miniatura. El miembro de la familia más cercano es el encargado de cuidar el panyo del difunto . Cada noche, este miembro de la familia acuesta al panyo y luego lo despierta por la mañana. El panyo tiene un pequeño agujero tallado donde estaría la boca de una persona, de modo que ocasionalmente se pueda colocar una pipa allí y permitir que el difunto fume. Si el miembro de la familia viaja, llevará el panyo consigo. [19]

El ritual funerario final de los muertos se llama kasa tavori y dura tres días, durante los cuales hay mucho banquete y las almas de los difuntos se preparan para su viaje al inframundo. La parte más importante del kasa tavori se lleva a cabo el tercer día. En este día, las almas de los muertos son trasladadas desde el panyo a grandes figuras de madera de aspecto humano hechas aproximadamente del tamaño del difunto, llamadas mugdeh. Estos mugdeh se trasladan a un trineo tirado por perros que se utilizará para transportarlos al inframundo, Buni . Antes de partir hacia Buni , el chamán comunica las últimas voluntades del difunto a la familia reunida. Por ejemplo, en el relato de este ritual del antropólogo Gaer, un alma pidió a su familia que pagara una deuda a un vecino que el difunto nunca pudo pagar. [19]

Después de esta ceremonia, el chamán conduce los trineos tirados por perros en el peligroso viaje a Buni, desde donde debe partir antes del atardecer o de lo contrario morirá.

Después del kasa tavori se practicaba anteriormente que los parientes vivos ya no podían visitar las tumbas de los fallecidos, o incluso hablar de ellas. [19]

Las almas de los bebés nanai no se comportan de la misma manera que las de los adultos. Para los nanai, los niños menores de un año aún no son personas, sino pájaros. Cuando un bebé muere, su alma se convierte en un pájaro y sale volando. Cuando un bebé muere, no se lo entierra, sino que se lo envuelve en un papel hecho de corteza de abedul y se lo coloca en un árbol grande en algún lugar del bosque. El alma del niño, o del pájaro, queda entonces libre para volver a entrar en una mujer. Es una práctica común al preparar un rito funerario de un bebé marcarlo con carbón, como dibujar un brazalete alrededor de la muñeca. Si más tarde nace un niño de una mujer que tiene marcas similares a las dibujadas en un niño fallecido, se cree que es la misma alma renacida. [17]

Los difuntos eran enterrados normalmente en el suelo, con excepción de los niños que morían antes de cumplir su primer año, que eran enterrados en las ramas de los árboles como un "entierro del viento". Muchos Nanai también son budistas tibetanos .

Población moderna

Rusia

Población de Nanais en el Distrito Federal del Lejano Oriente por asentamientos urbanos y rurales en %, censo de 2010

En Rusia, los nanai viven en el mar de Ojotsk , en el río Amur , aguas abajo de Jabárovsk , a ambos lados del Komsomolsk del Amur , así como en las orillas de los ríos Ussuri y Girin (los Samagir). Los rusos los llamaban antiguamente Goldi, por el nombre de un clan nanai. Según el censo de 2002 , había 12.160 nanai en Rusia .

En la Unión Soviética , Valentin Avrorin y otros crearon un estándar escrito del idioma nanai (basado en el cirílico ) . Todavía hoy se enseña en 13 escuelas de Jabárovsk .

Porcelana

Los nanai son uno de los 56 grupos étnicos reconocidos oficialmente por la República Popular China, donde se les conoce como "Hezhe" (赫哲族; Hèzhé Zú ). Según el último censo de 2004, eran 4.640 en China (la mayoría en la provincia de Heilongjiang ). Los nanai chinos hablan el dialecto hezhen de nanai . También tienen una rica literatura oral conocida como Yimakan. [20] El dialecto no tiene un sistema escrito en China y los nanai suelen escribir en chino. (La alfabetización en segunda lengua es del 84%.) Sin embargo, a partir de 2005, los profesores han terminado recientemente de recopilar lo que probablemente sea el primer libro de texto en lengua hezhe. [21]

Distribución

Por provincia

El censo chino de 2000 registró 4.640 nanai en China.

Distribución provincial del Nanai

Por condado

Distribución del Nanai a nivel de condado

(Sólo incluye condados o equivalentes de condado que contienen >0,45 % de la población nanai de China).

Nanai notable

Dersu Uzala , un cazador de Goldi y guía del explorador ruso Vladimir Arsenyev en múltiples expediciones topográficas a principios del siglo XX.

Áreas autónomas

Galería

Referencias

  1. ^ "Оценка численности постоянного населения по субъектам Российской Федерации". Servicio de Estadísticas del Estado Federal . Consultado el 31 de agosto de 2024 .
  2. ^ Sexto censo nacional de población de la República Popular China [1] (2010)
  3. ^ abc Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Golds"  . Encyclopædia Britannica . Vol. 12 (11.ª ed.). Cambridge University Press. pág. 213.
  4. ^ Dersu Uzala , Vladimer Arsenyev, 1923
  5. ^ An, Jun (1986). El libro de lectura de la Biblia[ Introducción a la lengua hezhen ]. Pekín: Editorial de Nacionalidades Minoritarias . p. 1.
  6. ^ Sé L. I. (LI Sem) "Нанайский язык" (idioma Nanai), en "Языки мира. Монгольские языки. Тунгусо-маньчжурские языки. Японский язык. Корейский язык" (Idiomas del mundo: lenguas lic; lenguas tunguso-manchurianas; lengua japonesa; lengua coreana ). Moscú, Indrik Publishers, 1997. ISBN 5-85759-047-7 . Página 174. LI Sem da el nombre propio en cirílico, como хэǯэ най o хэǯэны 
  7. ^ Hezhe, Hablemos de la historia de las etnias chinas [ enlace muerto permanente ]
  8. ^ Du Halde, Jean-Baptiste (1735). Descripción geográfica, histórica, cronológica, política y física del imperio de la China y de la Tartarie chinoise. vol. IV. París: PG Lemercier. pag. 7.También están disponibles numerosas ediciones posteriores, incluida una en Google Books.
  9. ^ O.P. Sunik, "Ульчский язык" (idioma Ulch), en Idiomas del mundo (1997), pág. 248; la ortografía cirílica utilizada allí es хэǯэны .
  10. ^ Du Halde (1735), pág. 12
  11. ^ Bäcker, Jörg (2002). "Epopeyas chamánicas e influencias mongolas en el Bajo Amur (I)". En Naeher, Carsten; Stary, Giovanni; Weiers, Michael (eds.). Actas de la Primera Conferencia Internacional sobre Estudios Manchú-Tungus, Bonn, 28 de agosto-1 de septiembre de 2000: Tendencias en los estudios manchúes y tungus . Bonn: Otto Harrassowitz Verlag. págs. 11-12. ISBN. 3447045884.
  12. ^ Forsyth, James (1994). Una historia de los pueblos de Siberia: la colonia rusa del norte de Asia, 1581-1990 (ilustrado, reimpresión, edición revisada). Cambridge University Press. pág. 214. ISBN 0521477719.
  13. ^ Majewicz, Alfred F., ed. (2011). Materials for the Study of Tungusic Languages ​​and Folklore (edición ilustrada, reimpresión). Walter de Gruyter. p. 21. ISBN 978-3110221053Volumen 15, número 4 de Trends in Linguistics. Documentación [TiLDOC]
  14. ^ abc Du Halde (1735), págs.10-12
  15. ^ Ropa de piel de pescado Archivado el 3 de julio de 2009 en Wayback Machine.
  16. ^ LIBRO ROJO DE LA UNESCO SOBRE LAS LENGUAS EN PELIGRO DE EXTINCIÓN: NORESTE DE ASIA
  17. ^ ab Kile, Antonina Sergeevna (2015). "Las tradiciones y rituales del pueblo nanai". Altai Hakpo . 25 : 219, 228.
  18. ^ Tatiana, Bulgakova (12 de agosto de 2013). La cultura chamánica Nanai en el discurso indígena . Fürstenberg/Havel. pag. 46.ISBN 9783942883146.OCLC 861552008  .{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
  19. ^ abcd Gaer, Evdokiya. “El camino del alma hacia el otro mundo y el chamán nanai”. Chamanismo: pasado y presente . Editado por Hoppál Mihály y Otto J. von Sadovszky, Sociedad Internacional para la Investigación Transoceánica, 1989, págs. 233-239.
  20. ^ "Canciones Yimakan de los Hezhe". Archivado desde el original el 17 de julio de 2006. Consultado el 17 de agosto de 2006 .
  21. ^ "Un libro de texto preserva la lengua hezhe". Archivado desde el original el 7 de julio de 2022.
General

Enlaces externos