Hōjōki (方丈記, literalmente "registro cuadrado -jō ") , traducido de diversas maneras como Relato de mi cabaña o La cabaña de diez pies cuadrados , es una obra breve importante y popular del período Kamakura temprano (1185-1333) en Japón escrita por Kamo no Chōmei . Escrita en marzo de 1212, la obra describe el concepto budista de impermanencia ( mujō ) a través de la descripción de varios desastres como terremotos, hambrunas, torbellinos y conflagraciones que azotan a la gente de la capital, Kioto . El autor Chōmei, quien en su carrera temprana trabajó como poeta de la corte y también era un consumado intérprete de biwa y koto , se convirtió en renunciante a los cincuenta años y se mudó cada vez más lejos en las montañas, viviendo finalmente en una cabaña de diez pies cuadrados ubicada en el monte Hino. La obra ha sido clasificada como perteneciente al género zuihitsu y como literatura budista . Actualmente considerada como un clásico literario japonés , la obra sigue formando parte del currículo escolar japonés.
La frase inicial de Hōjōki es famosa en la literatura japonesa como expresión de mujō , la fugacidad de las cosas:
El fluir del río nunca cesa,
Y el agua nunca permanece igual.
Las burbujas flotan en la superficie de las piscinas,
Estallando, volviéndose a formar, sin detenerse jamás.
Son como la gente de este mundo y sus viviendas. (Stavros) [1]
Esto invita a la comparación con el aforismo panta rhei (todo fluye) atribuido a Heráclito , que utiliza la misma imagen de un río cambiante, y los adagios latinos Omnia mutantur y Tempora mutantur .
El texto estuvo fuertemente influenciado por el Chiteiki (982) de Yoshishige no Yasutane. [2] Además, Chōmei basó su pequeña cabaña, y gran parte de su perspectiva filosófica, en los relatos del sabio indio Vimalakīrti del Vimalakīrti Sūtra . [3]
Chōmei introduce el ensayo con analogías que enfatizan la impermanencia de la naturaleza, lo que establece una visión pesimista para el resto de este trabajo. [4] Recuerda el devastador incendio del Cuarto Mes de Angen 3, donde las casas y los edificios gubernamentales "se convirtieron en cenizas y polvo". [5] " Los vientos levantaron el fuego y extendieron las llamas por toda la ciudad. Aquellos que quedaron atrapados cerca de él se ahogaron y colapsaron. Otros murieron instantáneamente.
Chōmei continúa contando un gran torbellino que azotó desde Nakanomikado y Kyōgoku hasta Rokujō durante el cuarto mes de Jishō 4. El viento sopló durante varias cuadras. Ninguna casa se salvó; algunas casas quedaron reducidas a postes y vigas, y otras quedaron aplastadas. El viento arrojó objetos, tablas y tejas de las casas al cielo junto con polvo que lo oscureció. [6]
El sexto mes de Jishō 4 trajo consigo el traslado de la capital de Japón de Kioto a Fukuhara . Aunque la gente se opuso, el emperador, los ministros y los altos funcionarios se trasladaron de todos modos. Aquellos que dependían de la capital se marcharon con ellos, mientras que otros se quedaron atrás. Las casas se arruinaron y las parcelas de tierra se convirtieron en campos estériles. Chōmei se arriesga a visitar Fukuhara, donde ve que la ciudad estaba demasiado abarrotada para tener calles adecuadas y que la naturaleza siempre golpeaba a Fukuhara con vientos violentos. [7]
Los residentes se quejaron de las dificultades que suponía la reconstrucción de Fukuhara. Los funcionarios, que normalmente llevaban túnicas de corte, ahora también llevaban ropa sencilla. La inquietud por el desorden se apoderó de la capital y, con el tiempo, los temores se hicieron realidad. La capital se trasladó de nuevo a Kioto . Las casas de los que se mudaron nunca volvieron a ser las mismas. [8]
En la era Yōwa , hubo una hambruna de dos años causada por la avalancha de sequías, tifones, inundaciones y el hecho de que los granos nunca maduraban para la cosecha. La gente abandonó sus tierras; algunos se mudaron a las montañas. Se realizaron oraciones y ritos budistas para remediar la situación, pero sin ningún efecto. Los mendigos comenzaron a llenar las calles, y la hambruna se convirtió en una epidemia en el segundo año. Los cuerpos de los hambrientos se alineaban en las calles sin casi ningún paso para caballos y carruajes. Algunos derribaron sus casas para obtener simples recursos para venderlos por monedas; otros llegaron al extremo de robar imágenes budistas y muebles de templos para venderlos. [9] Chōmei revela que nació en esta era, y relata que uno de los sucesos más tristes es cuando los seres queridos mueren primero por hambre para alimentar a su familia o amantes. Chōmei también describe horriblemente: "También vi a un niño pequeño que, sin saber que su madre estaba muerta, yacía a su lado, succionando de su pecho". [10]
El sacerdote Ryugo del templo Ninna marcó con tristeza la primera letra del alfabeto sánscrito en la frente de los muertos para vincularlos con Buda . Contó sus cuerpos desde Ichijō en el norte hasta Kujō en el sur y Kyōgoku en el este hasta Suzaku en el oeste, totalizando 42.300 cadáveres, aunque había más. [11]
Se produjo un terremoto devastador que hizo que las montañas se derrumbaran, el agua se derramara sobre la tierra y los santuarios quedaran destruidos. El terremoto fue tan peligroso que las casas de las personas podían quedar aplastadas en cualquier momento. Después de que el terremoto se calmó, se produjo un período de réplicas que duró 3 meses. Esto fue durante la era Saiko (alrededor de 855), cuando ocurrieron muchos eventos importantes: el gran terremoto y la caída de la cabeza del Buda en el templo de Tōdai . [12]
Chōmei describe la insatisfacción que sienten las personas de menor rango en relación con su estatus: enfrentan crueles penurias y nunca pueden encontrar la paz. Chōmei también comparte sus experiencias en este período de tiempo. Heredó la casa de su abuela paterna y vivió allí durante algún tiempo. Luego, cuando perdió a su padre, ya no pudo vivir en la casa, porque le recordaba recuerdos pasados. Desde entonces, ha construido una casa solo para él, hecha de materiales de tierra y postes de bambú. En épocas de nevadas y viento, su casa corría gran peligro de desmoronarse. A la edad de 50 años, Chōmei dejó su casa y se aisló del mundo: no estaba casado y no tenía hijos. No tenía parientes a los que sintiera que sería difícil dejar atrás. Chōmei estaba sin trabajo y no tenía ingresos. Chōmei pasó cinco años viviendo en el monte Ohara. Cuando Chōmei llegó a la edad de 60 años, decidió construir otra casa que le duraría hasta el final de su vida. Esta casa era significativamente más pequeña que las otras que había construido: sólo tenía diez pies cuadrados de superficie y siete pies de altura. Según Chōmei, no necesitaba tierra porque con una casa improvisada podía trasladarla fácilmente. [13]
Chōmei describe cómo construyó una plataforma de agua para colocar ofrendas, estantes de bambú con poesía japonesa y colgó una pintura del Buda Amida . Su cabaña de diez pies cuadrados está cerca de los bosques en Toyama . Su accesibilidad al bosque hace que sea más fácil recolectar leña. Chōmei describe que en la base de la montaña hay una cabaña de matorrales que alberga al cuidador de la montaña y a un niño. A pesar de una diferencia de edad de 50 años, él y el niño son grandes amigos. [14] Hacen viajes juntos por la montaña, visitan el templo de Ishiyama y recogen ofrendas. Por la noche, se emociona al pensar en su vida temprana y viejos amigos. Chōmei luego cuenta cómo pensó que su estadía en su cabaña de diez pies cuadrados sería temporal. Sin embargo, ha vivido en ella durante cinco años y se siente como si fuera su hogar. Sabe muy poco de la vida en la capital y no se relaciona con la gente de allí. Carece de ambiciones y solo busca tranquilidad. [15] Chōmei describe el tipo de personas que le gustan a la gente y la forma en que trata a su cuerpo. Cuando se siente angustiado, descansa su cuerpo. Cuando se siente fuerte, lo trabaja. Tampoco le afectan los estándares de la sociedad y no se avergüenza de su apariencia. [16] Chōmei luego dice que "Los Tres Mundos existen en una sola mente". Esto se basa en las creencias budistas de tres mundos: el mundo del deseo, el mundo de la forma y el mundo de la falta de forma. [17]
Kamo no Chōmei experimentó el cambio de la era aristocrática Heian al tumultuoso gobierno del Shogun a la edad de treinta años. Los gobernantes militares tomaron la corte y establecieron una estructura medieval de tipo feudal . [18] Durante esta era, la influencia del budismo se desvaneció significativamente. La cosmología cíclica predijo su declive en el que los aristócratas promulgaron el paso de la vida de ciudad a la reclusión en la naturaleza para las actividades religiosas budistas. [19] Esto influyó en la decisión de Chōmei de llevar una existencia más sencilla y devota. A medida que continúa el gobierno abrumador, también hay una transición del budismo optimista al budismo pesimista. Esto se puede ver en la obra de Chōmei de la siguiente manera:
“Todos los esfuerzos humanos son tontos, pero entre ellos, gastar la propia fortuna y preocuparse por construir una casa en una capital tan peligrosa es particularmente vano.” [20]
En este libro, Chōmei expresa sus sentimientos no sólo sobre los motivos humanos, sino que también se puede ver cómo Chōmei inmediatamente asume lo peor de vivir en la capital. En este contexto, Chōmei se refiere al gran incendio que consumió casi todas las casas de Kioto. A partir de esta experiencia, Chōmei aconseja a los demás que invertir en una residencia en una capital es irracional. Otro ejemplo de la filosofía pesimista de Chōmei es el siguiente:
“El poderoso se deja llevar por la avaricia; el que está solo es objeto de burlas. La riqueza trae muchos temores, la pobreza trae crueles dificultades. Busca la ayuda de otro y le pertenecerás. Toma a alguien bajo tu protección y tu corazón estará encadenado por el afecto.” [21]
Chōmei, que provenía de un respetado linaje de sacerdotes sintoístas , se esforzó por obtener un puesto en el santuario de Kamo, donde su familia tenía un legado establecido. Sin embargo, fracasó en su empeño. Chōmei decidió partir a las montañas incluso después de que el emperador Go-Toba estableciera un puesto alternativo para él en Kamo. [22] Este importante acontecimiento motivó su sombría visión de la vida y su decisión de convertirse en un recluso .
El estilo Zuihitsu es un estilo de escritura en el que una persona reacciona a su entorno. En Hōjōki, el estilo Zuihitsu se considera como un Chōmei que da su versión de lo que sucede a su alrededor y contempla cómo reaccionan los demás ante determinadas situaciones. Los escritos de Zuihitsu tienden a centrarse en temas que reflejan el período de tiempo en el que están escritos. Chōmei se centra en el tema de la insatisfacción que proviene de las personas de menor rango y las dificultades que enfrentan debido a esto.
“En definitiva, la vida en este mundo es difícil; la fragilidad y la caducidad de nuestros cuerpos y de nuestras viviendas son, como ya he dicho, difíciles de explicar. No podemos contar las múltiples maneras en que nos turbamos el corazón según el lugar donde vivimos y en obediencia a nuestro estatus.” [23]
En la estética japonesa, Yūgen pretende ser una exploración de un “misterioso sentido de la belleza” dentro del universo y la triste belleza del sufrimiento humano. Mientras Chōmei describe el gran terremoto que ocurrió en su época, revela este sentido de la belleza en el universo y la triste belleza del sufrimiento humano, que se puede ver en la cita:
“Un terrible terremoto sacudió la tierra. Los efectos fueron notables. Las montañas se desmoronaron y represaron los ríos; el mar se inclinó e inundó la tierra. La tierra se abrió y el agua brotó a borbotones… las personas que estaban dentro de sus casas podrían ser aplastadas en un momento.” [24]
Bo Juyi (772-846) fue un reconocido poeta chino y funcionario del gobierno de la dinastía Tang. Bo Juyi era conocido por escribir poesía que se centraba en su carrera o en observaciones sobre su vida cotidiana. Se puede considerar a Bo Juyi como una influencia para Hōjōki, [25] ya que muchas de sus obras se realizaron en el estilo observacional Zuihitsu, en el que está escrito Hōjōki.
Chōmei comienza inmediatamente la obra con analogías de un río y una casa para mostrar mujō . Explica: “La corriente de un río que fluye no cesa, y sin embargo el agua no es la misma que antes. La espuma flota en charcas estancadas, ahora desapareciendo, ahora formándose, nunca permanece igual por mucho tiempo. Lo mismo ocurre con la gente y las viviendas del mundo”. [26] A lo largo del ensayo, establece comparaciones para resaltar la impermanencia de la vida y los acontecimientos. Las influencias budistas son inclusivas en la obra de Chōmei. Chōmei entiende la ideología de Buda de no apegarse a las cosas materiales, pero Chōmei cree que lo importante es la forma en que se tratan las cosas. Las acciones que las personas toman, o adónde van, no son realmente importantes en la vida, ya que nada realmente dura. Esto incluye los edificios, la riqueza y las casas.
Chōmei muestra dukkha al centrarse constantemente en las experiencias de sufrimiento en la vida. Dice: “En general, la vida en este mundo es difícil… No podemos calcular las muchas formas en que nuestros corazones se angustian según el lugar donde vivimos y en obediencia a nuestro estatus… La riqueza trae muchos temores; la pobreza trae consigo crueles dificultades”. [27]
Es significativo que la cabaña de Chōmei, que da nombre a esta obra, sea simplemente una cabaña de tres metros cuadrados. Chōmei lo ilustra así: “Con el paso de los años, mis residencias se han ido reduciendo constantemente… En superficie, tiene sólo tres metros cuadrados; en altura, menos de dos metros”. Continúa diciendo: “Pongo una base, levanto un techo improvisado sencillo, aseguro cada junta con un pestillo. Esto es para poder mover fácilmente el edificio si algo no me satisface”. [28] Chōmei practica el ascetismo en el que todo lo que posee tiene importancia para él, y valora más sus posesiones.
Más adelante en su vida, Chōmei se muda a las montañas. Vivir solo impacta significativamente la vida de Chōmei al permitirle enfocarse en su conexión con el Buda Amida . Él describe: “Usando lo que tengo a mano, cubro mi piel con ropa tejida con la corteza de las vides de glicina y con una colcha de cáñamo, y sostengo mi vida con ásteres del campo y frutos de los árboles en la cima. Debido a que no me mezclo con otros, no me avergüenzo de mi apariencia…” [29]
“De todas las locuras del esfuerzo humano, ninguna es más inútil que gastar tesoros y espíritu para construir casas en un lugar tan peligroso como la capital”.
Chōmei suele señalar que, independientemente de dónde se encuentren las personas, el mundo sigue teniendo un impacto en ellas. Chōmei cree que el descontento en la vida de muchas personas proviene del corazón y no del entorno en el que se encuentran. Debido a que los desastres naturales destruyen las cosas a las que las personas están apegadas, los corazones de las personas a menudo se ven perturbados por la pérdida de sus posesiones.
Chōmei no cree en ninguna forma de hogar permanente. A menudo se refiere al concepto de “hombre” y “vivienda”. Cree que un hogar es un símbolo de impermanencia. Chōmei no construyó su cabaña para que durara. El estilo en el que construyó su cabaña requiere poco esfuerzo para reconstruirla. Esto simboliza la naturaleza humana de reconstruir a pesar de que las hazañas de su trabajo pronto serán arrebatadas por la naturaleza. En esencia, Chōmei no cree que sea necesario ningún esfuerzo para crear algo, ya que no hay valor en lo que uno construye. Chōmei pasó su vida eremítica en una ermita. La única forma en que podía evitar ser atrapado por razones materialistas. No dedicó mucho esfuerzo a la construcción de su casa para estar separado de su “morada”. Chōmei construyó una vivienda temporal para distanciarse de cualquier miedo o remordimiento. [30]
Chōmei se refiere a La Esfera como “un entorno que lo lleva a la impiedad”. La Esfera depende de los sentidos humanos para determinarla, y puede ser diferente para cada individuo definirla. La Esfera (kyogai) fue originalmente un término que se utilizó en el budismo, pero fue influenciado por la cultura japonesa para involucrar el entorno, las circunstancias o las cosas circundantes. Chōmei cree que La Esfera no es impía, sino que La Esfera en sí es la causa de su impiedad. [31]
Para entender la influencia de la literatura sobre ermitaños en la cultura asiática, hay que determinar por qué los ermitaños deciden abandonar la sociedad y marcharse al desierto. Según “El concepto cambiante del ermitaño en la literatura china” de Li Chi, los hombres tenían diversas razones para recluirse. Algunos creían que al recluirse encontrarían algún tipo de ascenso personal y una mejor comprensión de la vida, lejos de los impulsos materiales del mundo, y más aún después del auge del budismo. Otros descubrieron que la reclusión les reportaría más atención, estatus y ganancias materiales, un contraste directo con la idea de la piedad personal y/o budista. Algunos hombres hicieron la transición al desierto porque su vida estructurada había sido tan terriblemente destruida por desastres naturales que no tenían otra opción que hacerlo. En el contexto de la peregrinación de Chōmei, encontramos a Chōmei buscando asilo de la sociedad oprimida en la que una vez vivió, en la búsqueda desestructurada de la comprensión budista. Los reclusos de la antigüedad asiática eran venerados por sus escritos porque sus obras presentaban a la sociedad un punto de vista que no estaba plagado de los ideales conformistas de la vida social. Como había varias razones por las que los intelectuales se retiraban al desierto, nos quedamos con una gran riqueza de conocimiento en varios escritos de la multitud de intelectuales y trascendentalistas que se recluyeron en el desierto, preservados a lo largo de los años y traducidos. [32]
El manuscrito original de Chōmei, algo inusual para las obras de la época, sobrevive. Se han hecho y circulado numerosas copias, algunas completas y otras abreviadas. Las ediciones completas se clasifican además en antiguas y populares, mientras que las ediciones abreviadas se clasifican en Chōkyō , Entoku y Mana . Las ediciones Chōkyō y Entoku reciben su nombre de la fecha de la era que aparece en el epílogo y ambas incluyen pasajes adicionales. Las ediciones Mana están escritas íntegramente en kanji, reemplazando el kana en las ediciones kohon . [33]
Hōjōki es una de las primeras obras clásicas japonesas que llegó a la atención de los lectores occidentales, principalmente por sus elementos budistas. La primera mención de la obra en idioma inglés se remonta a 1873, cuando Ernest Mason Satow en un artículo sobre Japón mencionó brevemente esta obra mientras discutía la literatura japonesa . [34] Sin embargo, la primera traducción al inglés de la obra fue intentada por Natsume Sōseki en 1891, una de las figuras literarias japonesas más prominentes en los tiempos modernos. Tradujo la obra al inglés a pedido de James Main Dixon , su profesor de literatura inglesa en la Universidad Imperial de Tokio . En consecuencia, Dixon publicó su propia traducción de la obra que se basó principalmente en la traducción de Sōseki. [35] Más tarde, William George Aston , Frederick Victor Dickins , Minakata Kumagusu y muchos otros tradujeron la obra nuevamente al inglés. Traducciones modernas notables fueron preparadas por Yasuhiko Moriguchi y David Jenkins (1998), Meredith McKinney (2014) y Matthew Stavros (2020; republicada por Tuttle Books en 2024). La obra también ha sido traducida a muchos otros idiomas extranjeros.
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