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La historia del té en Japón comenzó ya en el siglo VIII, cuando se hicieron las primeras referencias conocidas en los registros japoneses. El té se convirtió en una bebida de las clases religiosas en Japón cuando los sacerdotes y enviados japoneses enviados a China para aprender sobre su cultura trajeron el té a Japón. Los monjes budistas Kūkai y Saichō pueden haber sido los primeros en traer semillas de té a Japón. La primera forma de té traída de China fue probablemente el té en ladrillo . El té se convirtió en una bebida de las clases reales cuando el emperador Saga fomentó el crecimiento de las plantas de té. Las semillas se importaron de China y comenzó el cultivo en Japón.
El consumo de té se hizo popular entre la nobleza Heian durante el siglo XII, después de la publicación de Kissa Yōjōki de Eisai . Uji , con su ubicación estratégica cerca de la capital en Kioto , se convirtió en la primera región importante productora de té de Japón durante este período . A principios de los siglos XIII y XIV, la cultura japonesa del té desarrolló las características distintivas por las que se la conoce hoy, y la ceremonia japonesa del té surgió como un componente clave de esa cultura.
En los siglos siguientes, la producción aumentó y el té se convirtió en un producto básico para el público en general. El desarrollo del sencha en el siglo XVIII condujo a la creación de nuevos estilos distintivos de té verde que hoy dominan el consumo de té en Japón. En los siglos XIX y XX, la industrialización y la automatización transformaron la industria japonesa del té en una operación altamente eficiente, capaz de producir grandes cantidades de té a pesar de la limitada superficie cultivable de Japón.
El primer contacto japonés con el té probablemente se produjo en el siglo VIII durante el período Nara , cuando Japón envió varias misiones diplomáticas a Chang'an , la capital de la dinastía Tang de China . Estas primeras delegaciones trajeron consigo conocimientos sobre la cultura y las prácticas chinas, así como pinturas, literatura y otros artefactos. [1] El Chakyō Shōsetsu indica que el emperador Shōmu sirvió té en polvo a cien monjes en 729, pero hay cierta incertidumbre con respecto a la fiabilidad del texto. [2]
En 804, los monjes budistas Kūkai y Saichō llegaron a China para estudiar religión como parte de una misión patrocinada por el gobierno durante el período Heian . El Shōryōshū, escrito en 814, menciona que Kūkai bebió té durante su estancia en China. Regresó a Japón en 806. [2] Kūkai también es el primero en utilizar el término chanoyu (茶の湯) , que más tarde pasó a referirse específicamente a la ceremonia del té japonesa. [3] A su regreso a Japón, Kūkai y Saichō fundaron las escuelas de budismo Shingon y Tendai , respectivamente. Se cree que uno o ambos trajeron las primeras semillas de té a Japón durante este viaje. [1] A Saichō, que regresó en 805, se le atribuye a menudo ser el primero en plantar semillas de té en Japón, aunque la evidencia documental es incierta. [3]
El libro Kuikū Kokushi registra que en el año 815, un abad budista sirvió té al emperador Saga. Esta es la primera referencia fiable sobre el consumo de té en Japón. Posteriormente, se dice que el emperador ordenó el establecimiento de cinco plantaciones de té cerca de la capital. [4] [5] El reinado del emperador Saga se caracterizó por su sinofilia , que incluía una pasión por el té. Era aficionado a la poesía china , gran parte de la cual elogiaba los beneficios del té. La poesía del emperador Saga, y la de otros en su corte imperial, también hacen referencia al consumo de té. [6] [7]
Escritos posteriores del período Heian indican que el té era cultivado y consumido en pequeña escala por monjes budistas como parte de su práctica religiosa, y que la familia imperial y los miembros de la nobleza también bebían té. Sin embargo, la práctica aún no era popular fuera de estos círculos. [1] En los tres siglos posteriores a la muerte del emperador Saga, el interés por la cultura china Tang disminuyó, al igual que la práctica de beber té. [8] Los registros de este período continuaron reconociendo su valor como bebida medicinal y estimulante, [9] y hay menciones de que se consumía con leche, una práctica que posteriormente se extinguió. [5]
La forma de té que se consumía en Japón en esa época era probablemente el té en ladrillos (団茶, dancha ) , que era la forma estándar en China durante la dinastía Tang. [10] La primera monografía del mundo sobre el té, El clásico del té de Lu Yu , fue escrita unas décadas antes de la época de Kūkai y Saichō. En ella, Lu Yu describe el proceso de cocer al vapor, tostar y comprimir el té en ladrillos, así como el proceso de moler el té hasta convertirlo en polvo y removerlo hasta formar espuma en agua caliente antes de consumirlo. [11] Se cree que este procedimiento evolucionó hasta convertirse en el método de preparación de matcha en polvo que surgió más tarde en Japón. [12]
El monje zen Eisai , fundador de la escuela budista Rinzai, es considerado generalmente el responsable de popularizar el té en Japón. [1] En 1191, Eisai regresó de un viaje a China y trajo consigo semillas de té que plantó en la isla de Hirado y en las montañas de Kyushu . [8] También le dio algunas semillas al monje Myōe , abad del templo Kōzan-ji en Kioto. Myōe plantó estas semillas en Toganoo (栂尾) y Uji, que se convirtieron en los sitios del primer cultivo de té a gran escala en Japón. Al principio, el té de Toganoo se consideraba el mejor de Japón y se lo denominaba «té real» (本茶, honcha ) , en contraposición al «té que no es té» (非茶, hicha ) que se producía en otras partes de Japón. Sin embargo, en el siglo XV, el té Uji superó al de Toganoo, y los términos honcha y hicha pasaron a referirse al té Uji y al té no Uji, respectivamente. [8] [13]
En 1211, Eisai escribió la primera edición del Kissa Yōjōki (喫茶養生記, Bebe té y prolonga la vida ) , el primer tratado japonés sobre el té. [1] [14] El Kissa Yōjōki promueve el consumo de té con fines de salud. Comienza con la afirmación de que "el té es la medicina más maravillosa para nutrir la salud; es el secreto de una larga vida". El prefacio describe cómo beber té puede tener un efecto positivo en los cinco órganos vitales (un concepto de la medicina tradicional china ). Eisai suscribió una teoría de que cada uno de los cinco órganos prefería alimentos con diferentes sabores, y concluyó que debido a que el té es amargo y "al corazón le encantan las cosas amargas", beneficiaría especialmente al corazón. [14] Eisai continúa enumerando los muchos supuestos efectos del té en la salud , que incluyen curar la fatiga, el lupus, la indigestión, la enfermedad del beriberi , las enfermedades cardíacas, etc., además de saciar la sed. [15] El Kissa Yōjōki también explica las formas de las plantas de té, las flores de té y las hojas de té y cubre cómo cultivar plantas de té y procesar las hojas de té. [ cita requerida ] Sin embargo, el tratado dice poco sobre beber té por placer, centrándose en cambio en su valor medicinal. [16]
Eisai fue fundamental en la introducción del consumo de té entre la clase samurái . [1] Presentó una versión de su Kissa Yōjōki en 1214 al shōgun Minamoto no Sanetomo , que sufría de resaca después de beber demasiado sake . Eisai también sirvió té al joven shōgun. [8] [14] El budismo zen, defendido por Eisai y otros, también se hizo popular durante este período, particularmente entre la clase guerrera. [15] El monje zen Dōgen promulgó un conjunto de reglas para los templos budistas basadas en las Reglas de pureza para los monasterios Chan , un texto chino de 1103. El texto de Dōgen incluía notas sobre la etiqueta para servir té en los rituales budistas. [8] El té era considerado central para los practicantes del budismo zen. Musō Soseki llegó a afirmar que "el té y el zen son uno". [17]
Pronto, el té verde se convirtió en un producto básico entre la gente culta de Japón, una bebida para la nobleza y el sacerdocio budista por igual. La producción aumentó y el té se volvió cada vez más accesible, aunque todavía era un privilegio del que disfrutaban sobre todo las clases altas.
En el siglo XIV, las competiciones de té (闘茶, tōcha ) surgieron como un pasatiempo popular. A diferencia de las competiciones de té en China, el objetivo de la tōcha era distinguir entre el té cultivado en diferentes regiones, en particular entre honcha e hicha . [18] Estos eventos eran conocidos por sus apuestas extravagantes. El samurái Sasaki Dōyō era particularmente famoso por organizar este tipo de competiciones, con una decoración lujosa, grandes cantidades de comida y sake , y bailes. Este gusto por lo extravagante y lo vulgar se conocía como basara (婆娑羅) y fue la causa de cierta indignación moral entre los escritores de la época. [19] También fue popular durante este período la pasión por los objetos chinos (唐もの, karamono ) , como pinturas, cerámicas y caligrafía. [20]
En el siglo XV, el shōgun Ashikaga Yoshimasa construyó el primer salón de té en el estilo shoin chanoyu (sala de recepción para la ceremonia del té). Esta sencilla habitación en su villa de retiro en Ginkaku-ji permitía al shōgun exhibir sus objetos karamono cuando celebraba ceremonias de té. [20] La habitación de estilo shoin se desarrolló a partir de las salas de estudio de los monjes zen. Presentaban una cubierta de tatami de pared a pared en contraste con los anteriores pisos de madera simples, y un escritorio shoin (escritorio) empotrado en la pared. Estas habitaciones fueron las predecesoras de las salas de estar japonesas modernas. [21] Se cree que la austeridad de este nuevo estilo de salón de té (茶室, chashitsu ) fue un paso hacia la ceremonia formal del té chanoyu que surgió más tarde. [22]
Se dice que el maestro del té de Yoshimasa fue Murata Shukō , también conocido como Murata Jukō. [20] A Shukō se le atribuye el desarrollo de los motivos apagados, "fríos y marchitos" de la ceremonia del té japonesa. Abogó por combinar artículos chinos importados con cerámicas toscas hechas en Japón, en un esfuerzo por "armonizar los gustos japoneses y chinos". Este uso intencional de utensilios simples o defectuosos con una estética wabi llegó a denominarse wabicha . [23] Sin embargo, Shukō no abrazó la idea de un enfoque completamente wabi para el chanoyu . [24] Por el contrario, Takeno Jōō , que estudió con uno de los discípulos de Shukō, se dedicó a la elaboración del estilo wabi en los utensilios de té, así como a la decoración del salón de té.
La figura histórica considerada más influyente en el desarrollo de la ceremonia del té japonesa fue Sen no Rikyū . Rikyū sirvió como maestro del té tanto para los daimyos Oda Nobunaga como para Toyotomi Hideyoshi . Vivió durante los trastornos del período Sengoku , en el que las estructuras políticas y sociales se transformaron radicalmente. Rikyū creció en Sakai , donde la clase rica de comerciantes pudo establecerse como una fuerza cultural y económica capaz de dar forma a la cultura japonesa del té. [25] Rikyū, hijo de un comerciante de pescado de Sakai, estudió té con Takeno Jōō. Al igual que Jōō, fue un defensor del estilo wabi del té. [26]
En esa época, la ceremonia del té tenía un papel destacado en la política y la diplomacia. Nobunaga llegó a prohibir que la practicaran todos los que no fueran sus aliados más cercanos. [26] El austero estilo wabicha que defendía Rikyū era menos favorecido para estas reuniones políticas que el estilo convencional más suntuoso. Tras la muerte de Nobunaga, Sen no Rikyū entró al servicio de Hideyoshi y construyó una sencilla cabaña de té wabi llamada Taian , que se convirtió en uno de los salones de té favoritos de Hideyoshi. [27] En contraste con el techo de tejas preferido por Shukō, Rikyū especificó un techo de paja. [28] Llamada el "Polo Norte de la estética japonesa", esta sala ejemplifica el estilo rústico wabi que llegó a dominar la cultura del té japonesa. [25] Además del salón de té rústico, Rikyū estableció la etiqueta de la ceremonia del té moderna, así como el procedimiento ordenado y la elección de los utensilios que se utilizarían. [29] También desarrolló la idea del nijiriguchi , una pequeña entrada por la que los invitados debían arrastrarse para entrar al salón de té. [27] [30]
Aunque Hideyoshi obligó a Rikyū a cometer seppuku en 1591, a los descendientes de Rikyū se les permitió continuar con su profesión. Las tres escuelas principales de la ceremonia tradicional japonesa del té en la actualidad, Omotesenke , Urasenke y Mushakōjisenke , fueron fundadas por los hijos de Sen no Sōtan , el nieto de Rikyū. [25]
Los avances en la ceremonia del té japonesa durante el periodo Sengoku motivaron nuevas tendencias en la vajilla japonesa. El discípulo de Rikyū, Furuta Oribe, sirvió como maestro de té de Hideyoshi tras la muerte de Rikyū. La preferencia de Oribe por los esmaltes verdes y negros y las formas irregulares condujo a un nuevo estilo de cerámica llamado vajilla Oribe . [29] Rikyū también influyó en los gustos japoneses en cerámica, rechazando la regularidad suave de la vajilla tenmoku de influencia china en favor de cuencos de arroz desiguales producidos por alfareros étnicos coreanos en Japón. Este estilo de cuenco de té o chawan se llamó vajilla raku en honor al nombre del alfarero coreano que produjo las primeras piezas para las ceremonias del té de Rikyū, y es conocido por su aspecto y tacto apropiadamente wabi . [29]
El matcha japonés moderno se elabora moliendo hojas de té secas y sueltas (en lugar de moler los ladrillos de té introducidos originalmente en la dinastía Song) hasta convertirlos en polvo. El sabor dulce y el color verde intenso del matcha se crean protegiendo las hojas de té del sol en las últimas semanas antes de recolectarlas, lo que aumenta la clorofila y disminuye el contenido de taninos de las hojas. [31] Esta técnica surgió en el siglo XVI entre los cultivadores de té Uji. [32] También se utiliza para producir gyokuro y kabuseicha .
Bajo el shogunato Tokugawa del período Edo de Japón (1603-1868), surgieron nuevas formas de té, acompañadas de nuevos avances en la cultura del té. Bajo la influencia de la dinastía Ming de China , el té de hojas sueltas en infusión surgió como una alternativa al té en polvo, lo que llevó al desarrollo del sencha .
En el siglo XIV, la práctica de beber té en polvo en ladrillos había pasado de moda en China. En su lugar, la mayoría del té se horneaba a mano en un wok seco para detener el proceso de oxidación y se compraba en hojas sueltas en lugar de ladrillos comprimidos. [33] Al principio, las hojas sueltas todavía se molían hasta convertirlas en polvo y se batían con agua caliente para producir la bebida terminada. Sin embargo, a fines del siglo XVI, los conocedores del té remojaban las hojas en agua caliente en teteras y vertían el té en tazas. [34] Esta nueva forma de producir y beber té llegó a Japón en el siglo XVII. [34] Sus defensores, en particular el monje Baisao , se oponían a los estrictos rituales de la ceremonia tradicional japonesa del té, que se basaba en las prácticas más antiguas del té en polvo. En cambio, promovían un enfoque despreocupado e informal del té, inspirado en los antiguos sabios chinos y la tradición de los eruditos reclusos. [35] [36]
El método de remojar las hojas de té sueltas en agua caliente llegó a conocerse como "té hervido" (煎茶, sencha ) , y pronto dio lugar a una nueva forma de producir té verde que funcionaría bien con esta técnica. En 1737, un cultivador de té de Uji llamado Nagatani Sōen desarrolló lo que ahora es el proceso estándar para hacer tés de hojas en Japón: las hojas de té primero se cuecen al vapor, luego se enrollan en agujas estrechas y se secan en un horno. [37] [38] El proceso imparte un color esmeralda vivo a la hoja, junto con un sabor "limpio", a veces dulce. [39] El té de Nagatani llamó la atención de Baisao, [37] convirtiéndose en sinónimo del método sencha de remojar el té. A partir de entonces llegó a ser conocido con el mismo nombre. El sencha creció en popularidad con el tiempo y ahora es la forma más popular de té en Japón, representando el 80 por ciento de todo el té producido cada año. [40]
A finales de la era Meiji (1868-1912), se introdujo la fabricación a máquina del té verde, que comenzó a sustituir al té hecho a mano. Las máquinas se hicieron cargo de los procesos de secado primario, enrollado del té, secado secundario, enrollado final y cocción al vapor.
En el siglo XX, la automatización contribuyó a mejorar la calidad y a reducir la mano de obra. Se introdujeron controles de sensores y computadoras en la automatización de las máquinas para que los trabajadores pudieran producir té de calidad superior con mayor facilidad sin comprometer la calidad.
La automatización también se ha apoderado de sectores del cultivo y la cosecha del té en Japón. En las laderas empinadas hay una cosechadora mecánica operada por dos personas en cada extremo del árbol de té. La máquina cosechadora corta las hojas y las recoge en una bolsa fijada a la máquina. En los campos llanos hay tractores cosechadores con asiento que pueden cosechar plantaciones de té bien mantenidas con una precisión de 1 mm. En la prefectura de Kagoshima, algunos de estos tractores están equipados con computadoras y sensores que permiten que la cosechadora funcione de forma autónoma.