El cristianismo ha estado en el centro de la religión en Zambia desde las exploraciones coloniales europeas en el interior de África a mediados del siglo XIX. La zona aparece en gran medida en los relatos de los viajes de David Livingstone por África Central .
El censo de 2010 encontró que el 75,3% de los zambianos eran protestantes y el 20,2% eran otros cristianos (principalmente católicos ). [1] : 20
Las cifras de 2020 sugerían que el 85% del país tenía antecedentes cristianos, el 34% seguía el protestantismo y el 32% el catolicismo. [2]
La exploración de la región por parte de Livingstone coincidió con un mayor interés en las misiones en las iglesias evangélicas en Gran Bretaña y, a pesar de sus complicados motivos, Livingstone se convirtió en el favorito de la expansión evangélica. Este interés estuvo influenciado en gran medida por,
"el resultado del avivamiento entre pietistas y metodistas y entre los evangélicos de la iglesia anglicana . La gente quería convertir a otros a la misma gozosa experiencia religiosa que habían tenido". [3]
El aumento del celo misionero se intensificó con la expansión de los imperios europeos, abriendo territorios desconocidos y atrayendo la atención de las sociedades misioneras recién formadas sobre otras culturas. Otro elemento más de este aumento de la actividad misionera fue el deseo de no ver una repetición del reciente motín indio , que los evangélicos, como Livingstone, sintieron que fue "como resultado de muy poca actividad misionera". [4] Es posible que la causa del motín fuera en realidad de origen religioso, ya que muchos de los indios que servían en el ejército indio británico estaban convencidos de "que los británicos tenían planes de cristianizar la India", [5] y, por lo tanto, amenazaban su fe que, en su opinión, era indivisible de su vocación de soldado, ya fuera hindú , musulmán o sikh .
Livingstone inspiró a muchos evangélicos en su discurso en el Senado de la Universidad de Cambridge en 1857 en el que afirmó:
"Considero que cometimos un gran error cuando llevamos el comercio a la India, al avergonzarnos de nuestro cristianismo... esos dos pioneros de la civilización – el cristianismo y el comercio – deberían ser siempre inseparables". [4]
Concluyó el discurso con el llamado,
"Vuelvo a África para abrir un camino al comercio y a la cristiandad; realizad vosotros el trabajo que he iniciado. Os lo dejo". [6]
Tras la muerte de Livingstone en 1873, en Ilala, a orillas del lago Bangweulu, en el noreste de Zambia, y el posterior desarrollo de preventivos y curas para la malaria basados en la quinina, las sociedades misioneras intervinieron para continuar donde lo había dejado al establecer el cristianismo en Central. África. En un informe sobre la Iglesia y el desarrollo en Zambia, la Sociedad Misionera de Londres (LMS) fue la primera organización en establecer una estación misionera con sede en Niamikolo, cerca del lago Tanganica, en 1885 [7] , seguida de muchas otras estaciones misioneras en todo el país. Parte de la razón de la rápida difusión de estas estaciones fue su aceptación entre algunas de las tribus más pequeñas de la región norte de Zambia. Percibieron que los "misioneros... proporcionarían una protección eficaz" [8] contra los atacantes, como la tribu Bemba, más poderosa. Otras estaciones misioneras siguieron el ejemplo del LMS y establecieron presencia en otras regiones. Los ejemplos incluyen la Misión Evangélica de París en Lealui en 1892, los metodistas primitivos que trabajaron entre el pueblo Illa en Zambia occidental en 1892, los presbiterianos en Mwenzo en 1894. Después de la independencia en 1965, estas cuatro sociedades misioneras fusionarían sus obras y serían conocidas como las Naciones Unidas. Iglesia de Zambia (UCZ). Sin embargo, el aumento de la actividad misionera en Zambia no fue un caso aislado; a nivel mundial, el número de misioneros aumentó dramáticamente durante este período. "A finales de siglo había nada menos que 12.000 misioneros británicos "en el campo", que representaban no menos de 360 sociedades y otros organismos diferentes". [9]
Al dar forma al cristianismo de Zambia, es importante que se note la influencia de la Iglesia Católica Romana . La "Iglesia Católica [es] con diferencia la denominación más influyente" [10] en la nación. Los misioneros católicos establecieron por primera vez una misión en 1895 entre la tribu Bemba. La tribu Bemba había sido tradicionalmente hostil a la actividad de la iglesia, en parte debido a la resistencia de los europeos a los asentamientos, pero también porque su presencia fortaleció la determinación de los grupos étnicos rivales de resistir a los Bemba. Con la muerte del rey Bemba Chitimukulu Sampa Kapalakasha y su reemplazo por un rey menos antagónico, se abrió el camino para que los Padres Blancos católicos establecieran la misión en el área que se convertiría en la provincia Copperbelt del norte de Zambia. En el sur de Zambia, la actividad misionera católica fue llevada a cabo por los padres jesuitas en los primeros años del siglo XX [11] junto con los frailes franciscanos . Zambia aún conserva las divisiones históricas de esta temprana actividad misionera católica; el condado todavía está dividido en diócesis administradas por cada uno de estos grupos.
La primera estación misionera anglicana no comenzaría hasta 1911. Fue establecida por Leonard Kamungu, un sacerdote de Malawi , en Msoro. Kamungu quizás refleja un aspecto del cristianismo que lo distingue de muchas de las otras estructuras del colonialismo que limitaron severamente, si no restringieron activamente, la capacidad de la población local para participar en su desarrollo, quedando aislada y sin voz de la élite europea gobernante.
"Aunque los colonos blancos... pudieron organizarse en grupos formales... las autoridades coloniales proporcionaron poco espacio para que los indígenas urbanos se organizaran formalmente. Aunque había cierta tolerancia a la actividad grupal bajo el paraguas de la iglesia. [12]
La participación anglicana tradicional en Zambia fue llevada a cabo por la Misión Universitaria en África Central (UMCA), que se había fundado en Cambridge como resultado directo del cincuentenario del llamado de Livingstone a la evangelización africana. Aunque a diferencia de muchos miembros de la audiencia original de Livingstone, la UMCA mantenía una forma de teología cristiana menos evangélica y más anglocatólica. En consecuencia, aunque muy influyente, a pesar de su reducido número, el anglicanismo moderno en Zambia no tiene el fervor evangélico que es evidente en otras naciones africanas modernas que fueron formalmente posesiones coloniales británicas.
Livingstone, aunque ciertamente estuvo a la vanguardia de los colonizadores, y en esa capacidad marcó el fin de la sociedad tradicional de Zambia, muchos zambianos contemporáneos todavía lo tienen en alta estima. Esto tal vez refleje una comprensión de Livingstone menos como un colonizador y más como un portador de la fe cristiana que hoy en día representa más del setenta y cinco por ciento [13] , encuestas más recientes lo sitúan en el ochenta y cinco por ciento [14] de la población. abrazar de una forma u otra. El cristianismo sigue "creciendo a un ritmo de casi el 4 por ciento anual", [15] en una nación con una tasa de crecimiento poblacional promedio anual del 2,7 por ciento entre 1990 y 1999. [16] Posiblemente parte de este afecto se deba también a que Livingstone es percibido como un defensor de las sociedades tradicionales mientras desafiaba a los traficantes de esclavos que ya estaban destruyendo comunidades; uno de sus múltiples motivos para estar en la región fue la lucha contra la esclavitud y hacia el final de su vida un impulso principal en su trabajo. Sin embargo, como ocurre con muchas intervenciones de esta naturaleza, los posibles motivos no fueron tan filantrópicos como les parecieron a quienes estaban amenazados. Livingstone vio a las comunidades oprimidas como base para sus "potenciales centros de predicación en las aldeas", [17] para difundir el evangelio y, al hacerlo, proporcionar una base estable para la cultura europea. Como gran parte de lo que Livingstone emprendió, la realidad es compleja y en muchos de sus viajes se vio obligado a depender de las redes logísticas de la trata de esclavos. [18] Una vez más, el legado de Livingstone sigue vivo en muchas iniciativas de desarrollo emprendidas en el continente tanto a nivel religioso como secular, una intervención aparentemente positiva, que conlleva motivos e implicaciones más amplias.
Durante el período de dominio colonial en Zambia, hasta la independencia en 1964, la iglesia intentó salvar el abismo entre atender las necesidades de la población local sin enemistarse con la administración colonial y llevar a la población local a un punto de aceptación pasiva del dominio colonial. . La administración consideraba la actividad de la iglesia como una herramienta posiblemente práctica de adoctrinamiento, pero en ocasiones también como un vehículo para la disensión contra el dominio colonial.
La visión tradicional de la Iglesia durante este período era proporcionar bienestar social . Las iglesias se involucraron principalmente en la educación y la atención sanitaria . [19] Otras iniciativas como orfanatos , capacitación profesional y extensión agrícola también fueron evidentes en el desarrollo de Zambia durante este período. Aunque en ocasiones su papel se extendió a la defensa y formulación de leyes y códigos penales .
En materia de atención médica, las iglesias consideraron que la provisión de atención médica asequible era vital para una población que no podía permitirse un tratamiento médico privado. Incluso en la Zambia actual, sólo la Iglesia católica gestiona 15 hospitales , 28 centros de salud y 54 instituciones de atención domiciliaria. [20] La prestación de asistencia sanitaria tenía una doble motivación. En primer lugar, estaba la preocupación impulsada por los principios bíblicos de atención a los discapacitados. Los ejemplos incluyen la parábola del buen samaritano Lucas 10:25-37, luego el estímulo de Jesús en Mateo 25:36 "Estuve enfermo y ustedes me cuidaron", y la reprimenda del Antiguo Testamento a los líderes de Israel, "no habéis fortaleció a los débiles o curó a los enfermos o vendó a los heridos", Ez. 34:4. En segundo lugar, fue impulsado por la percepción de que la única atención médica alternativa disponible para la población local involucraba a los curanderos tradicionales y su uso de, a los ojos coloniales, métodos poco científicos y toscos, así como posibles apelaciones a poderes animistas o ancestrales . Estos últimos elementos fueron de particular preocupación en los círculos eclesiásticos ya que, en general, la Iglesia ha tratado de cambiar o desalentar las prácticas culturales que son contrarias a las enseñanzas cristianas. [21] Las misiones cristianas estuvieron a la vanguardia del cambio social en Zambia. En cuanto a la cuestión de los códigos penales tradicionales, que se consideraban demasiado indulgentes o demasiado severos dependiendo del cambio que las misiones deseaban que se impusiera, en contraposición a un código legal más acorde con el de Gran Bretaña, la Iglesia jugó un papel decisivo a la hora de impulsar la reforma. [22] La participación de los misioneros fue "más que proporcionar correctivos - espirituales o de otro tipo... su verdadera ambición era el poder". [23] En general, aunque la atención médica tuvo un impacto en la sociedad indígena , las autoridades coloniales la consideraron una actividad razonablemente neutral.
La educación, por otro lado, resultaría ser un arma de doble filo para la administración colonial. Paradójicamente, a medida que el Estado buscaba controlar la política educativa sacándola de las manos de las iglesias, aumentó el clamor por la desaparición del dominio colonial, proveniente de una población local educada en la misión. A menudo se encontraban escuelas asociadas con las estaciones misioneras . El foco principal de la educación estaba en las zonas rurales y las propias escuelas conservaron el sabor de la denominación particular que las había establecido. Aunque el informe de PAG señala, "la excepción se encontró en Copperbelt, donde la formación de las Misiones Unidas en Copperbelt en la década de 1930 marcó el comienzo de las escuelas interconfesionales". [24] Las escuelas generalmente ofrecían una educación rudimentaria en lectura básica, estudio de la Biblia y temas prácticos. Más allá de esto, se consideró que la población local tendría poco uso para la educación superior, ya que podría conducir al aislamiento de sus comunidades.
Una vez más la Biblia sentó un precedente para que los misioneros se involucraran en la educación, "instruyan al niño en el camino que debe seguir, y cuando sea viejo no se apartará de él", Proverbios 22:6. Para los misioneros, el resultado práctico de esta exhortación en Zambia fue triple:
El concepto de proporcionar sólo educación básica, como era el caso de muchas escuelas misioneras, fue puesto en duda después de una revuelta en Malawi en 1918 en la que participaron maestros y exalumnos capacitados en la misión. Las autoridades coloniales sintieron que la educación necesitaba una base más formal, estar bajo un escrutinio más cercano y ofrecer mayores oportunidades para los alumnos más aptos. "El gobierno presentó una proclama que exigía el registro de las escuelas [y]... facultaba a los magistrados y comisionados nativos para inspeccionar las escuelas". [26] En 1922, la Conferencia General Misionera aprobó una resolución que pedía el "establecimiento de uno o más colegios o instituciones gubernamentales para brindar instrucción en agricultura, silvicultura, pedagogía y los deberes de los jefes". [27] Además de esto, la "institución [debía] estar bajo la dirección de un consejo conjunto de los nominados o la Administración y representantes de las misiones", [27] sentando el precedente para la asociación entre el estado y la iglesia en la educación.
A partir de la década de 1920 se produjo una erosión gradual de la primacía de la Iglesia en la educación en Zambia. Al comprender la necesidad de un mayor profesionalismo entre su personal, la Iglesia Anglicana "cerró todas sus escuelas durante 18 meses entre 1918 y 1920 y trajo a todos sus profesores a Msoro para volver a capacitarse". [28] El Consejo Asesor ideó el Código Escolar Nativo en 1927, estableciendo al estado como árbitro de los estándares educativos en Zambia. El estado ahora tenía el poder de cancelar el registro de escuelas que no funcionaran durante el número prescrito de días al año o que no cubriesen adecuadamente el plan de estudios desarrollado por la Junta. El número de escuelas misioneras registradas disminuyó significativamente durante este período. "De las 547 escuelas dirigidas por los Padres Blancos, sólo 17 calificaban como escuelas bajo las nuevas condiciones." [29] Parte de la razón por la que las escuelas de Copperbelt eran interconfesionales fue la presión de la Junta para no permitir que las escuelas en competencia se abrieran en las ciudades y repitieran la rivalidad que prevalecía en otros lugares, lo que llevó a pequeñas aldeas con dos escuelas dirigidas por empresas competidoras. misiones.
Después de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno abrió sus propias escuelas en algunas provincias. Este evento tenía como objetivo reunir a las denominaciones cristianas y las autoridades indígenas en un consenso sobre educación en un intento de reforzar sus posiciones. Algunas Iglesias vieron la política gubernamental como un intento de secularizar la educación y se resistieron abiertamente a la medida. En 1951 se establecieron Autoridades Educativas Locales (LEA) para tomar el control de las escuelas públicas y también se les autorizó a tomar el control de cualquier escuela misionera que las autoridades indígenas, las sociedades misioneras o cualquier otra organización voluntaria ya no quisieran administrar. Muchas de las misiones protestantes entregaron sus escuelas. "En 1963, en los albores de la independencia de Zambia, 800 de las 2.100 escuelas eran LEA, mientras que el resto eran principalmente escuelas de agencias, el 30 por ciento de las cuales estaban dirigidas por católicos". [30]
A pesar de su declive, las escuelas de las misiones se habían convertido en el lugar donde se establecía y alimentaba la aspiración de independencia; además de promover la estructura colonial, también habían fomentado el pensamiento crítico que permitía a los estudiantes impugnar el status quo. "Fueron los centros misioneros los que se convirtieron en el lugar de nacimiento del nacionalismo africano de posguerra". [31] En un contexto más amplio, las iglesias también tenían que convertirse en defensoras de las personas que congregaban sus edificios para el culto y poblaban sus parroquias. Aunque eran una agencia externa, estaban lo suficientemente equipados e informados y tenían suficiente influencia tanto en Zambia como en Gran Bretaña para interceder por aquellos que tenían poca voz en el sistema político colonial. No sería hasta después de la independencia que las ONG indígenas o incluso internacionales tendrían una voz comparable. Phiri afirma que "dado que las iglesias siguen siendo 'zonas de libertad' y en algunos casos más o menos un 'Estado dentro de un Estado', tienden a asumir las funciones políticas de organizaciones reprimidas. Esto conduce a la confrontación con el Estado. [32]
Weller & Linden citan a un misionero católico que informó que un misionero de la misión presbiteriana se vio obligado a quejarse "al Ministerio de Asuntos Exteriores en Londres sobre el comportamiento de los funcionarios de la compañía en su zona. Se quemaron pueblos y se encadenó a jefes y jefes, en para intimidarlos y que envíen a su gente a realizar servicios de transporte". [33] De hecho, uno de los mandatos del Consejo General Misionero era "velar por los intereses de las razas nativas". [34] Las iglesias debían involucrarse en diversas campañas, como la reforma del impuesto de capitación, los efectos en las familias debido a la migración laboral y cuestiones de desigualdad racial.
Durante este período hubo un aumento de las Iglesias Indígenas Africanas (AIC). Estas iglesias fueron fundadas y dirigidas por zambianos que desertaron de las iglesias misioneras insatisfechos con su parcialidad europea o su teología persistente o fueron fundadas durante las migraciones laborales de la década de 1920 hacia Copperbelt. "Entre los trabajadores había africanos que habían sido introducidos al cristianismo en sus regiones de origen y que, al descubrir que no había ninguna iglesia en Copperbelt, decidieron iniciar ellos mismos una iglesia, una que fuera enteramente dirigida y sostenida por africanos". [35] también. [36] Fueron las AIC las que serían el caldo de cultivo inicial para los sentimientos nacionalistas, y fue este fervor el que se deslizó sobre las líneas denominacionales a través de contactos informales y hacia las iglesias principales políticamente más poderosas.
La imposición de la Federación de Rhodesia y Nyasalandia en 1953 llevó algunas de estas cuestiones a un punto crítico. En Zambia se consideró que la Federación exacerbaba los problemas de desigualdad racial y favorecía económicamente a Zimbabwe frente a Zambia y Malawi . El Consejo Cristiano de Rodesia del Norte, que había reemplazado a la Conferencia General Misionera en 1944, expresó claramente su posición cuando escribió:
"En circunstancias normales, la Iglesia está obligada a apoyar al Estado y a las fuerzas destinadas a preservar la ley y el orden, pero esta obligación está condicionada por la mayor lealtad de la Iglesia a la ley de Dios. Cuando el Estado hace mal uso de su administración del poder; cuando no cumple adecuadamente su función de proteger la libertad dada por Dios a todos sus ciudadanos cuando favorece a un sector de la comunidad en detrimento de los demás, entonces un cristiano está llamado a protestar y a tomar cualquier acción que sea compatible con la misma. Evangelio cristiano." [37]
La imposición de la Federación fue una respuesta de Gran Bretaña para apuntalar un imperio que ya no podía mantener después de la guerra. En sus intentos por preservar su poder, el gobierno colonial alienó a las iglesias como algunos de los grupos de la sociedad civil más poderosos de la nación, lo que provocó una oposición abierta a sus políticas. No pasaría mucho tiempo antes de que esta ruptura aliada con una elite zambiana educada provocara llamados a la independencia de Zambia. Fue una lección que no pasaría desapercibida para los futuros gobiernos.
La campaña por una Zambia independiente encontró un hogar seguro en las iglesias. "La Iglesia cristiana... formó una parte crucial del panorama asociativo en muchos países subsaharianos, y consistió no sólo en un foro para la comunicación espiritual sino también en un santuario para la resistencia secular". [38] Phiri señaló que "los centros de misión proporcionaron un lugar donde las contradicciones entre el cristianismo y la política del racismo y el colonialismo podían discutirse con relativa libertad... El efecto de esto fue que la lucha anticolonial en Zambia fue claramente impulsada por cristianos". creencias y envueltos en la acción social cristiana." [39]
La Iglesia Lumpa fue establecida en 1954 por Alice Lenshina, de una aldea cerca de la Misión Lubwa en el distrito de Chinsali de la provincia norte de Zambia. Rápidamente se extendió a toda la Provincia del Norte, la Provincia del Este y el Cinturón del Cobre, era una AIC. Se mantuvo al margen de la lucha nacionalista contra el dominio colonial. Esto llevó a la acusación de que la Iglesia en realidad se estaba oponiendo a la lucha iniciada recientemente por el ANC y más tarde por la UNIP . El principal objetivo de la Iglesia Lumpa era limpiar el país de brujería. Este mensaje fue muy popular. También ayudó a reintegrar a las viudas que podían conseguir puestos importantes en su iglesia, por ejemplo como líderes de oración o como líderes de coros de la iglesia. El movimiento de Lenshina tenía raíces específicamente espirituales, ella era "una campesina que afirmaba haber muerto y resucitado". [10] Alentada por Fergus Macpherson, el misionero escocés de la Misión Lubwa, a compartir su historia, reunió a un gran número de seguidores y formó una iglesia independiente.
El rápido ascenso de la iglesia Lumpa y su renuencia a involucrarse en la lucha anticolonial llevaron a conflictos violentos con los jóvenes de la UNIP en el distrito de Chinsali y luego también con las autoridades coloniales. En 1963, el nuevo gobierno mayoritario con Kenneth Kaunda como primer ministro envió el ejército al distrito para restablecer el orden y capturar Lenshina. Los enfrentamientos esporádicos se convirtieron en una guerra abierta, en la que el número oficial de muertos fue de 1.111, aunque probablemente fue mucho mayor [40] Lenshina se entregó al ejército y fue condenada a cadena perpetua. La Iglesia Lumpa fue prohibida. Decenas de miles de sus seguidores huyeron al Congo. La Iglesia sólo reapareció después de la caída de Kaunda en 1988.
Gran parte del último conflicto con la Iglesia Lumpa había sido llevado a cabo por el gobierno de transición formado para reemplazar a la administración colonial en 1964. Este gobierno de transición fue dirigido por Kenneth Kaunda . El propio Kaunda era producto de las escuelas misioneras, [41] al igual que su padre, David, que era "un predicador y maestro de escuela de Malawi bien educado... que se mudó a Zambia como misionero". [42] Kaunda enfatizaría sus raíces cristianas, especialmente en el período previo a la independencia y en los primeros años de su presidencia. "Crecí en un hogar cristiano y mi fe cristiana es parte de mí ahora. Todavía tengo la costumbre de acudir a Dios en oración pidiéndole su guía". [43] [44] Sus creencias cristianas aseguraron que la administración colonial tuviera una disposición favorable hacia Kaunda y el Partido Unido de la Independencia Nacional (UNIP) que él dirigía. Su fe también le valió un amplio apoyo en las iglesias lideradas tanto por África como por Europa. Sin embargo, Kaunda también enfatizó que fue su comprensión de las enseñanzas de la Biblia lo que lo llevó a concluir que el colonialismo "era inmoral porque negaba a los africanos la dignidad que Dios les había dado". [45]
Aunque la iglesia fue el semillero de gran parte del nacionalismo que trajo la independencia en Zambia, Phiri señala que las libertades que generó el nacionalismo fueron para permitir que otras asociaciones seculares de la sociedad civil dejaran de lado a la iglesia como la principal fuente de oposición al dominio colonial. [46] Con las declaraciones de fe e independencia de Kaunda, la iglesia se retiró de la esfera política, simplemente prestando apoyo a las políticas gubernamentales cuando era necesario. [47] Phiri sostiene que esto demuestra lo contrario del fenómeno que Bayart observó en Camerún en el que "las iglesias a menudo reemplazan a las instituciones manifiestamente políticas en algunas de sus funciones. Cuando la sociedad civil es reprimida por un Estado depredador, se produce un vacío en el ámbito político". sistema." [32] Phiri indica que las relativas libertades de asociación política y las mejores iniciativas de gasto público de los primeros años del gobierno de la UNIP [48] hicieron que la Iglesia volviera a un papel pastoral más tradicional. Otros, como Gifford, [49] sugieren que las observaciones de Bayart son demasiado generalizadas y eran específicas en referencia geográfica y cronológica sólo a Camerún en el momento en que Bayart las hizo. Por lo tanto, es difícil trasladar estas interpretaciones a la recién independizada Zambia o incluso a las circunstancias actuales.
En 1972 las libertades políticas disminuyeron notablemente y rápidamente siguió también la volatilidad económica. En respuesta al intento del ex vicepresidente Simon Kapwepwe de formar un partido político alternativo al gobierno de UNIP Kaunda, declaró a Zambia un estado de partido único. Al año siguiente, Zimbabwe cerró sus fronteras a "todas las exportaciones de Zambia, excepto el cobre, lo que afectó negativamente a la economía". [50] Las exportaciones se desviaron a través de Tanzania y Angola, pero en 1974 el estallido de la guerra civil en Angola iba a tener un mayor impacto en la economía de Zambia. En ese momento, el precio del cobre, que representaba el 95% de los ingresos por exportaciones de Zambia, [51] comenzó a caer dramáticamente. En 1976, Kaunda se vio obligada a declarar el estado de emergencia y la dramática caída de los ingresos hizo que el gobierno de la UNIP se endeudara mucho, aumentando significativamente la deuda externa de Zambia. El empeoramiento de la situación económica y el aumento de la deuda llevaron al FMI a intervenir en la década de 1980 para apuntalar la economía e imponer Programas de Ajuste Estructural (PAE) a Zambia. Kaunda sólo sobrevivió políticamente con el regreso y la reconciliación con Kapwepwe en 1978.
Durante este período también hubo un cambio en el poder y la política en la vida eclesiástica de Zambia. Las iglesias comenzaron a reunirse en torno a tres órganos representativos: la Conferencia Episcopal de Zambia (ECZ), el Consejo Cristiano de Zambia (CCZ) y la Comunidad Evangélica de Zambia (EFZ). La ECZ era una voz unificada para los elementos componentes de la Iglesia Católica Romana; La CCZ estaba formada en gran medida por las iglesias misioneras protestantes tradicionales, la UCZ, los anglicanos, etc. y la EFZ fue iniciada por los bautistas como un cuerpo más evangélico, pero a medida que pasaron los años se ha vuelto cada vez más pentecostal. [52] Después de la independencia, las iglesias misioneras coloniales sufrieron presiones desde dos frentes. El primero fue un crecimiento de las AIC que "se separaron de las iglesias misioneras, generalmente debido a la percepción de racismo, o... para incorporar elementos locales que las iglesias misioneras no tolerarían". [53] El segundo provino de la afluencia de misioneros, especialmente de los Estados Unidos, que fueron enviados por iglesias pentecostales y carismáticas. El énfasis en lo milagroso y el reconocimiento del impacto del reino espiritual en el mundo físico tuvo un gran impacto en África, donde "la cultura tradicional de la sociedad africana... hace poca distinción entre lo espiritual y lo temporal". [42] El crecimiento de las AIC en particular y probablemente el recuerdo del levantamiento de Lumpa hicieron que Kaunda impusiera "una prohibición al registro de nuevas iglesias", en 1988 para "frenar lo que consideraba un 'establecimiento sin precedentes de iglesias separatistas'. '". [54] Sin embargo, este movimiento fue indicativo de una brecha cada vez mayor entre la iglesia y el estado con respecto a las políticas económicas, las ideologías políticas y la vida personal de Kaunda.
A finales de la década de 1960, el gobierno de la UNIP se embarcó en una agenda socialista más radical que se conoció como socialismo científico. Esta medida alarmó a la comunidad cristiana en general de Zambia, temiendo que pudiera conducir al humanismo marxista en la nación. La ZCE, la CCZ y la EFZ tomaron la inusual medida de emitir "una declaración conjunta titulada Marxismo, Humanismo y Cristianismo". [52] El gobierno, temiendo una reacción violenta del público, bajó el tono de sus políticas. Phiri comenta sobre este episodio: "las iglesias discernieron que la UNIP estaba adoptando el socialismo no necesariamente debido a un cambio ideológico de opinión, sino como otro método de control". [55] El éxito de la presión combinada impulsó a los tres organismos a continuar trabajando estrechamente en términos de políticas públicas, lo que Gifford continúa señalando que "hace que el cristianismo de Zambia... sea prácticamente único en el continente" en el sentido de que "la cooperación incluye a los pentecostales ". [56]
Las tensiones ideológicas volvieron a aumentar cuando Kaunda identificó su filosofía política personal como "humanismo de Zambia". Para Kaunda fue la unión de su ética cristiana y los valores de la sociedad africana tradicional. Sin embargo, la perspectiva filosófica recientemente expuesta por Kaunda chocó frontalmente con la perspectiva teológica de las iglesias de la ZFE que estaban siendo fuertemente influenciadas por el nuevo movimiento misionero de los Estados Unidos. Gifford señala que la "combinación idealista y utópica" de Kaunda soportó la ira de la EFZ influenciada por el "evangelismo estadounidense [para quien] la palabra humanismo tenía la peor de las connotaciones", [57] Colin Morris , un misionero metodista inglés en Zambia que era un Amigo y firme partidario de Kaunda, describió las creencias de Kaunda como sincretistas: "puede construirse una catedral, una mezquita, un templo o una sinagoga con una facilidad que hace que las divisiones religiosas sean absurdas". [58] Para entonces Kaunda había perdido la confianza de las iglesias que lo consideraban un "cristiano renegado que presidía un gobierno corrupto y opresivo". [59] Las iglesias se negaron a cooperar con las reformas educativas de 1976 creyendo que debido al socialismo, "la ideología educativa del gobierno era atea". [60]
La dureza de los PAE provocaría graves disturbios alimentarios en Zambia durante los últimos años del gobierno del UNIP, cuando se eliminaron los subsidios a productos básicos, como la harina de maíz. Kaunda se vio a menudo obligado a dar marcha atrás y restablecer los subsidios. Al hacerlo, el gobierno de la UNIP provocó la ira del FMI, que incluyó a Zambia en la lista negra de los mercados financieros internacionales, aumentando así su pobreza. Ahora que los días felices de la educación y la salud gratuitas posteriores a la independencia quedaron atrás, los pobres en particular necesitaban buscar ayuda en otra parte. Shao dice: "cuando un gobierno no puede construir una clínica en una aldea, la tendencia de la gente es buscar ayuda en la iglesia". [61] Lo mismo ocurría en Zambia en este período. Con el declive de la estrella de Kaunda, el poder de las iglesias estaba nuevamente en ascenso y cualquier desafío serio a Kenneth Kaunda tendría que mostrar credenciales cristianas indiscutibles.
Los disturbios políticos en Zambia, incluidos disturbios por alimentos en los que murieron 30 personas y un intento de golpe de estado, dieron lugar a un llamado a la democracia multipartidista. "La demanda de democracia en muchos países de África, incluida Zambia, fue también una expresión de oposición a los efectos del ajuste estructural". [62] El asediado Kaunda capituló y convocó un referéndum . A mediados de 1990, se formó "el Movimiento por la Democracia Multipartidaria (MMD), una alianza no oficial de opositores políticos del Gobierno" [63] bajo el liderazgo del recientemente derrocado Ministro de Finanzas Arthur Wina y el líder de los sindicatos de Zambia. Frédéric Chiluba , para luchar por la esquina democrática en el referéndum. Luego, Kaunda pospuso el referéndum un año, pero para entonces el impulso era demasiado fuerte incluso en su propio partido. A finales de 1990, Kaunda anunció que en octubre de 1991 se celebrarían elecciones multipartidistas. El "MMD optó por no disolverse en muchos partidos pequeños que podrían ser fácilmente derrotados por el UNIP. En cambio, el MMD se registró como un solo partido y eligió al partido popular". el sindicalista Fredrick Chiluba como su candidato presidencial". [64]
Aunque las iglesias tomaron un rumbo cuidadoso para no promover activamente ningún partido, Phiri señala que "los sermones políticos a favor de la democracia se volvieron frecuentes en muchas iglesias", pero concluye que "a pesar de su tendencia hacia el cambio, las iglesias mantuvieron de manera encomiable un papel no partidista". , emergiendo como agentes críticos de reconciliación en tiempos críticos". [65] Las iglesias debían celebrar días de oración por el proceso electoral, incluida la propia noche de las elecciones, y, "en los pocos meses previos a las elecciones, las iglesias hicieron probablemente su mayor contribución a una transición pacífica. Se unieron para formar las Iglesias Cristianas Grupo de Monitoreo, que luego se convirtió en el Comité Coordinador de Monitoreo de Elecciones en Zambia (ZEMEC), que se propuso entrenar a un ejército de base para observar los procedimientos en todos los colegios electorales el día de las elecciones." [66] Jimmy Carter , que dirigió el equipo internacional de observadores, señala que en un momento de "impasse político", entre Chiluba y Kaunda, la Catedral Anglicana de Lusaka proporcionó el "lugar de encuentro aceptable para ambas partes". , resultó finalmente en una nueva redacción de la constitución que abrió el camino para las elecciones". [67] Chiluba más tarde atribuyó a Carter el mérito de haber sido enviado por Dios. [68]
Los cristianos que desconfiaban de las posiciones teológicas un tanto poco ortodoxas de Kaunda en el pasado se enfadaron aún más cuando el presidente comenzó a coquetear abiertamente con las creencias religiosas orientales. La creciente percepción en Zambia era "que Kaunda no sólo había abandonado el verdadero cristianismo, sino que había caído bajo el dominio de los gurús orientales... en la década de 1980 se vinculó con el Dr. MA Ranganathan y estableció su Templo Universal David en la Casa de Gobierno". [44] Phiri afirma que la asociación con "religiones orientales... no era aceptable para los cristianos de Zambia". [69] Las tensiones causadas por la percepción de que Kaunda se alejaba de la ortodoxia cristiana se exacerbaron cuando Kaunda alegó que "las iglesias estaban predicando el odio" [64] en respuesta a artículos negativos sobre su régimen en dos publicaciones cristianas. Posiblemente en un intento de antagonizar aún más a las iglesias, Kaunda se unió a un proyecto televisivo con el Marharishi Mahesh Yogi lanzando un plan para hacer de Zambia el "Cielo en la Tierra"" [70] [71] Kaunda se vio obligado en una entrevista televisiva a negar la práctica del Trascendental. Meditación ... [72] esto fue televisado en el canal estatal días antes de las elecciones [44] Gifford señala que la respuesta de los pastores principales de Ndola, la ciudad principal de Copperbelt, fue llamar al proyecto "demoníaco" y ellos. "deploró el hecho de que el gobierno 'había prohibido el registro de más iglesias pero había permitido la entrada de sistemas ocultos en Zambia'".
Smith observa que Fredrick Chiluba "estaba situado de manera muy diferente a Kaunda, política y religiosamente hablando. Políticamente hablando, simbolizaba una nueva generación". [74] no está atrapado en el dogma del debate entre colonialismo y nacionalismo de Kaunda, sino que representa las necesidades de desarrollo de Zambia. En el período previo a las elecciones, Chiluba iba a utilizar la brecha entre Kaunda y los cristianos a su favor enfatizando su cristianismo. Él "enfatizó (y sus partidarios enfatizaron aún más) sus impecables credenciales como un verdadero creyente lleno del espíritu. Se introdujeron motivos cristianos en la lucha política: al diminutivo Chiluba se lo menciona con frecuencia como David desafiando a Goliat, y aún más frecuentemente como Moisés. a punto de llevar a su pueblo a la libertad después de casi cuarenta años de vagabundeos infructuosos por el desierto." [59] Phiri afirma que "Chiluba obtuvo el apoyo de las iglesias [mientras que] Kaunda simultáneamente perdió el suyo". [sesenta y cinco]
En las elecciones del 31 de octubre de 1991, Fredrick Chiluba "recibió el 75,79% de los votos emitidos" y el MMD obtuvo 125 de los 150 escaños de la Asamblea Nacional en unas elecciones que, "informaron los observadores internacionales... se habían llevado a cabo de manera justa". [63] Haynes afirma que esto "se produjo en parte debido a la percepción de que el gobierno anterior bajo K. Kaunda amenazaba a la Iglesia". [75] Aunque la oposición a los SAP había llevado a las elecciones, las personalidades de los candidatos, sus creencias religiosas podrían haber enmascarado las preocupaciones económicas. Simutanyi señala que "durante la campaña electoral no se prestó mucha atención a la cuestión de la economía". El entusiasmo suscitado entre los zambianos comunes y corrientes ante la oportunidad de elegir un partido de su elección permitió a los "antiguos opositores del ajuste estructural" cambiar de caballo político a mitad de camino y presentar su interpretación de los PAE "como una panacea para los problemas económicos de Zambia... la gente común y corriente mostró apoyo abierto a la austeridad, por ejemplo, en una manifestación del MMD dirigida por Chiluba en Kabwe en agosto de 1990, Chiluba preguntó a su audiencia si estarían preparados para hacer sacrificios cuando el MMD llegara al poder. Por supuesto, al adoptar los PAE, Chiluba y el MMD también se aseguraron de que serían vistos favorablemente por el FMI y la comunidad financiera internacional en caso de que ganaran poder.
Chiluba cita una conversación que tuvo con Jimmy Carter justo antes de las elecciones: "dice: 'lo que digas hoy importará mañana, debes ser muy consciente de que cada palabra que pronuncies debe tener significado'". [77] Estas palabras volverían para perseguir a Chiluba mientras se desarrollaba su presidencia. Dos meses después de las elecciones, Chiluba convocó a una "celebración de alabanza", [68] en la Casa del Estado, en la que declaró en la televisión nacional que Zambia era una nación cristiana. Phiri especula que la declaración de Chiluba fue un compromiso personal con Dios como presidente de que dirigiría Zambia guiado por sus principios basados en su fe cristiana. "Uno de mis informantes, Melu, sintió que, en lo que concernía al presidente, la declaración de Zambia como nación cristiana no era una declaración política... era algo que creía que debía hacer". [78] Phiri había declarado anteriormente que Chiluba "a menudo hace poca distinción entre su fe religiosa personal y su papel público como presidente". [79] Gifford, por otro lado, ve la declaración como una oportunidad para que las Iglesias Pentecostal y Evangélica obtengan ventaja en la política en Zambia. "Tras el anuncio, hubo una euforia generalizada por el pasado de muchos renacidos". [80] La respuesta de la ECZ y la CCZ fue silenciosa ya que no habían sido consultadas antes de la declaración. Gifford sugiere: "Es posible que Chiluba se haya puesto en contacto con funcionarios de la EFZ, quienes sin duda se mostraron reacios a traer a los otros organismos porque vieron esto como su hora, habiéndose sentido en el pasado ligeramente eclipsados por la ECZ y la CCZ". [80]
El patrocinio de Chiluba del ala evangélica de la iglesia continuó cuando "nombró pastores nacidos de nuevo para puestos gubernamentales". [81] "Se informó que Chiluba había distribuido 140 millones de kwacha a algunas de estas iglesias durante la campaña electoral de 1996 con la esperanza de solidificar su apoyo político. Chiluba también ha ofrecido otros beneficios a las iglesias con este fin, incluida la emisión de pasaportes diplomáticos para clero... y asignar terrenos edificables a las iglesias." [82] Él y Godfrey Miyanda, quien comenzó como ministro sin cartera y luego se convirtió en vicepresidente, podrían "ser encontrados 'predicando' a los electores de la iglesia en mítines masivos, eventos de recaudación de fondos de la iglesia y servicios religiosos dominicales", [83] aunque Gifford señala esta última práctica "en Zambia, sería difícil para un presidente hacer otra cosa". [84] Phiri también señaló que "hubo una afluencia de misioneros cristianos en Zambia. Nuevas iglesias carismáticas u organizaciones eclesiásticas aumentaron". [85] Esto no es sorprendente ya que la iglesia pentecostal en particular estaba interesada en promover la nación cristiana de Chiluba. Un vídeo producido por Christian Vision habla de Chiluba en términos similares al relato de José en el Génesis y dice: "este hombre que hace sólo una década languidecía en una cárcel de Zambia ha encontrado a Dios, ha encontrado la libertad, ha encontrado el apoyo de su pueblo y ha sido elegido presidente de su país por una gran mayoría, rompiendo las cadenas del estancamiento económico, de la creciente pobreza y la oscuridad espiritual", [77] y tenía como objetivo alentar a los cristianos occidentales a invertir dinero y habilidades en Zambia basándose en su condición de nación cristiana.
Está claro que los motivos de la declaración de Chiluba son algo ambiguos. Por un lado, Chiluba estaba pidiendo a Dios que bendijera divinamente a Zambia en la declaración que citó 2 Crónicas 7:14 que decía: "Si mi pueblo, que lleva mi nombre, se humilla y ora, y busca mi rostro, y se aparta de sus malos caminos, entonces escucharé desde el cielo y perdonaré sus pecados y sanaré su tierra", [77] y como especula Phiri, "una de las razones por las que Zambia fue declarada nación cristiana fue la creencia de Chiluba de que una nación cuyo líder teme a Dios prospera económicamente. [86] Esta interpretación de la Biblia está fuertemente influenciada por las enseñanzas de prosperidad de la fe de los Estados Unidos que estaban ganando influencia en Zambia, a través de misioneros, contactos en el extranjero y cada vez más a través de los medios de comunicación de masas "fuentes y misioneros estadounidenses están inundando sistemáticamente el continente y formándose. una parte crucial y dinámica del renacimiento africano." [87] Gifford comenta, "el paradigma de la fe ha sido ampliamente aceptado como cristianismo y es un tema básico en la televisión de Zambia". [88]
Chiluba entendía cómo las iglesias pentecostales ven su presidencia como designada por Dios. El reverendo Sky Banda, como pastor pentecostal principal en la nación, dice de Chiluba: "Cuando finalmente asumió el puesto de presidente, nos sentimos muy felices. Sentimos que era una situación ordenada por Dios". [89] Haynes propone que "las iglesias independientes... teológicamente hacia el extremo conservador del espectro religioso, consideraban al gobierno como divinamente sancionado, que gobiernan porque Dios se lo permite". [90] Al utilizar escrituras como Romanos 13:1a, "Cada uno debe elevarse ante las autoridades gobernantes, porque no hay autoridad excepto la que Dios ha establecido". Chiluba confiaba en que podría impulsar sus duras políticas económicas con poca oposición del ala pentecostal de la iglesia. Una inferencia aún más poderosa en términos pentecostales fue que su presidencia fue como la de un rey del Antiguo Testamento. Usando una escritura, "el Señor me guarde de hacer tal cosa a mi señor, el ungido del Señor, o de levantar mi mano contra él; porque él es el ungido del Señor", 1 Sam 24:5, a menudo apropiado por la fe pentecostal. maestros de prosperidad para ocultar excesos en su ministerio e impedir investigaciones serias, [91] él y sus partidarios pudieron defenderse de preguntas difíciles de los sectores pentecostales, ver también. [92]
Con este respaldo bíblico aparentemente sólido, Chiluba pudo pedir a sus seguidores cristianos que soportaran dificultades más allá de aquellas que pusieron de rodillas al gobierno de la UNIP de Kaunda. Haciendo un llamamiento una vez más a las doctrinas de la fe y la prosperidad, "Chiluba amonestó a los cristianos a 'trabajar duro y no seguir mendigando porque no había pobreza en el cielo'". [83] Phiri cuestionó si las acciones de Chiluba estaban de hecho en consonancia con sus creencias anteriores como sindicalista, "las características de la democracia liberal tal como las entendía Chiluba no se pusieron en práctica cuando declaró a Zambia una nación cristiana". [93] Debido a su posición aparentemente inexpugnable, el MMD se lanzó de todo corazón a un programa de ajuste. Haynes comenta que el programa "era tan estricto que el representante local del Banco Mundial aconsejó cautela e instó a que se prestara mayor atención a la cuestión de la inestabilidad social, que juzgó como resultado directo de una aplicación demasiado ferviente de políticas de ajuste". [94] La política dejó a muchos desempleados, aumentó el precio de los alimentos básicos con la eliminación de los subsidios (una acción que había causado importantes disturbios bajo Kaunda) y aumentó el costo de la educación y la atención médica. [95] La aplicación de este programa iba a tener un gran impacto en la población y finalmente causaría una ruptura entre Chiluba y la iglesia. Phiri afirma que "contribuyó al empeoramiento de las condiciones económicas del 80 por ciento de los zambianos". [96] Una vez más, cuando las dificultades amenazaban a la población, la iglesia se vio obligada a asumir un papel de defensa instigando "un conflicto entre Chiluba y las iglesias... [debido a] el impacto social de sus políticas económicas" [95] Este fue un momento crucial. en la relación entre Chiluba y la iglesia porque, "la sostenibilidad de las políticas económicas depende en gran medida del equilibrio de poder entre los grupos que apoyan y los que están en contra". [97]
La sorpresiva declaración de la nación cristiana ya había alienado a la CCZ y la ECZ y era cada vez menos probable que apoyaran plenamente a Chiluba sólo porque era cristiano. La declaración acabó distanciando a muchas de las mujeres de Zambia, que habían apoyado con entusiasmo a Chiluba en 1991, pero más tarde sintieron que él "no era sensible al género y... se preguntaron si esto tenía algo que ver con el hecho de que Zambia... [había] sido declarada nación cristiana." [98] Para ilustrar lo que sugiere Aboum, "la relación entre la Iglesia y las mujeres es contradictoria. Por un lado, la Iglesia empodera a las mujeres y, por el otro, ha tardado en aplicar el mensaje revolucionario de buenas noticias para las mujeres dentro de su organización". propias estructuras." [99] En pocas palabras, "la Iglesia tiene un papel empoderador, pero una estructura marginadora". [100] A medida que aumentaban las dificultades económicas, las iglesias se vieron sometidas a una mayor presión tanto para proporcionar asistencia social como debido a las dificultades financieras dentro de sus propias organizaciones. "A medida que las economías de África colapsaron, muchas iglesias africanas se vieron reducidas a un estado de penuria". [101] De hecho, la propia Zambia se volvió cada vez más dependiente de la AID externa. Aunque el estatus de nación cristiana garantizaba que los cristianos de Occidente serían alentados a donar más para que Zambia tuviera éxito, la pobreza y la carga de la deuda de Zambia aumentaron dramáticamente durante la década de 1990. Las políticas de Chiluba estaban provocando que las iglesias se distanciaran de él. "En marzo de 1992 [la] EFZ... emitió una declaración en la que apelaba a la iglesia de Zambia a 'limitarse a aquellos asuntos que están dentro de su competencia' y a 'mantener una distancia razonable del gobierno'". [102]
En 1996, el término nación cristiana se había incluido en la apertura de la constitución propuesta de Zambia. Esto llevó el debate sobre si la declaración de 1991 era una declaración personal o una política a un nuevo nivel. Como dice ahora Phiri, "tuvo implicaciones legales o una naturaleza más duradera que la presidencia de Chiluba". [103] Hubo demandas de los parlamentarios de la oposición e incluso un comunicado conjunto de la ZCE, la CCZ e incluso la ZEF pidiendo un referéndum, pero "Chiluba simplemente ofreció la constitución al Parlamento para que la aprobara", [104] y su confianza fue recompensada. cuando los diputados del MMD, por amplia mayoría, aprobaron el texto. Estas acciones, junto con otras de Chiluba, incluido el intento de impedir que Kaunda volviera a presentarse a la presidencia, provocaron que la UNIP boicoteara las próximas elecciones presidenciales.
La percibida arrogancia de Chiluba, junto con sus fracasos para abordar el declive económico, la pobreza o la corrupción, hicieron que algunos pastores concluyeran que lo que faltaba eran cristianos adecuadamente informados y educados en política para llevar la visión de una nación cristiana hasta su conclusión. Nevers Mumba, un pastor pentecostal y un partidario clave de Chiluba en 1991, formó la Coalición Nacional Cristiana [105] en 1996. Mumba afirmó que este no era un partido político, sino simplemente una organización para "actuar como una voz independiente para guiar a los presidente en asuntos que conciernen a la iglesia". [106] Sin embargo, esto causó una gran controversia entre los cristianos, algunos de los cuales pensaron que Mumba en realidad albergaba ambiciones políticas de convertirse en presidente. Mumba desafió la integridad del gobierno de Chiluba y, al hacerlo, hizo que Chiluba viera al NCC como una amenaza a su poder. Bajo una presión cada vez mayor desde dentro del NCC y una creciente alienación por parte de otros grupos políticos e iglesias, Mumba convirtió el NCC en un partido político y se presentó a las elecciones de 1996. Sin embargo, el NCC no logró obtener un escaño. Chiluba obtuvo el 70% de los votos, pero sólo el 40% del electorado registrado acudió y sólo el 60% de los electores elegibles alguna vez se habían registrado. [10] La ausencia de UNIP y las irregularidades en la votación hicieron que muchos, incluidos observadores internacionales, cuestionaran la validez de las elecciones.
En su segundo mandato, Chiluba siguió perdiendo la confianza del pueblo de Zambia. En 1997, un intento de golpe provocó el arresto de activistas del UNIP y el arresto domiciliario de Kenneth Kaunda. Esto provocó la condena internacional contra Chiluba. Su separación de su esposa Vera en 2000 hizo que muchos en los círculos eclesiásticos se preguntaran si la fe de Chiluba era la que alguna vez había sido. Y cuando Chiluba exigió permanecer en el cargo para un tercer mandato, a pesar de que contradecía la constitución por la que había luchado con tanto esfuerzo, su posición disminuyó aún más. En 1991, "Chiluba... prometió a la comunidad cristiana que el poder... [no] corrompería su carácter", [95] pero esto tenía un sonido cada vez más vacío. Gifford comenta que la composición del MMD incluía a un gran número de miembros del régimen de Kaunda que habían abandonado el barco para mantener sus lucrativas posiciones. [107] "En 1994, el vicepresidente Levy Mwanamasa dimitió, alegando que el gobierno de Chiluba era corrupto". [108] Cuando se opuso a su demanda de un tercer mandato, "Chiluba reaccionó de manera antidemocrática expulsando a veintidós miembros de alto rango del partido MMD, incluido Miyanda". [109] El 3 de mayo de 2001 se hizo un intento de destituir a Chiluba ante el parlamento de Zambia, que fue respaldado por 158 parlamentarios. Al día siguiente, Chiluba "anunció 'Dejaré el cargo al final de mi mandato. Tomemos en consideración los intereses nacionales, esto es lo mejor para la nación'... su presidencia de Zambia como nación cristiana terminó con su reputación tanto como cristiano y como demócrata en ruinas." [110] Entregó el poder al recién elegido presidente Levy Mwanamasa, líder del MMD, en diciembre de 2001. En su primer discurso a la Nación, el nuevo presidente reafirmó su compromiso con la declaración de Zambia como nación cristiana.
Las iglesias pentecostales han logrado distanciarse hasta tal punto que la caída de Chiluba no las afectó en gran medida. La instigación del NCC por parte de Mumba proporcionó a muchos un método seguro para cambiar de lealtad sin abandonar el concepto de nación cristiana. Phiri dice sobre los asuntos políticos de Zambia que "no ha caído en el patrón de un partido que apoya a la Nación Cristiana, compitiendo con otro partido que se opone a él. La política de Zambia se ha desarrollado cada vez más entre partidarios de la Nación Cristiana". [111] Después de la elección de Mwanamasa, llamó a Nevers Mumba a convertirse en vicepresidente y al hacerlo confirió legitimidad pentecostal a su gobierno sin el bagaje que rodeaba a Chiluba. En muchos sentidos, la presidencia de Chiluba ha permitido a la iglesia pentecostal asegurar su voz entre las iglesias más grandes y establecidas de Zambia y, entre las poblaciones urbanas en particular, se la ve cada vez más como una de las partes más activas de la sociedad civil.
