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Historia afrobrasileña

La historia del pueblo afrobrasileño abarca más de cinco siglos de interacción racial entre africanos importados, involucrados o descendientes de los efectos de la trata atlántica de esclavos .

Orígenes africanos

Los africanos traídos a Brasil pertenecían a dos grupos principales: los africanos occidentales y los bantúes .

Los pueblos de África occidental (antes conocidos como sudaneses y sin conexión con Sudán ) fueron enviados en gran escala a Bahía . Pertenecen principalmente a los ga-adangbe , yoruba , igbo , fon , ashanti , ewe , mandinga y otros grupos de África occidental originarios de Guinea , Ghana , Benín , Guinea-Bissau y Nigeria . Los bantúes fueron traídos de Angola , la región del Congo y Mozambique y enviados en gran escala a Río de Janeiro , Minas Gerais y el noreste de Brasil.

La vestimenta típica de las mujeres bahianas tiene claras influencias musulmanas .

Los negros traídos a Brasil eran de diferentes etnias y de diferentes regiones africanas. Gilberto Freyre notó las grandes diferencias entre estos grupos. Algunos pueblos sudaneses, como los hausa , los fula y otros eran islámicos, hablaban árabe y muchos de ellos sabían leer y escribir en esta lengua. Freyre notó que muchos esclavos estaban mejor educados que sus amos, porque muchos esclavos musulmanes sabían leer y escribir en árabe, mientras que muchos amos brasileños portugueses ni siquiera sabían leer o escribir en portugués. Estos esclavos de mayor influencia árabe y bereber fueron enviados en gran parte a Bahía . Incluso hoy en día la vestimenta típica de las mujeres bahianas tiene claras influencias musulmanas, como el uso del turbante árabe en la cabeza.

A pesar de la gran afluencia de esclavos islámicos, la mayoría de los esclavos en Brasil fueron traídos de las regiones bantúes de la costa atlántica de África donde hoy se encuentran Congo y Angola , y también de Mozambique . En general, estas personas vivían en tribus. Los habitantes del Congo habían desarrollado la agricultura, criaban ganado, domesticaban animales como cabras, cerdos, gallinas y perros y producían esculturas en madera. Algunos grupos de Angola eran nómadas y no conocían la agricultura. [1]

El viaje

El tráfico de esclavos era un negocio enorme que involucraba a cientos de barcos y miles de personas en Brasil y África. Había oficiales en la costa de África que vendían los esclavos a cientos de pequeños comerciantes regionales en Brasil. En 1812, la mitad de los treinta comerciantes más ricos de Río de Janeiro eran traficantes de esclavos. Los beneficios eran enormes: en 1810 un esclavo comprado en Luanda por 70.000 réis se vendía en el Distrito de Diamantina, Minas Gerais , hasta por 240.000 réis. Con los impuestos, el estado recaudaba al año el equivalente a 18 millones de reales con el tráfico de esclavos. En África, las personas eran secuestradas como prisioneros de guerra u ofrecidas como pago de tributo a un jefe tribal. Los comerciantes, que también eran africanos negros, llevaban a los esclavos a la costa donde serían comprados por agentes de los negreros portugueses. Hasta principios del siglo XVIII tales compras se hacían con oro de contrabando . En 1703, Portugal prohibió el uso de oro para este fin. Desde entonces, comenzaron a utilizar productos de la colonia, como textiles , tabaco , azúcar y cachaça para comprar esclavos. [3]

En África, cerca del 40% de los negros moría en la ruta entre las zonas de captura y la costa africana. Otro 15% moría en los barcos que cruzaban el océano Atlántico entre África y Brasil. Desde la costa atlántica, el viaje podía durar de 33 a 43 días. Desde Mozambique, podía durar hasta 76 días. Una vez en Brasil, entre el 10 y el 12% de los esclavos morían también en los lugares a los que eran llevados para ser comprados por sus futuros amos. En consecuencia, sólo el 45% de los africanos capturados en África para convertirse en esclavos en Brasil sobrevivían. [3] Darcy Ribeiro estimó que, en ese proceso, unos 12 millones de africanos fueron capturados para ser llevados a Brasil, aunque la mayoría de ellos murió antes de convertirse en esclavos en el país. [4]

La esclavitud en Brasil

Brasil obtuvo el 37% de todos los esclavos africanos comercializados, y cerca de 4 millones de esclavos fueron enviados a este único país. [5] A partir de alrededor de 1550, los portugueses comenzaron a comerciar con esclavos africanos para trabajar en las plantaciones de azúcar una vez que el pueblo nativo Tupi se deterioró. Durante la época colonial , la esclavitud fue un pilar de la economía brasileña, especialmente en la minería y la producción de caña de azúcar .

Los esclavos musulmanes, conocidos como Malê en Brasil, produjeron una de las mayores revueltas de esclavos en América, cuando en 1835 intentaron tomar el control de Salvador, Bahía . El evento fue conocido como la Revuelta de los Malê . [1]

Abolición de la esclavitud

La Secta Clapham , un grupo de políticos evangélicos victorianos , hizo campaña durante la mayor parte del siglo XIX para que Inglaterra utilizara su influencia y poder para detener el tráfico de esclavos a Brasil. Además de los escrúpulos morales, la esclavitud brasileña obstaculizaba el desarrollo de mercados para los productos británicos, que era una de las principales preocupaciones del gobierno británico y la sociedad civil. Esta combinación llevó a una intensa presión del gobierno británico para que Brasil pusiera fin a esta práctica, lo que hizo gradualmente a lo largo de varias décadas. La esclavitud fue abolida legalmente el 13 de mayo por la Lei Áurea ("Ley de Oro") de 1888.

Post-esclavitud

En el momento del fin de la esclavitud, los afrobrasileños se enfrentaron a una serie de desafíos culturales, tanto patrocinados por el estado como por la sociedad. Entre ellos, una política de inmigración discriminatoria de larga data aseguró que las antiguas minorías de los ex esclavos africanos y las grandes mayorías de ellos y sus descendientes directos, principalmente en el sur y sureste de Brasil, ya estaban siendo reemplazados por inmigrantes europeos blancos, de muchos orígenes; esto fue promovido por una doctrina nacional de "blanqueamiento" racial (o en portugués : branqueamento ), por la cual el estado alentaba el mestizaje para eliminar a los afrobrasileños de piel más oscura. Además de las políticas de inmigración y natalidad, el estado, bajo el presidente Fonseca en 1890, también restableció una prohibición de la capoeira de la era de la esclavitud que duró hasta la década de 1930 bajo el dictador Getúlio Vargas . También hubo una prohibición de las religiones afrobrasileñas, y la primera criminalización del uso de cannabis en Brasil se debió a su asociación con la cultura de los esclavos africanos. La superpoblación provocó un éxodo rural descontrolado y la urbanización y la falta de infraestructura para ayudar a las masas, combinadas con la perpetuación de la discriminación racial histórica, dieron como resultado los enormes problemas sociales contemporáneos causados ​​por las disparidades de ingresos que se ven incluso hoy en día en Brasil, lo que llevó a otros estereotipos negativos sobre los afrobrasileños que perpetuaron su condición de marginados sociales.

El fin de la dictadura brasileña en 1985 trajo consigo muchas más libertades civiles y, eventualmente, la criminalización de la propaganda racista, la humillación, el acoso y la discriminación; pero todavía hay muchos problemas importantes como la brecha de ingresos, la disparidad salarial, la perpetuación social de los estereotipos raciales, el crimen y la brutalidad policial, el sexismo y la intolerancia religiosa (que puede ser incluso dirigida por los propios protestantes afrobrasileños contra seguidores de religiones afrobrasileñas).

La política de la cultura después de la abolición de El Salvador

En el Salvador de Brasil, después de la abolición, había una segregación racial y cultural entre las comunidades blanca y africana que ayudó a revelar las nociones subyacentes de poder y hegemonía que existían en ese momento. [6] La población blanca tenía poder sobre la sociedad esclavista de Salvador y asumió los roles económicos y sociopolíticos que desempeñaba la población negra africana. Incluso después de la abolición, las élites blancas, con el apoyo del sistema legal y el sistema militar, estaban decididas a hacer de la cultura basada en Europa el dominio. A pesar de esto, alternativamente, la abolición proporcionó una vía para que la población negra expresara plenamente sus respectivas identidades africanas, así como para reconocer y participar en una mezcla de todas las culturas africanas existentes. Pudieron hacer esto porque eran mayoría en comparación con la población blanca. "Africano" o la población negra en ese momento en Brasil no solo caracterizaba a los que nacieron en África, sino también a los descendientes de los "nacidos en África" ​​que nacieron en Brasil. [7]

Debido a la eliminación de la condición de esclavo y de los requisitos de propiedad para la población negra, se produjo la igualdad formal de la población blanca y negra. Entonces se volvió crucial para la población blanca y la élite crear diferentes formas de postular reclamos de superioridad sobre la población negra. Sin embargo, este período posterior a la emancipación enfatizó una exhibición de afrobahianos para expresar su cultura ocupando espacios públicos. Por ejemplo, el 13 de mayo de 1888, cuando la Princesa Isabel firmó la Ley de Abolición, hubo celebraciones anuales de Candomblé , Maculêlê y Samba de roda . Estas tradiciones se convirtieron en parte de las celebraciones del Carnaval. La Embaixada Africana también se convirtió en un lugar de perpetuación de los orígenes africanos durante la década de 1890. [8] Para acabar con algunas de estas celebraciones, las élites blancas iniciaron una campaña de civilización contra la barbarie utilizando el sistema policial para prohibir los desfiles con trajes africanos y batuques entre 1905 y 1913. La policía también intentó prevenir y reducir la práctica de la cultura afrobrasileña, como por ejemplo invadir santuarios de candomblé y terreiros y confiscar objetos sagrados . Los terreiros sirven como lugares religiosos simbólicos para que los afrobrasileños representen y expresen sus respectivas identidades africanas. Los terreiros son simplemente áreas que coexisten como un lugar y el grupo religioso al que pertenecen. [9]

La capoeira también fue otra tradición cultural de los afrobahianos que las élites blancas intentaron erradicar principalmente porque ocurría en espacios públicos. La capoeira o vadiação en el siglo XX podía jugarse en cualquier momento y en cualquier lugar, especialmente durante los descansos en el lugar de trabajo, en las plazas durante los ciclos anuales de celebraciones religiosas y los domingos en los barrios populares. [8] La capoeira era una actividad dominada por los hombres, ya que eran los hombres en ocupaciones como marineros, estibadores y porteadores que requerían un gran uso de la fuerza física quienes jugaban a la capoeira como un descanso de sus extenuantes actividades en el trabajo. A pesar de que la capoeira estaba dominada por los hombres, algunas mujeres usaban la capoeira como un medio de resistencia a la policía y esta disparidad de género hizo que estas mujeres fueran vistas como alborotadora en lugar de jugadoras de la roda de capoeira.

Renacimiento cultural

A partir de la década de 1970, en medio de la dictadura militar, los afrobrasileños se inspiraron en la década anterior del Movimiento por los Derechos Civiles en los Estados Unidos. Esto se evidenció primero en la incorporación del funk , la música soul y el reggae jamaiquino con samba y letras cada vez más políticas para crear géneros híbridos de música popular en Brasil, pero en la década de 1980, un movimiento político con mayor conciencia étnica, alineado tanto con el movimiento Black Power en los Estados Unidos y el Caribe como con el movimiento panafricano en África, se desarrolló a través de ideólogos como Abdias do Nascimento . Hoy en día, se han organizado una gran cantidad de organizaciones sociales, culturales y políticas para llamar la atención sobre los males racialmente agravados causados ​​​​por políticas gubernamentales y prácticas sociales pasadas y el gobierno brasileño adoptó una postura más proactiva sobre la diversidad étnica y racial bajo el presidente Lula da Silva . La Secretaría Especial de Políticas para Promover la Igualdad Racial se creó como agencia gubernamental en Brasil. La agencia, que estuvo dirigida por Luiza Helena de Bairros y Edson Santos , fue creada en 2003 durante el primer gobierno de Lula, pero fue degradada a secretaría nacional durante el gobierno de Michel Temer . [10]


Véase también

Referencias

  1. ^ ab Freyre, Gilberto. Casa-Grande e Senzala , vol. 51, 2006.
  2. ^ IBGE. Brasil: 500 años de povoamento . Río de Janeiro: IBGE, 2000. Apêndice: Estadísticas de 500 años de povoamento. pag. 223 apud IBGE. Desembarques no Brasil (consultado el 23 de agosto de 2008). Archivado el 25 de junio de 2002 en Wayback Machine.
  3. ^ ab [Gomes, Laurentino. 1808]
  4. ^ Darcy Ribeiro. El Povo Brasileiro , vol. 07, 1997.
  5. ^ Negros IBGE Archivado el 7 de octubre de 2009 en Wayback Machine.
  6. ^ Butler, Kim D. (1998). Libertades otorgadas, libertades ganadas: afrobrasileños en São Paulo y Salvador después de la abolición . Rutgers University Press. pág. 168. ISBN 0-8135-2503-9.
  7. ^ Butler, Kim D. (1998). Libertades otorgadas, libertades ganadas: afrobrasileños en São Paulo y Salvador después de la abolición . Rutgers University Press. pág. 168. ISBN 0-8135-2503-9.
  8. ^ ab Assunção, Mathhias Röhrig (2005). Capoeira: la historia de un arte marcial afrobrasileño . Nueva York: Routledge, Taylor y Francis Group. pag. 102.ISBN 0-203-49476-8.
  9. ^ Góis Dantas, Beatriz (2009). Abuela Nagô y Papá Blanco: Candomblé y la creación de la identidad afrobrasileña. Prensa de la Universidad de Carolina del Norte. ISBN 978-0-8078-3177-9.OCLC 313078485  .
  10. ^ "El Presidente do Tucanafro asume la Secretaría Nacional de Políticas de Promoción da Igualdade Racial". www.psdb.org.br.