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Hinayana

" Hīnayāna " es un término sánscrito que en un tiempo se aplicó colectivamente a los senderos del budismo Śrāvakayāna y Pratyekabuddhayāna . Este término apareció alrededor del siglo I o II. Hīnayāna a menudo se contrastaba con Mahāyāna , que significa "gran vehículo".

Los primeros eruditos occidentales empezaron a utilizar el término Hīnayāna para describir la doctrina temprana del budismo (y Mahāyāna lo siguió más tarde). [1]

La erudición budista moderna ha desaprobado el término peyorativo y en su lugar utiliza el término budismo Nikaya para referirse a las primeras escuelas budistas .

Hinayana también se ha utilizado inapropiadamente como sinónimo de Theravada , que es la principal tradición del budismo en Sri Lanka y el sudeste asiático .

En sánscrito , "Hīnayāna" ( / ˌ h n ə ˈ j ɑː n ə / , हीनयान ) es un término que significa literalmente "vehículo pequeño/deficiente" o "camino pequeño". Se decía que los seguidores de tradiciones no Mahayana estaban obligados a adherirse únicamente a los Cinco preceptos . [2] [3]

Etimología

La palabra hīnayāna está formada de hīna : [4] "pequeño", "pobre", "inferior", "abandonado", "deficiente", "defectuoso"; y yāna (यान): [5] "vehículo", donde "vehículo" o "camino" significa "un camino para ir a la iluminación". El Diccionario Pali-Inglés de la Pali Text Society (1921-25) define hīna en términos aún más contundentes, con un campo semántico que incluye "pobre, miserable; vil, vil, abyecto, despreciable" y "despreciable".

El término fue traducido por Kumārajīva y otros al chino clásico como "vehículo pequeño" (小 que significa "pequeño", 乘 que significa "vehículo"), aunque también existen traducciones anteriores y más precisas del término. En mongol ( Baga Holgon ) el término para hinayana también significa vehículo "pequeño" o "menor" o mejor llamado camino, [6] mientras que en tibetano hay al menos dos palabras para designar el término, theg chung que significa "vehículo pequeño" [ 7] y theg dman que significa "vehículo inferior" o "enfoque espiritual inferior". [8]

Thrangu Rinpoche ha enfatizado que hinayana de ninguna manera implica "inferior". En su traducción y comentario de Distinguir el Dharma del Dharmata de Asanga , escribe: "las tres tradiciones de hinayana, mahayana y vajrayana se practicaban en el Tíbet y que el hinayana, que literalmente significa "vehículo menor", no es de ninguna manera inferior al mahayana." [9]

Según la Comunidad Mundial de Budistas , el término Hīnayāna no debe usarse para referirse a ninguna forma existente de budismo. [ cita necesaria ]

Orígenes

Según Jan Nattier , lo más probable es que el término Hīnayāna sea posterior al término Mahāyāna y sólo se añadió en una fecha posterior debido al antagonismo y conflicto entre los ideales del bodhisattva y śrāvaka. La secuencia de términos comenzó entonces con el término Bodhisattvayāna "bodhisattva-vehículo", al que se le dio el epíteto Mahāyāna "Gran Vehículo". Sólo más tarde, después de que las actitudes hacia las enseñanzas del bodhisattva se volvieron más críticas, se creó el término Hīnayāna como una formación posterior, en contraste con el término ya establecido Mahāyāna. [10] Los textos Mahāyāna más antiguos suelen utilizar el término Mahāyāna como epíteto y sinónimo de Bodhisattvayāna, pero el término Hīnayāna es comparativamente raro en los textos antiguos y, por lo general, no se encuentra en absoluto en las traducciones más antiguas. Por lo tanto, la simetría a menudo percibida entre Mahāyāna e Hīnayāna puede ser engañosa, ya que los términos en realidad no fueron acuñados entre sí en la misma época. [11]

Según Paul Williams , "nuestros textos no respaldan la idea errónea profundamente arraigada sobre una crítica feroz, ubicua e infalible del Vehículo Menor por parte del [Mahāyāna]". [12] Williams afirma que si bien en algunos casos hay pruebas de conflicto, también hay pruebas sustanciales que demuestran la coexistencia pacífica entre las dos tradiciones. [12]

Miembros Mahāyāna de las primeras escuelas budistas

Aunque en los tiempos modernos las primeras 18-20 escuelas budistas a veces se clasifican vagamente como Hīnayāna, esto no es necesariamente exacto. No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido a una escuela formal separada de budismo, sino más bien a un cierto conjunto de ideales y doctrinas posteriores. [13] Paul Williams también ha señalado que el Mahāyāna nunca tuvo ni intentó tener un vinaya o linaje de ordenación separado de las primeras escuelas budistas y, por lo tanto, los bhikṣus y bhikṣuṇīs que se adhieren al Mahāyāna se adhieren formalmente al vinaya de una de las primeras escuelas. Esto continúa hoy con el linaje de ordenación Dharmaguptaka en el este de Asia y el linaje de ordenación Mūlasarvāstivāda en el budismo tibetano . Mahāyāna nunca fue una secta separada de las primeras escuelas. [14] Gracias a los monjes chinos que visitaron la India, ahora sabemos que tanto los monjes Mahāyāna como los no Mahāyāna en la India a menudo vivían en los mismos monasterios uno al lado del otro. [15]

El monje y peregrino budista chino del siglo VII, Yijing, escribió sobre la relación entre los diversos "vehículos" y las primeras escuelas budistas de la India. Escribió: "Existen en Occidente numerosas subdivisiones de escuelas que tienen diferentes orígenes, pero sólo hay cuatro escuelas principales de tradición continua". Estas escuelas son Mahāsāṃghika Nikāya, Sthavira nikāya , Mūlasarvāstivāda Nikāya y Saṃmitīya Nikāya. [16] Explicando sus afiliaciones doctrinales, luego escribe: "No se determina cuál de las cuatro escuelas debe agruparse con la Mahāyāna o con la Hīnayāna". Es decir, no existía una correspondencia simple entre una escuela budista y si sus miembros aprenden las enseñanzas "Hīnayāna" o "Mahāyāna". [17]

Identificar escuelas enteras como "Hīnayāna" que contenían no sólo śrāvakas y pratyekabuddhas sino también bodhisattvas Mahāyāna sería atacar las escuelas de sus compañeros Mahāyānistas así como las suyas propias. En cambio, lo que se demuestra en la definición de Hīnayāna dada por Yijing es que el término se refería a individuos basándose en diferencias doctrinales. [18]

Hīnayāna como Śrāvakayāna

La erudita Isabelle Onians afirma que aunque "el Mahāyāna... muy ocasionalmente se refería al budismo anterior como Hinayāna, el Camino Inferior, [...] la preponderancia de este nombre en la literatura secundaria está muy desproporcionada con respecto a lo que ocurre en la India textos." Ella señala que el término Śrāvakayāna era "el término más políticamente correcto y mucho más habitual" utilizado por los mahāyānistas. [19] Jonathan Silk ha argumentado que el término "Hinayana" se usaba para referirse a quien uno quería criticar en una ocasión determinada, y no se refería a ningún grupo definido de budistas. [20]

Hīnayāna y Theravāda

Vistas de los peregrinos chinos.

El monje chino Yijing , que visitó la India en el siglo VII, distinguió a Mahāyāna de Hīnayāna de la siguiente manera:

Ambos adoptan un mismo Vinaya , y tienen en común las prohibiciones de las cinco ofensas , y también la práctica de las Cuatro Nobles Verdades . Aquellos que veneran (consideran con gran respeto) a los bodhisattvas y leen los sutras Mahāyāna se llaman Mahāyānistas, mientras que aquellos que no los practican se llaman Hīnayānistas. [18]

En el siglo VII, el monje budista chino Xuanzang describe la existencia simultánea de Mahāvihara y Abhayagiri vihāra en Sri Lanka. Se refiere a los monjes del Mahāvihara como los "Hīnayāna Sthaviras" y a los monjes de Abhayagiri vihāra como los "Mahāyāna Sthaviras". [21] Xuanzang escribe además: "Los Mahāvihāravāsins rechazan el Mahāyāna y practican el Hīnayāna, mientras que los Abhayagirivihāravāsins estudian las enseñanzas tanto del Hīnayāna como del Mahāyāna y propagan el Tripiṭaka ". [22]

Diferencias filosóficas

Los mahayanistas estaban principalmente en dialéctica filosófica con la escuela Vaibhāṣika de Sarvāstivāda , que tenía, con diferencia, el "edificio de sistemática doctrinal más completo" de las escuelas nikāya. [23] Teniendo esto en cuenta, a veces se argumenta que los mahayanistas no habrían considerado la Theravada como una escuela "hinayana" porque, a diferencia de la ahora extinta escuela Sarvastivada , el principal objeto de la crítica mahayana, la escuela Theravada no reclama la existencia de dharmas independientes ; en esto mantiene la actitud del budismo primitivo . Además, el concepto del bodhisattva como alguien que pospone la iluminación en lugar de alcanzar el despertar lo antes posible, no tiene raíces en los contextos textuales o culturales Theravada, actuales o históricos. Aparte de que las escuelas Theravada están geográficamente distantes de la Mahayana, la distinción Hinayana se usa en referencia a ciertos puntos de vista y prácticas que se encontraban dentro de la propia tradición Mahayana. Las escuelas Theravada, así como Mahayana, enfatizan la urgencia del propio despertar para poner fin al sufrimiento. [24] [25] [26] Algunas figuras Theravadin contemporáneas han indicado así una postura comprensiva hacia la filosofía Mahayana que se encuentra en el Sutra del Corazón y el Mūlamadhyamakakārikā . [27] [28]

A los mahayanistas les molestaba el pensamiento sustancialista de los sarvāstivādins y sautrāntikins , y al enfatizar la doctrina de śūnyatā , David Kalupahana sostiene que se esforzaron por preservar la enseñanza primitiva. [29] Los Theravadins también refutaron a los Sarvāstivādins y Sautrāntikins (y a los seguidores de otras escuelas) con el argumento de que sus teorías estaban en conflicto con el no sustancialismo del canon. Los argumentos Theravada se conservan en el Kathavatthu . [30]

Opiniones de eruditos

Algunos eruditos occidentales todavía consideran que la escuela Theravada es una de las escuelas Hinayana a las que se hace referencia en la literatura Mahayana, o consideran a Hinayana como sinónimo de Theravada. [31] [32] [33] [34] [35] Estos eruditos entienden que el término se refiere a las escuelas de budismo que no aceptaron las enseñanzas de los sūtras Mahāyāna como enseñanzas auténticas del Buda. [32] [34] Al mismo tiempo, los eruditos se han opuesto a la connotación peyorativa del término Hinayana y algunos eruditos no lo utilizan para ninguna escuela. [36]

Robert Thurman escribe: "El 'budismo Nikaya' es una acuñación del profesor Masatoshi Nagatomi de la Universidad de Harvard , quien me sugirió su uso en las dieciocho escuelas de budismo indio para evitar el término 'budismo Hinayana', que algunos consideran ofensivo". miembros de la tradición Theravada." [37]

Dentro del budismo Mahayana, hubo una variedad de interpretaciones sobre a quién o a qué se refería el término Hinayana . Kalu Rinpoche afirmó que la designación "menor" o "mayor" "no se refería al estatus económico o social, sino que se refería a las capacidades espirituales del practicante". [38] Rinpoché afirma:

El Pequeño Vehículo se basa en tomar conciencia de que todo lo que vivimos en el samsara está marcado por el sufrimiento. Ser consciente de esto engendra la voluntad de deshacernos de este sufrimiento, de liberarnos a nivel individual y de alcanzar la felicidad. Nos mueve nuestro propio interés. La renuncia y la perseverancia nos permiten alcanzar nuestra meta. [39]

Notas

  1. ^ Diccionario Monier-Williams sánscrito-inglés (Oxford, 1899), "Sustantivo propio: vehículo más simple o menor. Nombre del sistema más antiguo de doctrina budista (opuesto al Mahayana posterior; ver Yana )".
  2. ^ "Diccionario sánscrito".
  3. ^ "Significado de hina | significado de hina en sánscrito | origen e historia de hina | sílabas, sonidos y texto en sánscrito en hina".
  4. ^ "Diccionario sánscrito para sánscrito hablado" . Consultado el 29 de junio de 2010 .
  5. ^ "Diccionario sánscrito para sánscrito hablado" . Consultado el 15 de abril de 2009 .
  6. ^ "También es cierto que grupos e individuos budistas en China (incluido el Tíbet ), Corea , Vietnam y Japón se han identificado en el pasado, como en el presente muy reciente, como budistas mahayana, incluso si la afirmación polémica o de valor incorporada en ese término sólo se sintió vagamente, en todo caso.", Enciclopedia Macmillan de Budismo , 2004, página 492
  7. ^ "Rangjung Yeshe Wiki - Diccionario del Dharma: theg chung". Wiki Rangjung Yeshe . Fundación Tsadra.
  8. ^ "Rangjung Yeshe Wiki - Diccionario Dharma: theg dman". Wiki Rangjung Yeshe . Fundación Tsadra.
  9. ^ Rinpoché 2004, pag. 113.
  10. ^ Nattier 2003, pag. 174 (nota 6 a pie de página).
  11. ^ Nattier 2003, pag. 172.
  12. ^ ab Williams y Williams 2004, pág. 43.
  13. ^ Nattier 2003, págs. 193-194.
  14. ^ Williams 2009, págs. 4-5.
  15. ^ Williams 2000, pag. 97.
  16. ^ Walser, Joseph (2005) Nagarjuna en contexto: budismo mahayana y cultura india temprana : págs.41
  17. ^ Walser, Joseph (2005) Nagarjuna en contexto: budismo mahayana y cultura india temprana : págs.41-42
  18. ^ ab Williams 2009, pág. 5.
  19. ^ Isabelle Onians, "Apologética budista tántrica o antinomianismo como norma", D.Phil. disertación, Oxford, Trinity Term 2001 pág. 72
  20. ^ Jonathan A. Seda. ¿Qué es, en todo caso, el budismo mahayana? Números 49:4 (2002):335-405. Artículo reimpreso en Williams, Buddhism, Vol III , Routledge, 2005
  21. ^ Baruah, Bibhuti. Sectas budistas y sectarismo. 2008. pág. 53
  22. ^ Hirakawa y Groner 2007, pág. 121.
  23. ^ ""uno no encuentra en ningún otro lugar un cuerpo de doctrina tan organizado o tan completo como el de ellos"... "De hecho, ninguna otra escuela competidora se ha acercado jamás a construir un edificio tan completo de sistemática doctrinal como la Vaibhāśika". Revisión de la teoría Sautrantika de las semillas (bija): con especial referencia a la continuidad ideológica entre la teoría de las semillas de Vasubandhu y sus precedentes Srilata/Darstantika por Park, Changhwan, PhD, Universidad de California, Berkeley, 2007 pág. 2
  24. ^ Hoffman y Mahinda 1996, pág. 192.
  25. ^ Rey 1999, pag. 86.
  26. ^ Thera y Bodhi 1998, pág. 42.
  27. ^ López 2005, pag. 24.
  28. ^ Fronsdal, Gil . "El vacío en el budismo Theravada". Centro de meditación Insight . Consultado el 21 de agosto de 2019 .
  29. ^ Kalupahana 2015, pag. 6.
  30. ^ Kalupahana 2015, pag. 24.
  31. ^ Monier-Williams, M. (1889). El budismo en su relación con el brahmanismo y el hinduismo: y en su contraste con el cristianismo. Juan Murray . Consultado el 13 de junio de 2015 .
  32. ^ ab Gombrich 2006, pag. 83.
  33. ^ Collins 1990, pag. 21.
  34. ^ ab LeVine y Gellner 2007, pág. 14.
  35. ^ Jurador 2006, pag. 83.
  36. ^ Biblioteca de referencia de budismo MacMillan, 2004, página 328
  37. ^ Robert Thurman y el profesor Masatoshi Nagatomi de la Universidad de Harvard: Robert Thurman, en The Emptiness That is Compassion , nota al pie 10, 1980.
  38. ^ Rinpoché 1995, pag. 15.
  39. ^ Rinpoché 1995, pag. dieciséis.

Fuentes

enlaces externos