El Corpus Hermeticum es una colección de 17 escritos griegos cuya autoría se atribuye tradicionalmente a la legendaria figura helenística Hermes Trimegisto , una combinación sincrética del dios griego Hermes y el dios egipcio Thot . [1] Los tratados fueron escritos originalmente entre c. 100 y c. 300 d. C. , [2] pero la colección tal como la conocemos hoy fue compilada por primera vez por editores bizantinos medievales . Fue traducida al latín en el siglo XV por los eruditos humanistas italianos Marsilio Ficino (1433-1499) y Lodovico Lazzarelli (1447-1500). [3]
Aunque la palabra latina corpus suele reservarse para el conjunto de escritos existentes relacionados con algún autor o tema, el Corpus Hermeticum contiene solo una selección muy pequeña de textos herméticos existentes (textos atribuidos a Hermes Trimegisto, comúnmente conocidos como Hermetica ). Sus tratados individuales fueron citados por muchos autores desde los siglos II y III en adelante, pero la compilación como tal solo está atestiguada por primera vez en los escritos del filósofo bizantino Miguel Psellus (c. 1017-1078). [4]
Tras su traducción al latín por Ficino y Lazzarelli, el Corpus Hermeticum influyó enormemente en la tradición esotérica occidental . Se consideró especialmente importante durante el Renacimiento y la Reforma , en los que el hermetismo funcionaría a menudo como una especie de posición intermedia entre el cristianismo y el paganismo. [5] La antigüedad percibida de Hermes aseguró que cualquier escrito atribuido a él ocuparía un lugar importante en la doctrina de Ficino de la prisca theologia ('teología antigua'), que afirma que existe una única y verdadera teología que está presente en todas las religiones y que fue dada por Dios a la humanidad en el pasado distante y primigenio. [6]
Fondo
La mayor parte de los textos se presentan en forma de diálogo, una forma favorita para el material didáctico en la Antigüedad clásica . El tratado más conocido del Corpus Hermeticum es su tratado de apertura, que se llama Poimandres . Sin embargo, al menos hasta el siglo XIX, este nombre (bajo diversas formas, como Pimander o Pymander ) también se usaba comúnmente para designar la compilación en su conjunto. [7]
En 1462, Marsilio Ficino (1433-1499) estaba trabajando en una traducción latina de las obras completas de Platón para su patrón Cosimo de Médici (el primer miembro de la famosa familia de los Médici que gobernó Florencia durante el Renacimiento italiano ). Sin embargo, cuando un manuscrito del Corpus Hermeticum estuvo disponible, inmediatamente interrumpió su trabajo sobre Platón para comenzar a traducir las obras de Hermes, que en ese momento se pensaba que eran mucho más antiguas y, por lo tanto, mucho más autorizadas que las de Platón. [9]
Mientras que Ficino tradujo los primeros catorce tratados (I-XIV), Lodovico Lazzarelli (1447-1500) tradujo los tres restantes (XVI-XVIII). [10] El Capítulo n.° XV de las primeras ediciones modernas estuvo alguna vez lleno de una entrada de la Suda (una enciclopedia bizantina del siglo X) y tres extractos de obras herméticas preservadas por Joannes Stobaeus (hacia el siglo V), pero este capítulo fue omitido en ediciones posteriores, que por lo tanto no contienen el capítulo XV. [11]
Nombres de los tratados
Los tratados contenidos en el Corpus Hermeticum son: [12] [13]
IV. Discurso de Hermes a Tat: El cuenco mezclador o la mónada
V. Discurso de Hermes a Tat, su hijo: Que dios es invisible y enteramente visible
VI. Hermes a Asclepio: Que el bien está sólo en Dios y en ninguna otra parte
VII. Que el mayor mal de la humanidad es la ignorancia acerca de Dios.
VIII. Hermes a Tat: Que ninguna de las cosas que son se destruye, y se equivocan quienes dicen que los cambios son muertes y destrucciones.
IX. Hermes a Asclepio: Sobre el entendimiento y la sensación: [Que lo bello y lo bueno están sólo en Dios y en ninguna otra parte]
X. Hermes a Tat: La clave
XI. La mente ( Nous ) de Hermes
XII. Hermes a Tat: Sobre la mente compartida
XIII. Hermes a Tat, diálogo secreto en la montaña: Sobre nacer de nuevo y sobre la promesa de permanecer en silencio
XIV. Hermes a Asclepio: salud del espíritu
XVI. [a] Asclepio al rey Amón: Definiciones sobre dios, la materia, el vicio, el destino, el sol, la esencia intelectual, la esencia divina, la humanidad, la disposición de la plenitud, las siete estrellas y la humanidad según la imagen.
XVII. Asclepio al rey Amón
XVIII. Tat a un rey: Sobre el alma impedida por los afectos del cuerpo
Véase también
Wikiquote tiene citas relacionadas con Corpus Hermeticum .
Hermetismo , sistemas filosóficos basados en los escritos atribuidos a Hermes Trimegisto
Notas
^ El capítulo n.° XV de las ediciones modernas tempranas estaba ocupado en su día por una entrada de la Suda (una enciclopedia bizantina del siglo X) y tres extractos de obras herméticas preservadas por Joannes Stobaeus (hacia el siglo V), pero este capítulo fue omitido en ediciones posteriores, que por lo tanto no contienen el capítulo XV. [14]
Referencias
^ Un estudio de la evidencia literaria y arqueológica sobre el origen de Hermes Trimegisto en el Hermes griego y el Thoth egipcio se encuentra en Bull 2018, pp. 33-96.
^ Copenhaver 1992, p. xliv; Bull 2018, p. 32. Se han sugerido fechas anteriores, sobre todo por los historiadores modernos Flinders Petrie (500-200 a. C.) y Bruno H. Stricker (c. 300 a. C.), pero la mayoría de los demás académicos han rechazado estas sugerencias (véase Bull 2018, p. 6, nota 23).
^ Copenhague 1992, págs. xl–xliii.
^ Copenhague 1992, pág. xlii.
^ Ebeling 2007, pág. viii.
^ Ebeling 2007, págs. 61–64.
^ Véase, por ejemplo, la traducción inglesa de Everard, John 1650. El Divino Pymander de Hermes Mercurius Trismegistus . Londres.
^ Ebeling 2007, págs. 68–70.
^ Copenhaver 1992, págs. xlvii–xlviii.
^ Hanegraaff 2006, pág. 680.
^ Copenhague 1992, pág. xlix.
^ Copenhague 1992.
^ Salaman y otros 1999.
^ Copenhague 1992, pág. xlix.
Obras citadas
Bull, Christian H. (2018). La tradición de Hermes Trimegisto: la figura sacerdotal egipcia como maestro de sabiduría helenizada . Religiones en el mundo grecorromano: 186. Leiden: Brill. doi :10.1163/9789004370845. ISBN 978-90-04-37084-5.ID S2C 165266222.
Copenhaver, Brian P. (1992). Hermetica: El Corpus Hermeticum griego y el Asclepio latino en una nueva traducción inglesa, con notas e introducción. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-42543-3.
Ebeling, Florian (2007). La historia secreta de Hermes Trimegisto: el hermetismo desde la antigüedad hasta los tiempos modernos . Traducido por Lorton, David. Ithaca: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-4546-0.JSTOR 10.7591/j.ctt1ffjptt .
Fowden, Garth (1986). El Hermes egipcio: una aproximación histórica a la mentalidad pagana tardía . Cambridge University Press. ISBN 0-521-32583-8.OCLC 13333446 .
Hanegraaff, Wouter J. (2006). "Lazzarelli, Ludovico". En Hanegraaff, Wouter J. (ed.). Diccionario de Gnosis y Esoterismo Occidental . Leiden: Genial. págs. 679–683. ISBN 9789004152311.
Salamán, Clemente; van Oyen, Dorine; Wharton, William D.; Mahé, Jean-Pierre (1999). El Camino de Hermes . Londres: Libros Duckworth. ISBN 9780892811861.
Enlaces externos
Hermetica: El Corpus Hermeticum griego y el Asclepio latino en una nueva traducción al inglés en Internet Archive
