He-Yin Zhen (chino:何殷震, c. 1884 - c. 1920) fue una feminista y anarquista china de principios del siglo XX .
Nació como He Ban en Yizheng , Jiangsu , pero tomó el nombre de He Zhen (何震, He "Thunderclap") cuando se casó con el destacado erudito Liu Shipei en 1903. A pesar de esto, firmó sus escritos publicados como He-Yin. Zhen (何殷震) para incluir el apellido de soltera de su madre. Publicó una serie de fuertes ataques en revistas anarquistas contra el poder social masculino, argumentando que la sociedad no podía ser libre sin la liberación de las mujeres. [1]
Zhen nació en una próspera familia de Jiangsu y recibió una buena educación en los clásicos confucianos , a pesar de ser mujer. Se casó con Liu Shipei en 1903 y se mudó con él a Shanghai, donde continuó su educación en la Escuela Patriótica de Mujeres dirigida por Cai Yuanpei .
Ella y Liu huyeron del gobierno manchú a Tokio en 1907, [2] donde se convirtió en un pilar de un grupo anarquista chino y una importante colaboradora de muchas revistas. Contribuyó a Tianyi bao (Justicia natural), que se publicó entre 1907 y 1908, así como a la revista de París Xin Shiji ( Nuevo siglo o nueva era ), editada por el grupo anarquista liderado por Li Shizeng y Wu Zhihui . Tanto ella como su marido escribieron bajo seudónimos y muchos de sus artículos fueron atribuidos erróneamente a Liu. [3]
Zhen también fundó la Asociación para la Recuperación de los Derechos de las Mujeres ( Nüzi Fuquan Hui ), que pedía el uso de la fuerza para poner fin a la opresión masculina de las mujeres, así como la resistencia a la clase dominante y a los capitalistas, al tiempo que respaldaba valores tradicionales como la perseverancia y el respeto por la comunidad más grande. [2]
En 1909, después de una pelea con el erudito conservador pero profundamente antimanchú Zhang Taiyan , ella y Liu regresaron a China para trabajar con el gobierno manchú. Después de la Revolución de 1911 , Liu trabajó con el nuevo gobierno y fue miembro del cuerpo docente de la Universidad de Pekín . [4]
El final de la vida de Zhen sigue siendo un misterio. Tras la muerte de Liu por tuberculosis en 1919, se rumoreaba que se había convertido en monja budista y fue ordenada bajo el nombre de Xiao Qi. Sin embargo, también hubo informes de que murió por un corazón roto o un trastorno mental. [3]
Zhen tenía un enfoque diferente sobre la "cuestión de las mujeres" y la opresión de las mujeres que se plantearon en China a finales del siglo XIX. Creía que el género y la clase social eran inseparables y analizó la miseria que las mujeres chinas habían soportado durante milenios desde la perspectiva del trabajo. Zhen se distinguió de las pensadoras feministas contemporáneas en que consideraba que la anarquía era la única condición en la que las mujeres podían liberarse plenamente. A diferencia de muchos de sus contemporáneos, como Liang Qichao , que veían la liberación de las mujeres como un medio para revivir China, Zhen hizo de la resolución de la opresión de las mujeres su objetivo final. [5] El feminismo de Zhen también se formó a través de sus críticas al capitalismo , especialmente a su inhumanidad. En su opinión, las mujeres nunca serían libres si persistiera el capitalismo. Esta línea de crítica proporcionó una filosofía lógica y poderosa contra el feminismo occidental predominante de la época, que priorizaba el sufragio femenino como la liberación suprema de las mujeres. Zhen criticó no sólo las formas sociales a las que estaban sometidas las mujeres, sino también la represión política y cultural que limitaba la libertad de las mujeres. [6]
Zhen abordó el concepto de teoría del trabajo desde un punto de vista histórico. Sostuvo que a lo largo de la historia, las mujeres chinas fueron relegadas a lugares cerrados, como el hogar, y se les prohibió conectarse con el mundo exterior. No podían mantenerse por sí mismas, lo que las hacía dependientes de sus maridos y, por tanto, sujetas a su poder y autoridad. [7] Ella argumentó en contra de los pensadores masculinos que denunciaban a las mujeres por depender de sus maridos, culpándolas por su inferioridad respecto de los hombres. Zhen los criticó por hipocresía. Sostuvo que, dado que a las mujeres no se les permitía salir de sus viviendas, era impensable que encontraran un trabajo para mantenerse. Aunque las mujeres de clase baja formaban parte de la fuerza laboral, eran obligadas a trabajar porque tenían que subsidiar los ingresos familiares, por lo que su trabajo no era visto como su propia producción sino como algo insignificante en una sociedad dominada por los hombres.
Una propuesta popular para resolver el supuesto problema de la falta de productividad de las mujeres fue llamar a las mujeres a la fuerza laboral . [8] Sin embargo, Zhen vio los defectos de esta solución promulgada por los feministas masculinos de la época. Señaló que bajo el capitalismo , las mujeres seguían siendo explotadas incluso si lograban independencia profesional, seguían siendo explotadas en las fábricas como obreras o en oficinas como secretarias. En los lugares de trabajo, las mujeres tenían que escuchar a sus jefes y seguir sus órdenes, porque todavía dependían de sus jefes para obtener sus salarios. El sistema capitalista colocó a las mujeres en un sistema donde su trabajo era explotado, por lo que incluso si recibían su salario completo, los salarios seguían siendo bajos para el beneficio de los capitalistas. Las mujeres nunca se levantarían y ganarían una parte justa en una sociedad capitalista. [9] En última instancia, unirse a la fuerza laboral no liberaría a las mujeres de sus grilletes, porque independientemente de su tipo de trabajo, los cuerpos y el trabajo de las mujeres todavía estaban explotados.
Por tanto, Zhen vio la solución a la "Cuestión de la Mujer" como la liberación de la clase trabajadora. Preocupada por la mercantilización de los cuerpos de las mujeres, enfatizó el trabajo como una práctica autónoma y libre entre los humanos, en contraste con su modelo mercantilizado en la economía política clásica y neoclásica . El trabajo debería representar tanto la liberación económica como la liberación intelectual, ya que las mujeres se volvieron libres en sus acciones. Pero en una sociedad capitalista, las mujeres eran mercantilizadas como su cuerpo y su trabajo era trabajo forzoso para otros, sobre el cual no tenían control. Para He-Yin, el trabajo no era sólo un concepto económico, sino que también tenía un impacto fundamental en la sociedad humana. Rechazó la mercantilización del trabajo e insistió en ver el trabajo como un concepto ontológico más que como un mero concepto económico. [10] Mientras un sistema de explotación monopolizaba la producción en el que las mujeres seguían siendo mercancías dependientes de la sociedad, la llamada "independencia profesional" también seguía siendo una "esclavitud profesional". Así, para liberar a las mujeres de su subyugación, Zhen concluyó que se debía romper con el sistema capitalista y establecer un sistema comunal. [11]
Zhen también se opuso a cualquier tipo de gobierno establecido. En sus escritos anárquicos, sus ideas anárquicas son evidentes en su crítica a los gobiernos parlamentarios de Occidente. No creía en el movimiento por el sufragio femenino , aunque elogiaba a las sufragistas por su valentía. Zhen citó como ejemplo el movimiento por el sufragio femenino noruego y argumentó que, dado que sólo las mujeres de origen noble o de familia adinerada podían ser elegidas para el parlamento, ¿cómo se podía garantizar que las mujeres electas no actuarían en contra de sus compañeras de clase baja? -clase y sólo actuar a favor de sus compañeros de la clase alta? [12]
Zhen creía que elegir mujeres para cargos públicos sólo añadía un tercer nivel de represión para las mujeres de la clase trabajadora, además de la opresión de los hombres y del gobierno. Por la misma razón, no creía que los partidos de izquierda, como el Partido Socialdemócrata de Estados Unidos, actuaran a favor de la gente común. Una vez que estuvieran en el poder, el sistema gubernamental atraería a estos partidos de izquierda hacia el poder y la autoridad, y descuidaría a sus compañeros plebeyos reprimidos, incluidas las mujeres de clase trabajadora. [13] Estos partidos de izquierda se apartarían de su objetivo original de liberar a la clase baja y abolir el capitalismo . Zhen concluyó que la liberación de la mujer sólo podría lograrse mediante la acción de la gente común, sin la intervención del gobierno. Puso como ejemplo a la clase trabajadora de Estados Unidos, que no se benefició ni siquiera cuando el Partido Socialdemócrata fue elegido, y mucho menos a las mujeres, que apenas estaban representadas en el partido. [13]
Zhen no estaba de acuerdo con la agenda de muchos partidos de izquierda ni con la forma en que enumeraban sus objetivos finales para ser elegido. Creía que sin el gobierno, los hombres y mujeres de las clases bajas podrían centrarse en mejorar sus medios de vida en lugar de desviar su atención hacia otros campos que interesaban al gobierno y a las clases altas.
En lugar de respaldar la participación en una sociedad gobernada por elecciones burguesas , Zhen propuso una sociedad comunal ideal en la que mujeres y hombres fueran iguales y compartieran las mismas responsabilidades y producción. Su sociedad ideal sería similar a un país socialista o comunista del siglo XXI, pero sin un gobierno central. En esta sociedad ideal, los niños serían criados en "guarderías públicas", por lo que liberar a las mujeres de sus deberes maternales y nivelar el campo de juego para que puedan asumir responsabilidades en igualdad de condiciones que los hombres. [14] Zhen también propuso que si hombres y mujeres fueran criados y tratados por igual, y la responsabilidad asumida por ambos géneros también fuera igual, entonces la distinción entre "hombres" y "mujeres" sería innecesaria. Por tanto, ni los hombres ni las mujeres se sentirían oprimidos por sus deberes. [15] Zhen intentó reconstruir un sistema donde las mujeres pudieran participar activamente en la sociedad y tener poder real para decidir su futuro. Su solución a la desigualdad de género y la opresión de las mujeres fue liberarlas de cualquier forma de opresión, incluida la opresión por parte de un sistema gubernamental establecido, independientemente de su ideología.
La crítica de He Zhen se centró en dos aspectos del patriarcado chino en ese momento. El primero es directamente contra el confucianismo tradicional chino, que oprimió a las mujeres durante miles de años en la historia de China. El confucianismo tradicional chino define el deber y el propósito de vida de las mujeres, que restringen los derechos humanos básicos de las mujeres como trabajar, asistir a exámenes imperiales (Keju), estudiar y la igualdad de estatus doméstico. Otras feministas chinas de esa época también sostuvieron objeciones similares contra el confucianismo. El segundo aspecto está en contra de la resignificación de las mujeres en los círculos feministas liberales chinos de finales del siglo XIX y principios del XX. Aunque la sociedad y la mayoría de los eruditos chinos de esa época juzgaron y repensaron ampliamente los defectos y el atraso del confucianismo, sólo las mujeres de las zonas urbanas obtuvieron más derechos para mejorar su estatus social y sus condiciones de vida. La resignificación de las mujeres aún no igualó la brecha de poder entre hombres y mujeres. En los ideales de He Zhen. la verdadera liberación aún no se había realizado. [dieciséis]
El artículo de He Zhen de 1907 Sobre la cuestión de la liberación de la mujer señaló claramente hechos sobre el matrimonio en China y el mundo occidental. Primero mencionó que las mujeres en el mundo occidental tienen la libertad de divorciarse, recibir educación y permanecer solteras. Aparentemente, las mujeres en el mundo occidental son libres, pero ella definió esa libertad como liberación física e irreal. Enfatizó que la imitación de las mujeres chinas y el feminismo chino que sigue el camino occidental es incorrecto. Ella sugirió que "吾决不望女子仅获伪自由、伪平等也，吾尤望女子取获真自由、真平等也" ("No quiero en absoluto que las mujeres obtengan sólo una falsa libertad e igualdad, espero especialmente que las mujeres obtengan la verdadera libertad y la verdadera igualdad").
He Yin Zhen creía que la liberación de la mujer debía ser alcanzada por las mujeres, no concedida por los hombres. Escribió que la igualdad de género no se podría lograr si las mujeres todavía dependieran de los hombres para satisfacer sus necesidades básicas. [4] Criticó el trabajo sexual y la promiscuidad de las mujeres como respuesta a la desigualdad y la opresión de género. Si bien entendía que la liberación no podía lograrse de inmediato, creía que nunca podría lograrse sin la eliminación de la mercantilización del cuerpo de las mujeres. En su escrito de 1907 "Sobre la cuestión de la liberación de la mujer", escribió: "Cuando la liberación se confunde con la autocomplacencia, una mujer no puede pensar en una tarea más noble que el placer sexual, sin saber que podría haber caído en la prostitución sin saberlo. Estas son algunas de las debilidades de las mujeres chinas." [5] He Yin Zhen escribió que esta promiscuidad de las mujeres chinas puede ser el resultado de su enclaustramiento prolongado en el hogar. [5]
He Yin Zhen afirma que la prostitución es incompatible con la liberación. Observó cómo las prostitutas esperaban en las calles por la noche a los clientes como "pollas salvajes" en el viento y la nieve. Ella escribió: "¿Cuáles son las razones de esto? Es porque la gente con dinero me toma y me compra, y yo dependo de este tipo de negocio para comer". Ella escribe en Sobre la cuestión de la liberación de la mujer que las mujeres se prostituyen para ganarse el favor de los hombres más ricos, esclavizándose así aún más tanto al poder de los hombres como al dinero. La gratificación que resulta de la prostitución es otorgada por los hombres y perpetúa la desigualdad de riqueza y el dominio de los hombres, por lo que no puede ser una forma de liberación. En última instancia, He Yin Zhen se opuso a convertir a las mujeres en "herramientas para producir riqueza". [4]
La mayoría de los escritos feministas de Zhen fueron escritos cuando ella y su esposo residían en Japón, y la influencia de su feminismo en la primera comunidad feminista china no está clara. Sin embargo, sus opiniones feministas influyeron en el movimiento del 4 de mayo y fueron especialmente recogidas por las mujeres comunistas . [17] Su influencia en el desarrollo del anarquismo entre los académicos chinos también fue significativa. El anarquismo fue documentado y presentado por primera vez a los estudiantes internacionales chinos en Tokio en las traducciones japonesas de obras anárquicas occidentales. Los estudiantes chinos en Japón lo adoptaron como una solución a los problemas chinos contemporáneos y buscaron una solución para China después de la Revolución de 1911 en China. Entre los eruditos que desarrollaron su propia comprensión del anarquismo se encontraba Zhen. Sus obras, incluidos artículos en su revista Tianyi bao , influyeron en el desarrollo del anarquismo en China. Tianyi bao también publicó la primera traducción al chino del Manifiesto Comunista . [18] Su marido también apoyó la ideología, a pesar de estar estrechamente relacionado con los personajes militares de los señores de la guerra en China. [19]
Su ensayo Sobre la cuestión de la liberación de la mujer , que apareció en Tianyi en 1907, comenzaba declarando que
"Durante miles de años, el mundo ha estado dominado por el gobierno del hombre. Este gobierno está marcado por distinciones de clases sobre las cuales los hombres (y sólo los hombres) ejercen derechos de propiedad. Para rectificar los errores, primero debemos abolir el gobierno de los hombres y introducir la igualdad entre los seres humanos, lo que significa que el mundo debe pertenecer por igual a hombres y mujeres. El objetivo de la igualdad no puede lograrse excepto a través de la liberación de la mujer". [20]
"Sobre la cuestión del trabajo de las mujeres", publicado en Tianyi en julio de 1907, rastrea la explotación del trabajo de las mujeres a partir del sistema de campos de pozos de la antigua China, denunciando especialmente las tragedias de la prostitución , el infanticidio femenino y el concubinato de los últimos tiempos. [21] "Revolución económica y revolución femenina" "Sobre la venganza de las mujeres", pregunta a las mujeres de su país: "¿Se les ha ocurrido que los hombres son nuestro archienemigo?" [22] "Sobre el antimilitarismo feminista" y "El Manifiesto Feminista" también fueron poderosas acusaciones contra el poder social masculino. [23]
"Sobre el antimilitarismo feminista", [23] publicado originalmente en 1907, Zhen abordó la importancia de que las mujeres protestaran contra el militarismo. He-Yin utilizó el estallido del antimilitarismo a principios del siglo XX en el sur de Europa y el ejemplo de las revoluciones que tuvieron lugar sin antimilitarismo para impulsar su prólogo. Ella defiende que, dado que los militares están fuertemente armados, estas revoluciones son demasiado difíciles, ya que pueden ser sofocadas por el ejército. Incluso dijo: "Si examinamos el pasado, veremos que las tropas no sirven más que para violaciones, secuestros, saqueos y asesinatos" para defender su opinión de que el antimilitarismo beneficiaba a todos, ya que los militares fueron responsables de grandes atrocidades en China. En este ensayo, Zhen citó un poema del músico Cai Wenji para describir la matanza en curso que enfrentan las mujeres capturadas por los invasores. A menudo estas mujeres se suicidaban. Si las mujeres pudieron escapar de este destino, a menudo perdieron a sus hijos, lloraron a sus maridos y sufrieron la ruina de su hogar. Además, el destino de la captura era inevitable para muchos chinos y su alcance no estaba limitado. Todas las mujeres estaban en riesgo independientemente de su clase social o linaje.
"Desde que [Japón] comenzó a desplegar tropas en los últimos años, el número de prostitutas en el país ha ido creciendo día a día". [23]
Zhen correlacionaba el militarismo y la prostitución, ya que las esposas se enfrentaban a la pérdida de sus hijos y maridos con poca compensación. Esto los dejó frente a la dificultad de mantenerse por sí mismos, lo que los llevó a tener que prostituirse. Zhen también abordó las tragedias que enfrentaron las mujeres cuando los hogares fueron separados y unidos nuevamente por la pérdida, particularmente usando poemas para ilustrar los sentimientos de los escritores chinos que habían enfrentado estas tragedias.
En "El Manifiesto Feminista", [23] también publicado en 1907, Zhen abordó la institución del matrimonio como fuente fundamental de las desigualdades entre el hombre y la mujer. Señaló que el matrimonio era un símbolo de fortaleza para los hombres, ya que cuantas más esposas tenía, más respetado era. Esto animó a los hombres a casarse y tener muchas concubinas. Zhen también abordó la desigualdad entre "esposa" y "marido". Si bien los hombres podían casarse con muchas mujeres, socialmente se esperaba que las mujeres sólo tuvieran un marido: "Una vez que una mujer se convierte en esposa de un hombre, lo sigue siendo de por vida". [23] Esto desarrolló la idea de que las mujeres debían seguir a sus maridos ya que no podían estar completas sin ellos, y creó la ilusión de que su marido era su cielo. Para comenzar a ser liberadas e iguales a los hombres, las mujeres deben esforzarse por lograr un matrimonio monógamo. Las mujeres NO deben tomar el apellido de sus maridos y los padres deben valorar a sus hijos e hijas por igual. Las hijas y los hijos deberían ser criados sin discriminación, y si las parejas tuvieran dificultades, deberían poder separarse. Quienes se volvieron a casar sólo deben casarse con alguien que se haya casado anteriormente. Los matrimonios por primera vez deberían limitarse a personas que no hayan estado casadas. Quería abolir todos los burdeles y aliviar a las prostitutas.
Luego, Zhen abordó las objeciones que podrían hacerse a sus propuestas:
Tianyi bao, publicado por primera vez en Tokio, Japón, en 1907, a menudo se considera la primera revista anarquista en idioma chino. [24] Zhen se asoció con su marido, el anarquista y activista chino Liu Shipei, para publicar la revista. En él, muchos anarquistas, incluida la propia Zhen, publicaron artículos que desafiaban los valores de principios del siglo XX. Zhen también editó la revista. [24] La revista en sí era antigubernamental y estaba fuertemente influenciada por cuestiones relacionadas con las mujeres y sus roles en la sociedad. Se abordaron muchos otros temas que alentaron particularmente la revolución. A menudo se considera que Zhen alentó el radicalismo que se produjo después de la publicación, ya que sus escritos fueron interpretados como radicalizados. [25] También fue una de las pocas escritoras feministas de la época que escribió desde una perspectiva femenina. A principios del siglo XX, muchas de las escritoras feministas de la sociedad china eran hombres, lo que hizo que la perspectiva de Zhen fuera mucho más radical, ya que defendía la reforma mediante el derrocamiento total del gobierno y los sistemas capitalistas. [24] Sin embargo, a lo largo de los años, Zhen publicó menos artículos en Tianyi bao, pero estos artículos, además de sus propios ensayos publicados, son algunos de los pocos relatos escritos de manera creíble en nombre de Zhen. Bajo la dirección y publicación de Zhen, estaba muy preocupada por el feminismo, pero cuando Zhen comenzó a publicar menos, la revista pronto se orientó más hacia el anarquismo. [24]
Pero a pesar del intento de Zhen de equilibrar el anarquismo y el feminismo, la revista pronto se centró en el anarquismo. Esto también demostró el cambio general en la sociedad china, que al principio se centró en abordar los roles de las mujeres en la sociedad, pero pronto se interesó más en la anarquía y las instituciones gubernamentales, y en evitar que Asia cayera en el modelo capitalista occidental. [24]
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