Harut y Marut ( árabe : هَارُوْت وَمَارُوْت , romanizado : Hārūt wa-Mārūt ) son un par de ángeles mencionados en el Corán Sura 2 :102, que enseñan las artes de la hechicería ( siḥr ) en Babilonia . [1] [2] Según la exégesis coránica ( tafsīr ), cuando Harut y Marut se quejaron de la maldad de la humanidad, fueron enviados a la tierra para competir contra la humanidad en lo que respecta a la obediencia. Después de cometer varios crímenes, se encontraron incapaces de regresar al cielo . Dios les ofreció elegir entre el castigo en la tierra o en el infierno . Decidieron el castigo en la tierra, lo que los llevó a la situación mencionada en el Corán.
La historia se convirtió en tema de una disputa teológica en el Islam. Algunos teólogos musulmanes sostienen que los ángeles no podían cometer pecados y, por lo tanto, rechazan la historia de Harut y Marut. Dependiendo de la lectura del Corán ( Qira'at ), Harut y Marut son representados como "dos reyes". Estos reyes habrían aprendido la brujería de los demonios y luego se la habrían enseñado al resto de la humanidad. Un intento alternativo de proteger a Harut y Marut del pecado y al mismo tiempo afirmar su condición angelical los describe como ángeles que enseñaban formas lícitas de magia, mientras que los demonios enseñaban magia ilícita.
Algunos teólogos musulmanes relacionan la queja de Harut y Marut con la disputa de los ángeles en la Sura 2:30. En consecuencia, cuando Dios declara la creación de Adán , los ángeles se quedan perplejos por esa decisión y argumentan que lo hacen mejor que los humanos. El acontecimiento de su historia tendría lugar después de este anuncio. La mayoría de los eruditos musulmanes, sin embargo, sitúan su caída después de la creación de Adán.
En el Corán, Harut y Marut se mencionan brevemente en la Sura 2:102 . Hay diferentes lecturas e interpretaciones de estos versículos. El Corán de Estudio traduce el versículo de la siguiente manera:
Salomón no descreyó, pero los demonios sí lo hicieron, enseñando a la gente la hechicería y lo que fue revelado a los dos ángeles de Babilonia, Harut y Marut. Pero no quisieron enseñar a nadie hasta que dijeron: "Somos sólo una prueba, no descreáis". Entonces aprendieron de ellos lo que podían hacer para separar a un hombre de su esposa, pero no dañaron a nadie con ello, salvo con el permiso de Dios. Y aprendieron lo que les perjudicaba y no les reportaba ningún beneficio, sabiendo que quien lo compra no tiene parte en la Otra Vida. Mal es aquello por lo que vendieron sus almas, si tan sólo lo supieran.
— El Corán, 2 :102. [3]
Según la lectura atribuida a Hasan al-Basri (642–728), Harut y Marut son "dos reyes" ( árabe : ملكين , romanizado : malikayn ), y no dos ángeles. [4] [5] [6]
Alternativamente, una lectura atribuida a ibn Abbas lee el término mā ( árabe : ما ) , como "no" en lugar de "qué":
“Los demonios no creyeron, enseñaron a los hombres hechicería y no lo que fue enviado a los dos ángeles de Babel, Harut y Marut.” [7]
En su comentario , Tabari (839-923 d. C.) plantea un argumento de que mā ("no") se refiere a los ángeles Gabriel y Miguel, y no a Harut y Marut. [8] [9] En línea con la lectura de Hasan al-Basri, Harut y Marut son hombres comunes, que aprendieron hechicería de los demonios. [10] Este enfoque exegético es similar a la reinterpretación de los Bənē hāʾĔlōhīm mencionados en el Libro del Génesis ; representándolos como humanos comunes (hijos de Caín y Set) en lugar de ángeles. [11] Sin embargo, la mayoría de los primeros comentaristas del Corán consideran a Harut y Marut como ángeles. [12]
Otra variante se puede encontrar en una lectura atribuida a ibn Abbas. En consecuencia, mā ("no") se refiere a los ángeles Harut y Marut, lo que significa que los demonios enseñaron a los hombres hechicería ilegal en lugar de las cosas lícitas enseñadas por los ángeles Harut y Marut. [13] Esta lectura es bastante poco convincente ya que el verso describe a Harut y Marut como probadores, lo que implica que estos ángeles enseñaron algo ilegal. [14] Tabari explica que esta interpretación se entiende mejor como que hay dos tipos de magia: la lícita enviada por los ángeles y la ilícita enseñada por los demonios. [15] [16] Defiende esta interpretación con la autoridad de Ibn Wahb , argumentando que Dios crea tanto el bien como el mal. [17]
Harut y Marut son retratados como el origen de las prácticas mágicas en el mundo [18] y, por eso, explican que la magia tiene un origen de otro mundo. Desde un punto de vista teológico, Harut y Marut son una forma de tentación, similar a los satanes ( šayāṭīn ). [19] También se los describe en las Historias de los Profetas ʾ ( Qiṣaṣ al-Anbiyā ) y se los ve como un símbolo del "amor encantador". [20]
El relato de Harut y Marut ( qiṣṣat Hārūt wa-Mārūt ) es una historia recurrente en toda la exégesis coránica ( Tabari , ibn Hanbal , Rumi , Maqdisi , Tha'labi , Kisa'i , Suyuti ) para explicar la morada terrenal de esta pareja angelical. [21] [22] Hay diferentes variantes de la misma historia con detalles adicionales. Todas contienen un prolegómeno en el cielo, que resulta en una misión angelical a la tierra, seguida de una corrupción de estos ángeles y el consiguiente castigo por parte de Dios. [23] En algunas variaciones, no dos, sino tres ángeles son enviados a la tierra. En el Masnavi de Rumi (1207-1273) , Dios prueba a tres ángeles. Sin embargo, una vez en la tierra, uno de ellos sospecha que falla y regresa al cielo. [24]
Una versión proporcionada por Tabari narra la historia de Harut y Marut de la siguiente manera: [25]
Los ángeles se quedaron atónitos ante los actos de desobediencia cometidos por los seres humanos en la tierra, afirmando que lo harían mejor que ellos. Por lo tanto, Dios desafió a los ángeles a elegir dos representantes entre ellos, que descenderían a la tierra y estarían dotados de deseos corporales. Durante su estancia en la tierra, se enamoraron de una mujer llamada Zohra ( Venus ). Ella les dijo que tendría intimidad con ellos si se unían a ella en la idolatría y le dijo cómo ascender al cielo. Los ángeles se negaron y permanecieron piadosos. [26] Más tarde se encontraron con ella de nuevo y la mujer esta vez declaró que tendría intimidad con ellos si bebían alcohol. Los ángeles pensaron que el alcohol no podía causar gran daño y por lo tanto, aceptaron la condición. Después de emborracharse, tuvieron intimidad con ella y después de notar un testigo, lo mataron. Al día siguiente, Harut y Marut se arrepintieron de sus actos, pero ya no pudieron ascender al cielo debido a sus pecados, ya que su vínculo con los ángeles se rompió. Entonces Dios les preguntó si su castigo sería en este mundo o en el más allá. Ellos eligieron ser castigados en la tierra y por eso fueron enviados a Babel como prueba, enseñando magia a los humanos, pero no sin advertirles que eran solo una tentación. [27]
Aunque no se menciona explícitamente, Harut y Marut a veces se vinculan a los eventos de la Sura 2:30. [28] El Corán de Estudio traduce el versículo de la siguiente manera:
"Y cuando tu Señor dijo a los ángeles: "Estoy poniendo un vicegerente sobre la tierra", ellos dijeron: "¿Pondrás en ella a alguien que obre en ella corrupción y derrame sangre, mientras nosotros cantamos Tu alabanza y Te llamamos Santo?" Él dijo: "En verdad, yo sé lo que vosotros no sabéis". 2:30 . [29]
Según este punto de vista, Dios envió a estos ángeles para demostrar a los ángeles que protestaban las características únicas y especiales de los hombres. [30]
En su Haba'ik fi akhbar al-mala'ik , Suyuti narra un hadiz que dice que después de la disputa mencionada en este verso, los ángeles hicieron una apuesta con Dios. Apostaron que eran más obedientes que los hijos de Adán. Dios entonces les pidió que eligieran a dos de ellos para descender a la tierra y ser puestos a prueba. [31]
Zakariya al-Qazwini (1203–1283) narra, con la autoridad de Ibn Abbas, que cuando Adán fue expulsado del Jardín del Edén, pasó junto a una multitud de ángeles que lo reprendieron por romper el pacto con Dios. [32] Los más críticos han sido Harut y Marut. Adán buscó la misericordia de los ángeles y su burla. Luego, Dios prueba a los ángeles hasta que fallan en su parte. [33] Esta versión no dice nada sobre los detalles de los pecados de estos ángeles y sus enseñanzas de magia. [34]
Aunque el Corán no llama explícitamente a este par de ángeles caídos , el contexto asume que esto es cierto. [22] La historia tiene cierta semejanza con los Vigilantes , [22] mencionados en las tradiciones del Segundo Templo y refleja una creencia cristiana primitiva. [22] Sin embargo, los componentes más dominantes de este motivo son exclusivos de la tradición islámica y no reflejan ni las tradiciones bíblicas ni las del Segundo Templo: la característica central de esta historia es el asombro de los ángeles ante la maldad humana. [22] A diferencia del Libro de los Vigilantes y la tradición cristiana, la historia no trata sobre la revuelta angelical o el pecado original, sino sobre lo duro que es ser humano. [22] A diferencia de la literatura apocalíptica, según el Corán, son "enviados" por Dios. [22]
Los nombres «Hārūt» y «Mārūt» no tienen su origen en creencias semíticas, sino que parecen estar relacionados etimológicamente con Haurvatat y Ameretat , dos Amesha Spenta del zoroastrismo . [35] [36] Georges Dumézil sugirió que la historia tiene estrechos paralelismos con el Mahabharata . [37]
Los mufassirs (exégetas autorizados del Corán) parecen haber sido conscientes de la dependencia histórica de material judío previo. En comparación con los ángeles caídos de 3 Enoc , Al-Kalbi (737 d. C. – 819 d. C.) identifica a Harut y Marut con ellos. En consecuencia, sus nombres originales eran ( 'Azā , 'Azāyā ) y luego cambiaron después de su caída a Hārūt y Mārūt , al igual que el nombre de Satanás fue cambiado de ʿAzāzīl a Iblīs después de su caída. [38]
Por esta razón, algunos eruditos musulmanes sostienen que las historias que rodean a Harut y Marut derivan de fuentes judeocristianas ( Israʼiliyyat ). Según Ansar al-'Adl, la historia extracoránica de este verso entró en tafsir desde el judaísmo o el cristianismo. El traductor del Corán al inglés Abdullah Yusuf Ali afirma que esta historia se desarrolla a partir de midrashim judíos , particularmente Midrash Abkir . [39] Sin embargo, históricamente, el Midrash Abkir no data de antes del siglo XI, una época en la que ya se había registrado la historia de Harut y Marut. [22] Por lo tanto, John C. Reeves concluye que, aunque el Corán alude a material judeocristiano previamente conocido, el midrashim está moldeado por las creencias musulmanas, no al revés. [40]
De manera similar, Patricia Crone sostiene que los judíos adoptaron la historia islámica, especialmente porque las historias sobre ángeles caídos eran consideradas no auténticas por el judaísmo rabínico . [38] El rechazo de un origen judío de la historia también proviene de los eruditos musulmanes. Kürşad Demirci señala que no hay similitudes entre la historia de Harut y Marut y los ángeles de la antigua tradición judía. [20]
La inclusión de Venus en el relato de Harut y Marut dio lugar a una disputa en el Islam. Rabi ibn Anas sostiene que no hay nada en el Corán sobre Venus y pide eliminarla del relato de Harut y Marut, o interpretarla simplemente como un ídolo, similar a la adoración de las estrellas . [41] Del mismo modo, Ibn Kathir sostiene que partes del relato de Harut y Marut son inventadas ( mawḍūʿ ) y las remonta a Ka'b al-Ahbar . [42] Al-Suyuti, sostiene que la queja de los ángeles en el relato de Harut y Marut se remonta a Mahoma. [43]
Aunque los ángeles no son infalibles en el Islam ortodoxo, [44] [45] los filósofos musulmanes ( falsafía ) comúnmente rechazan el cuento de Harut y Marut por razones de impecabilidad angelical. [46] Según los filósofos, los ángeles carecen de cuerpo y de la capacidad mental para esforzarse por algo más que la devoción a Dios. [47] Abu Ma'shar al-Balkhi (787 - 886) considera que los ángeles son ministros puros de Dios, una concepción tomada prestada de la tradición judía. [48] Asimismo, rechazan que los planetas (ángeles) puedan cometer pecados, ya que sostienen la opinión de que los planetas son parte integral del orden del universo. [49] Una excepción a la aceptación de la falibilidad angelical por parte del ash'arismo y el maduridismo [50] es Fakhr al-Din al-Razi , quien está de acuerdo con los mu'tazilitas y filósofos en que los ángeles no pueden pecar, y rechaza la historia asociada del verso coránico sobre Harut y Marut. [51] Además, elevó esta posición a Los Seis Artículos de la Fe . [52] Mujahid ibn Jabr explica, en su versión de esta historia, que la lujuria de Harut y Marut estaba en su corazón ( qalb ), no en su carne, ya que como ángeles carecen de deseos corporales. [23]
Si bien la historia de Harut y Marut fue ampliamente aceptada en tiempos premodernos, en el período moderno los eruditos musulmanes se adhieren cada vez más a la postura del filósofo. Los salafistas modernistas Muhammad Abduh y Rashid Rida ignoran por completo a Venus como parte de la historia. Además, en el proceso de desmitificación del Corán, rechazan el origen celestial de Harut y Marut. [53]
Ibn Arabi interpreta metafóricamente el verso sobre Harut y Marut. Los demonios son fuerzas que ocultan el alma de la luz de Dios mediante poderes de ilusión ( awham ). [54] Al hacerlo, son "kafir"; rechazan que sólo Dios puede afectar las cosas en última instancia. [55] Los ángeles caídos Harut y Marut, en este contexto, son el intelecto "teórico" y "práctico", inclinado hacia el alma. Dado que el intelecto desciende al corazón, Harut y Marut son descritos como "al revés". [56] Su hechicería consiste en ocultar el corazón del alma, lo que se simboliza en "separar al marido y la mujer". [57]
La obra principal de Rumi , el poema Mas̲navī , se acerca más a la representación islámica ortodoxa de Harut y Marut. Se recomienda al lector recordar la historia de Harut y Marut, y cómo su autojustificación los llevó a la muerte. [58] Con eso, Rumi compara a los creyentes que critican a otros creyentes por sus pecados, sin darse cuenta de que están haciendo algo peor. Al igual que los ángeles Harut y Marut, miran a los demás con desprecio, pero son ciegos a su propio orgullo. [59]
Los eruditos occidentales que han estudiado el "relato de Harut y Marut" y han lidiado con sus análogos literarios han señalado con mayor frecuencia los materiales parascriptivos judíos y cristianos que envuelven la enigmática figura de Enoc y en particular una curiosa narración agádica judía medieval conocida como el "Midrash de Shemhazai y 'Azael". (29) Este relato inusual, existente en al menos cuatro versiones hebreas y una versión aramea, (30) requiere nuestra atención en esta etapa, y en consecuencia proporciono aquí una traducción de lo que podría decirse que es su registro escrito más antiguo, en la compilación midráshica del siglo XI Bereshit Rabbati de R. Moshe ha-Darshan.
Una comparación cuidadosa de las narraciones desarrolladas del "Cuento de Harut y Marut" y el "Midrash de Shemhazai y Azael" en medio de los corpus literarios más amplios dentro de los cuales están insertos sugiere que el complejo musulmán Harut wa-Marut, tanto cronológica como literariamente, precede a las versiones articuladas del "Midrash de Shemhazai y Azael" judío, o como lo expresó Bernhard Heller hace más de un siglo, "la legende [es decir, la judía] à ete calquee sur celle de Harout et Marout". (39) Lo que probablemente sea la forma hebrea más antigua de la historia data aproximadamente del siglo XI, (40) varios cientos de años después de la mayor parte de la evidencia musulmana.