Great Commission Churches ( GCC ) [1] es una comunidad de iglesias cristianas evangélicas independientes . El movimiento de iglesias de la Gran Comisión comenzó en los Estados Unidos en 1970. [2] Otras organizaciones asociadas incluyen Great Commission Ministries (GCM), Great Commission Latin America (GCLA) y Great Commission Europe (GCE). El movimiento ha crecido en tamaño y alcance a través de su enfoque en la plantación de iglesias en los Estados Unidos y en el extranjero. GCC es miembro de la Asociación Nacional de Evangélicos , y una o más organizaciones dentro del movimiento han sido continuamente parte del Consejo Evangélico para la Responsabilidad Financiera desde 1992. [3] [4]
Fuente: [5]
La Asociación de Iglesias de la Gran Comisión (GCAC, por sus siglas en inglés) es el nombre actual de una asociación cristiana evangélica de iglesias que comenzó como un movimiento en 1965, aunque no fue reconocida como tal hasta 1970. Al principio, el movimiento evitó cualquier afiliación denominacional y, a principios de los años 70, se lo conoció como "The Blitz" o "The Blitz Movement" y luego como Great Commission International (GCI, por sus siglas en inglés) cuando los líderes formaron una organización formal en 1983. En 1989, GCI se convirtió en GCAC ( "Great Commission Association of Churches" ) y se fundó Great Commission Ministries (GCM, por sus siglas en inglés) como la agencia de misiones universitarias e internacionales de GCAC; el ministerio universitario anterior a esto se conocía como Great Commission Students (GCS, por sus siglas en inglés), aunque GCS no empleaba misioneros a tiempo completo ni hacía trabajo internacional. Hoy, el ministerio de la " mano derecha de la confraternidad " para las iglesias y ministerios internacionales se conoce como Great Commission Association (GCA, por sus siglas en inglés). GCAC generalmente se refiere a sí misma como Great Commission Churches (GCC, por sus siglas en inglés) en las comunicaciones públicas. [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13]
En 1965, Jim McCotter (James Douglas McCotter), de 20 años , dejó su hogar en Colorado Springs, Colorado y se mudó a Greeley, Colorado, en un intento de recrear la Iglesia del Nuevo Testamento , un modelo de iglesia que creía que ninguna denominación cristiana existente estaba emulando por completo. [7] [9] [14] McCotter, cuya familia tenía antecedentes religiosos con los Hermanos de Plymouth , ha declarado que su deseo de formar el movimiento surgió de su creencia de que Dios le había mostrado en el Libro de los Hechos de la Biblia una estrategia que instruía a los cristianos sobre cómo Dios quería usar la plantación de iglesias para "alcanzar el mundo para Cristo" en una generación. Esta estrategia llegó a conocerse como la "Visión Celestial" y fue una creencia fundamental del movimiento inicial. McCotter también creía que la Biblia estaba instruyendo a cada cristiano a emular las acciones de la vida del apóstol Pablo al imitar a Cristo y que este era el modelo de vida que todos los cristianos debían imitar según la exhortación de Pablo en 1 Corintios 11:1. [7] [15] [16] Los primeros miembros creían que estaban volviendo al estilo de vida perdido de los cristianos del primer siglo. Después de llegar a Greeley , McCotter asistió y comenzó a compartir su fe en el campus de la Universidad del Norte de Colorado . Según McCotter, al final del primer año se le habían unido 12 personas, después de 1966 había treinta, y en los años siguientes "se duplicó y triplicó". [7] El movimiento finalmente se extendió a otras ciudades de Colorado, así como a Las Cruces, Nuevo México , en forma de misiones u "obras". McCotter abandonó la universidad para centrarse en el ministerio a tiempo completo y planeaba mudarse a Pueblo, Colorado para continuar con sus esfuerzos; Sin embargo, en 1967, en el apogeo de la Guerra de Vietnam , fue reclutado por el Ejército de los Estados Unidos . Durante el entrenamiento básico en Fort Polk, Luisiana , McCotter conoció a Dennis Clark y, a su regreso de Vietnam en 1970, conoció a Herschel Martindale. Clark y Martindale se convertirían en dos de los fundadores del movimiento en el verano de 1970. [7] [9] [14] [17]
En 1970, bajo el liderazgo de Jim McCotter , Dennis Clark, Herschel Martindale y otros, aproximadamente 30 cristianos en edad universitaria se embarcaron en una campaña evangélica de verano conocida como "The Blitz" en varios campus universitarios del suroeste de los Estados Unidos . [14] [18] [19] Estos eventos de 2 o 3 días utilizaron cantos, distribución de tratados y campañas en las aceras para atraer multitudes y difundir la palabra. [20] A medida que el movimiento se expandió, se llevaron a cabo más campañas misioneras y conferencias de capacitación. En el verano de 1973, casi 1000 personas asistieron a la conferencia nacional del movimiento. La conferencia fue seguida por la "campaña relámpago" de quince nuevos campus y para fines de 1973, se habían establecido alrededor de 15 "obras". [18] A fines de la década de 1970, periódicos seleccionados, ex miembros y grupos de vigilancia seleccionados comenzaron a criticar públicamente las prácticas del movimiento. Esto continuó durante la década de 1980 y principios de la de 1990. (Ver la sección Crítica para más información.)
En 1981, un grupo de estudiantes de una iglesia (Cornerstone) que formaba parte del movimiento de la Iglesia de la Gran Comisión ganó un caso de libertad religiosa. La Universidad de Missouri en Kansas City no permitió que sus instalaciones fueran utilizadas por estudiantes universitarios para reuniones religiosas. En un fallo de 8 a 1, la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró que la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda no exigía que la universidad limitara el uso de sus instalaciones por parte de grupos religiosos. [21] [22] [23]
En 1983 se formó la Gran Comisión Internacional (GCI, por sus siglas en inglés). Dirigida por Jim McCotter y Dennis Clark, se formó para proporcionar servicios como publicaciones y recaudación de fondos para la asociación en desarrollo. [18] Ese verano, GCI lanzó la primera conferencia de capacitación de liderazgo de verano que atrajo a estudiantes universitarios para un verano de capacitación intensiva en evangelismo y discipulado. El programa LT continúa hoy bajo el liderazgo de Great Commission Ministries. [18] [24] En 1985, GCI emprendió un esfuerzo de expansión y alcance masivo llamado Invasión '85. Durante este esfuerzo, se enviaron equipos a 50 campus universitarios con el objetivo de comenzar nuevos ministerios en los campus. Si bien muchas "obras" se establecieron con éxito durante Invasión '85, la mayoría de ellas no continuaron. Según GCAC, "los miembros del equipo no recibieron la capacitación adecuada ni recibieron el apoyo adecuado". [18] GCI siguió siendo objeto de escrutinio en algunos periódicos y por ex miembros del movimiento, y en 1985 se celebraron varias conferencias con el propósito de ayudar a los ex miembros de las iglesias que formaban parte de GCI a "recuperarse del daño emocional y psicológico que habían experimentado" mientras estaban en el movimiento. [25] Poco después, Wellspring Retreat and Recovery Center , un centro de recuperación de sectas y religiones abusivas, fue formado por varios ex miembros del movimiento. [25] A finales de 1986, el fundador Jim McCotter anunció su dimisión de GCI, manifestando su deseo de utilizar sus habilidades empresariales en un intento de influir en los medios seculares para Cristo. Dos años más tarde, McCotter se mudó a Florida y desde entonces no ha asistido a una iglesia afiliada al movimiento, con la excepción de la conferencia Faithwalkers de 2003. [18] [26] [27] En este punto de la historia de GCAC, sus iglesias afirmaban tener aproximadamente 5.000 miembros. [17]
En 1989, la Gran Comisión Internacional cambió su nombre a Asociación de Iglesias de la Gran Comisión (GCAC), y hoy se la conoce como Iglesias de la Gran Comisión (GCC). [17] [28] También en 1989, se formó el Ministerio de la Gran Comisión (GCM), bajo el liderazgo inicial de Dave Bovenmyer. Su objetivo era "movilizar a las personas hacia el ministerio universitario capacitándolas para recaudar apoyo financiero y equipándolas para el ministerio universitario". [18] [29] En 1996, el Servicio de Impuestos Internos seleccionó al GCM como un caso de prueba para eliminar la práctica común conocida como "diputación" (que permite a las organizaciones misioneras sin fines de lucro recaudar fondos para sus actividades, al tiempo que permite a los contribuyentes reclamar una deducción del impuesto sobre la renta). [30] El IRS reafirmó el estatus sin fines de lucro del GCM.
Aproximadamente 60 iglesias en los Estados Unidos están afiliadas a GCA, y aproximadamente una docena a nivel internacional en Europa, Asia y América Latina. [31] Juntas, estas iglesias afirmaron tener más de 43.000 miembros en 2005. [17] Según un informe de Ivy Jungle de 2001 citado por John Schmalzbauer de la Universidad Estatal de Missouri , había 6.900 estudiantes universitarios involucrados en GCM. [32] GCA mantiene un personal de apoyo administrativo en Orlando, Florida. GCC publica el periódico "Faithwalkers Journal" y otros documentos doctrinales, escritos principalmente por pastores dentro del movimiento. [33] A las conferencias regionales y nacionales asisten tanto líderes como miembros de las iglesias del movimiento. Las conferencias incluyen Faithwalkers, Ignite, High School Leadership Training (HSLT) y National Pastor's Conferences. [34] [35] [36]
El 13 de julio de 2020, las Iglesias de la Gran Comisión (GCC) publicaron una declaración de disolución titulada DECLARACIÓN DE LA JUNTA DIRECTIVA DE LAS IGLESIAS DE LA GRAN COMISIÓN. [37] La declaración decía lo siguiente:
Great Commission Churches (GCC) es una organización que forma parte de la Asociación Nacional de Evangélicos. La organización GCC se formó hace más de 30 años para servir a una red relacional de iglesias independientes que comenzó en los campus universitarios en 1970. La visión de estas iglesias ha sido proclamar el evangelio de Jesucristo a todo el mundo y construir iglesias del Nuevo Testamento (Mateo 28:19-20). Durante 50 años, Dios ha trabajado a través de estas iglesias para llevar a miles a Cristo y equipar a cientos de personas para compartir el evangelio. Se estima que hay 260 iglesias en redes relacionales en todo el mundo que se remontan a lo que comenzó en 1970. Damos a Jesucristo toda la gloria por esto. Esto es obra del Señor y es maravilloso a nuestros ojos (Salmo 118:23).
En este año jubilar desde que comenzó esta red de iglesias, la Junta de GCC tomó una acción que creemos que es parte del plan de Dios para hacer avanzar el evangelio de Jesucristo. Con la afirmación de los pastores, votamos disolver la actual organización de GCC para fines de 2020 o poco después, dejando organizaciones eclesiásticas independientes bajo Jesucristo. Se animará a los pastores de esas iglesias a cooperar entre sí y a participar en conferencias regionales y nacionales. También se les instó a afiliarse estratégicamente con otros cristianos en la iglesia universal para cumplir con la Gran Comisión de Jesucristo. Algunas iglesias pueden unirse para formar una nueva organización en el futuro y otras pueden afiliarse a otras asociaciones de iglesias. De todos modos, anticipamos que los valores bíblicos promovidos en GCC y las buenas relaciones que se han desarrollado entre los pastores y entre los miembros de la iglesia debido al trabajo de GCC continuarán.
Esta decisión se tomó después de una larga evaluación basada en el consejo de los pastores del CCG y de muchos líderes cristianos, que forman parte de diferentes tipos de organizaciones cristianas con diferentes tamaños y estructuras. A continuación, se presentan las tres razones principales de esta decisión.
En primer lugar, aunque nuestra misión de proclamar el evangelio de Jesucristo al mundo no ha terminado, la obra de la organización denominacional GCC está completa. GCC se formó como organización denominacional en 1990 para servir a una comunidad informal de iglesias independientes con sede en campus universitarios. Esas iglesias eran jóvenes y estaban aisladas de otras en el Cuerpo de Cristo. Ahora, más de 30 años después, las circunstancias han cambiado. Las iglesias son más estables y los pastores son más maduros. Esos pastores han establecido relaciones de por vida entre sí y están más unidos con otros cristianos en un mundo donde la iglesia universal está cooperando más que nunca. La organización denominacional GCC, que ha dado estabilidad a las iglesias y ha construido redes relacionales entre los pastores, ha sido como un andamiaje para una estructura permanente. El andamiaje es bueno, pero temporal. El andamiaje de la organización denominacional GCC no será necesario en el futuro.
En segundo lugar, esto es más coherente con la realidad actual. Cada iglesia en el GCC es autónoma. Las iglesias nombran y emplean a sus propios pastores y personal. Además, el GCC no posee edificios de iglesias. La disolución de la organización denominacional del GCC es coherente con la realidad de que las iglesias son realmente iglesias no denominacionales donde los pastores tienen amistades cercanas con pastores de otras iglesias.
En tercer lugar, creemos que esta decisión ayudará a la próxima generación a ser más eficaz en la difusión del evangelio de Jesucristo. Las iglesias del GCC tienen un llamado especial a la evangelización. Esta decisión les da a las iglesias más flexibilidad para afiliarse estratégicamente en la proclamación de Cristo en los años futuros. Además, las necesidades de cada generación difieren. Por lo tanto, es importante que los líderes y los ministerios que se formen para satisfacer esas necesidades sean diferentes. Esta decisión ofrece a los futuros líderes un nuevo comienzo organizacional para que puedan alcanzar de manera más eficaz a la próxima generación para Jesucristo.
Damos gracias a Dios por las muchas personas que han sido influenciadas por Jesucristo a través del ministerio de GCC. Como Junta Directiva de la organización de GCC, hemos encomendado iglesias a Dios y a la palabra de Su gracia (Hechos 20:32). Como seguidores de Cristo, también esperamos unirnos entre nosotros y con todos los cristianos para proclamar juntos Su evangelio al mundo entero. A Dios sea toda la gloria.
GCAC, y sus organismos asociados, es miembro de varias organizaciones evangélicas, incluyendo la Asociación Nacional de Evangélicos , [38] el Consejo Evangélico para la Responsabilidad Financiera , [39] [40] la Comunidad Evangélica de Agencias de Misiones , [41] y la Asociación Interdenominacional de Misiones Extranjeras . [42] GCAC trabaja con varias organizaciones que comparten sus objetivos, incluyendo Samaritan's Purse , Global Pastors Network , [43] Wycliffe Hall, Oxford y Wycliffe Bible Translators . GCM mantiene un Consejo de Referencia. [44] Estos miembros no dirigen ni gestionan GCM, pero afirman su apoyo al ministerio y sirven como fuente de consejo para los líderes de GCM. Chi Alpha , el ministerio del campus de las Asambleas de Dios , ha sugerido a los padres que consulten GCM, entre otros ocho, si no hay Chi Alpha en el campus de sus estudiantes [45] y cuenta a GCM entre sus ministerios fundadores. [46]
Great Commission Ministries (GCM) fue fundada como la agencia subsidiaria [9] de la Great Commission Association of Churches en el campus y la misión internacional, y comenzó a servir a otras organizaciones sin una agencia misionera propia a partir de 2006. [10] [47] En 2004, la revista web Boundless (asociada con Focus on the Family ) publicó un artículo que enumeraba a GCM como uno de los "diez ministerios universitarios más importantes de los EE. UU.", diciendo que su estrategia de "tratar de incorporar a los estudiantes al inicio de un ministerio universitario basado en la iglesia" "ha sido eficaz para atraer e involucrar a miles de estudiantes". El artículo también afirmaba que "su destacada Junta Directiva y su dedicado personal están comprometidos con las misiones mundiales y el desarrollo del liderazgo y, por lo tanto, proporcionan a la iglesia de todo el mundo un nuevo suministro de trabajadores equipados". [48] Después de la masacre de Virginia Tech en 2007 , la iglesia del campus de Virginia Tech de GCM, New Life Christian Fellowship (NLCF), recibió una amplia cobertura mediática. El pastor de NLCF Jim Pace, un misionero de GCM, fue invitado a Larry King Live y Good Morning America . CNN creó un video de su servicio conmemorativo. Varios periódicos, revistas y programas de radio publicaron citas de pastores de NLCF. [nota 1] Los mayores patrocinadores financieros de Great Commission Ministries son donantes individuales. En 2002, el 92% de los ingresos de GCM provino de contribuciones de esta naturaleza. [49] Los misioneros de GCM deben recaudar el 100% de su meta de apoyo, que incluye salario base, beneficios y gastos del ministerio. El doce por ciento de todos los fondos recaudados se destina a gastos generales administrativos . GCM ha sido miembro de ECFA desde 1992. GCM ahora se conoce con el nombre de Reliant. [50]
La Gran Comisión para América Latina (GCLA) es una rama latinoamericana de Great Commission Ministries fundada en 1974 por Daniel B. Sierra, un misionero cubanoamericano del Florida Bible College y dirigida desde 1981 por Nelson Guerra, hondureño de nacimiento y ex presidente de la Asociación Nacional de Evangélicos de Honduras. En 2007 contaba con 25 iglesias miembros. [51]
Great Commission Churches (GCC) es una comunidad de iglesias en la Great Commission Association, que ayuda a coordinar las actividades ministeriales en los EE. UU., incluyendo Great Commission Leadership Institute (GCLI), las conferencias regionales "Going Deeper" de GCLI, las conferencias nacionales Faithwalkers National Conferences y las conferencias nacionales de pastores de GCA. [52] Los misioneros de GCM Steve y Danelle Nelson han escrito para Faithwalkers Journal de Great Commission Churches . [53] [54]
La Gran Comisión Noroeste (GCNW) es una asociación regional de iglesias de la GCA de América del Norte, que se extiende desde Chicago hasta Seattle . [55]
GCC también tiene varias subsidiarias regionales, entre ellas GCC Regional Ministries (GCC-RM) y Great Commission Northlands (GCN) (que coordina la plantación de iglesias, la capacitación de líderes y el entrenamiento de iglesias en Minnesota , Dakota del Norte y Wisconsin ). [56]
Durante la década de 1980, se formaron varios ministerios y organizaciones que luego se discontinuaron a fines de esa década en un intento de "penetrar en centros clave de influencia", [9] [18] incluyendo: Americans for Biblical Government, Great Commission Academy, Alpha Capital, THEOS (The Higher Education Opportunity Service), Communication Forum y Students for Origins Research. Un ministerio universitario similar al actual Great Commission Ministries (GCM) existía antes de 1989 bajo el nombre de Great Commission Students (GCS) . [12] [ verificación necesaria ] [ investigación original? ]
Bajo la dirección de Jim McCotter en los años 1970 y 1980, el movimiento inició varias revistas y periódicos, entre ellos The Cause , America Today , Today's Student , US Press , Potential y Life Herald . Estos proyectos duraron poco o se interrumpieron a fines de los años 1980. [9] [18] [57] Varios artículos de la revista Relevant también han sido escritos por el personal y los miembros del GCM. [58] [59] [60] [61] En febrero de 2006, Exodus International publicó un artículo de Greg Van Nada del boletín GCM Connect en Exodus Impact . [62]
En marzo de 1978, el Iowa State Daily informó sobre la primera crítica pública del movimiento y sus prácticas , después de que un estudiante de Iowa State que luego fue diagnosticado como maníaco-depresivo pasó 18 días en un pabellón psiquiátrico, seguido de otra estadía de 23 días en otro, debido a problemas emocionales que su psiquiatra atribuyó a su participación en el ministerio del campus de Iowa State del movimiento. [63] Las críticas posteriores al movimiento aparecieron ocho meses después en un artículo de primera plana del Des Moines Register , en el que los pastores del campus expresaron su preocupación por la "manipulación" y "una especie de lavado de cerebro". [64] A finales de los años 1970, 1980 y principios de los años 1990, se publicaron críticas similares en periódicos de Ohio , [65] [66] [67] Carolina del Sur , [68] Maryland , [69 ] [70 ] [71] [72] [73] [74] Nueva York , [75] Illinois , [76] [77] [78 ] [79] Toronto , [80] a nivel nacional en todo Canadá , [81] y en otros lugares, particularmente aquellos cerca de los campus universitarios donde el movimiento estaba activo. El movimiento fue acusado a menudo de prácticas autoritarias , y algunos relatos citaron a ex miembros e investigadores de sectas que acusaron a los líderes del movimiento de " lavado de cerebro " y técnicas de "control mental" . [82]
Entre 1988 y 1995 se publicaron dos artículos de investigación críticos del movimiento, [83] [84] al igual que tres libros que incluían al movimiento en sus listas de "grupos cristianos abusivos", [26] [85] [86] uno con una secuela que menciona la insatisfacción con los esfuerzos del grupo. [87] En un artículo de 1992 de la revista Group Magazine escrito por Ronald Enroth , un ex miembro describió al movimiento como un movimiento que fomentaba una "indefensión aprendida" en sus miembros. [88] A la luz de los acontecimientos desde 1994, el Dr. Ronald Enroth ya no tiene preocupaciones sobre las Iglesias de la Gran Comisión. [89]
En 1988, el movimiento fue clasificado como una secta por la American Family Foundation (AFF), [90] la (pre-Scientology) Cult Awareness Network , [91] y el Council on Mind Abuse. [80] [81] El Council on Mind Abuse cesó su existencia en 1992, mientras que la CAN fue asumida por los cienciólogos en 1996 después de años de problemas legales. El movimiento fue clasificado como un "grupo cristiano aberrante" por Martin J. Butz en su artículo de investigación de 1991 y por Paul Martin , un ex líder del movimiento, en 1993. [26] [84] [92] Sin embargo, la acusación de que la Gran Comisión ha sido en algún momento de su historia una "secta" ha sido rechazada por las Iglesias de la Gran Comisión. [93] Además, William Watson, un escritor del libro "A Concise Dictionary of Cults and Religions" defendió la Gran Comisión. Watson escribió en una carta fechada el 1 de agosto de 1991: "Estoy convencido de que la Asociación de Iglesias de la Gran Comisión, anteriormente GCI, no es, y no ha sido, una secta". [94] En 2002, el ex miembro Larry Pile dijo que no se referiría al movimiento como una secta, sino como una "Organización Cristiana Totalista Aberrante". Pile creía que el movimiento era "cristiano porque sostiene creencias ortodoxas", y sin embargo "aberrante en cuestiones secundarias". [84] [92] En una declaración de 2006, Pile afirmó que muchas de las preocupaciones expresadas por él en el pasado sobre la enseñanza aberrante son "noticias viejas" y "ya no caracterizan a GCAC/GCM, al menos no sistémicamente", al tiempo que reconoció que las preocupaciones, expresadas a él desde 2000 a 2006 por miembros y ex miembros, revelan "problemas residuales al menos en iglesias y líderes individuales. Además, muchos de los viejos problemas aún no han sido abordados de manera completa o directa". [95] En diciembre de 2011, Larry Pile publicó una declaración de reconciliación. Pile afirmó que "el GCC ha resuelto a mi satisfacción todos los problemas que me preocupaban" y pidió que "el pasado siga siendo pasado". Pile continuó diciendo: "Insto a que los miembros y líderes actuales del GCC sean evaluados de manera justa, de acuerdo con la forma en que enseñan y viven su fe en el presente". [96] Junto con la declaración de Pile, el GCC publicó un relato del proceso de reconciliación en su sitio web. [97]
En 1986, 12 miembros de una iglesia de la GCI se postularon para un cargo estatal en Maryland , lo que provocó la atención de los medios nacionales y la especulación de los líderes políticos de Maryland de que se trataba de un esfuerzo concertado de la GCI para entrar en la arena política. No se pensaba que ninguno de los miembros de la iglesia de la GCI que se postulaban para un cargo tuviera aspiraciones políticas previas, pero muchos presentaron documentos para postularse el mismo día, el 30 de junio. En un artículo del Washington Post , los líderes de la GCI negaron su participación formal, afirmando que la decisión de cada persona de postularse se tomó independientemente del liderazgo de la GCI. El 11 de septiembre de 1986, The Montgomery County Sentinel informó que ninguno de los candidatos ganó las elecciones. [98] [99] [100] [101] [102] [103]
En 1989, el ministerio universitario del GC fue prohibido en la Universidad de Guelph , ubicada en Ontario , Canadá . [80] [81]
El 21 de abril de 1988, "The Diamondback" publicó un artículo del Director Nacional de Estudiantes de GCI, Tom Short , en el que defendía el movimiento contra un artículo escrito por Denny Gulick, profesor de Matemáticas en la Universidad de Maryland , que acusaba al movimiento de ser una "secta destructiva". También defendió el movimiento contra las acusaciones de la Cult Awareness Network de que el movimiento era una secta, afirmando que CAN era el enemigo declarado de cualquiera que afirmara haber tenido una experiencia que cambiara la vida e insinuando que Gulick no había investigado GCI con una mente abierta como lo había hecho su madre. [104]
Según GCC, “a finales de los años 1980 y principios de los años 1990 se hizo un esfuerzo concertado para llegar a las personas que se sentían lastimadas por GCI y sus iglesias. A instancias iniciales de Tom Short , los líderes y pastores de GCI publicaron un documento como parte de un plan para seguir el estándar bíblico de humildad y reconciliación en las relaciones. Este esfuerzo hacia la reconciliación, formalmente llamado Proyecto CARE, fue dirigido por Dave Bovenmyer y fue fundamental para construir la unidad con los cristianos dentro y fuera de la Gran Comisión”. [17]
En 1991, la GCAC publicó una declaración pública en la que reconocía los errores y las debilidades de la Iglesia. [105] En la declaración, la GCC aclaró su posición sobre muchos temas y admitió la responsabilidad por errores agrupados en dos categorías: problemas resultantes de una “actitud orgullosa” y problemas “resultados de una mala aplicación o mala interpretación de las Escrituras”. Los temas tratados en la declaración incluyen:
La declaración también enumeraba las medidas adoptadas o que se adoptarían para corregir estos problemas. [105]
A partir de 1994, muchos ex miembros sintieron que la Declaración de Debilidad no era suficiente o que dejaba de lado otras preocupaciones, según el libro de Ronald Enroth Recovering From Churches that Abuse (Recuperarse de las iglesias que abusan). A la luz de los acontecimientos desde 1994, el Dr. Ronald Enroth ya no tiene preocupaciones sobre las Iglesias de la Gran Comisión. [89] El Dr. Paul Martin, director de Wellspring y ex miembro de GCI, es citado extensamente en el libro y también señala que sus declaraciones ahora están desactualizadas. [93] [97]
En septiembre de 2010, John Hopler, director de las Iglesias de la Gran Comisión, publicó una explicación de las críticas en el sitio web de la GCC. Este documento sirve para dar una idea de las críticas constantes al movimiento, y específicamente aquellas contra Jim McCotter. Hopler no cree que las críticas resistan un examen minucioso.
La siguiente lista de ministerios e iglesias no está actualizada a la fecha de la disolución del CCG en 2020, pero era una lista parcial precisa de los ministerios e iglesias asociados antes de la disolución.
Jim McCotter: "Tenía una maleta y, más de una bolsa para colgar cosas, y 400 dólares en el bolsillo, y eso era todo con lo que empecé en 1965".
El movimiento de la iglesia de la Gran Comisión comenzó en 1970 con un enfoque en la plantación y construcción de iglesias que estén dedicadas a Jesucristo y en el cumplimiento del mandato dado por Jesús de "Id y haced discípulos de todas las naciones" (Mateo 28: 19, 20). ... En 1989, GCI cambió su nombre a "Asociación de Iglesias de la Gran Comisión". (Hoy, el nombre abreviado "Iglesias de la Gran Comisión" se utiliza en las comunicaciones públicas, con el fin de promover la visión central e histórica de este movimiento). ... En 2006, se aclaró que las Iglesias de la Gran Comisión eran una asociación de miembros solo para iglesias y ministerios con sede en EE. UU. La Asociación de la Gran Comisión (www.gcachurches.org) es un ministerio de "mano derecha de compañerismo" para iglesias y ministerios internacionales que están unidos con las Iglesias de la Gran Comisión en creencias, valores y en la misión de alcanzar el mundo con el evangelio de Jesucristo.
GCM es un ministerio miembro de la Asociación de Iglesias de la Gran Comisión (GCAC, por sus siglas en inglés), con sede en Columbus, Ohio, y actúa como la organización de misiones internacionales de la GCAC.
Como alguien que ha experimentado a los Estudiantes de la Gran Comisión (GCS) desde dentro, me agradó leer la columna de Sue Ferrera advirtiendo contra las sectas.
La "Gran Comisión Internacional", como se la conocía antes de que se la rebautizara como "Gran Comisión Internacional", comenzó cuando McCotter y William Taylor, un amigo de la escuela secundaria de McCotter, comenzaron a evangelizar en el campus de la Universidad del Norte de Colorado a mediados de la década de 1960. ... McCotter predicó que una meta de la iglesia era que el evangelio se escuchara en todo el mundo en una generación.
Taylor dijo que cuando él y McCotter comenzaron a evangelizar y hacer proselitismo en la Universidad del Norte de Colorado en Greeley a mediados de la década de 1960, McCotter dejó el norte de Colorado después de dos años. McCotter, en una entrevista anterior, dijo que también pasó un tiempo en la Universidad del Sur de Colorado en Pueblo y en la Universidad de Maryland. ... En 1970 y 1971, según algunos de los asociados de McCotter de la época, había un grupo suficiente para comenzar un "movimiento relámpago", viajando en un autobús escolar de un campus a otro en el sur y el medio oeste hablando y haciendo proselitismo.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )"Todos están comprometidos con lo que Jim llama 'la visión'. Ya sea oficial o no, él es a quien la mayoría de ellos recurre en busca de liderazgo", dijo Schooler.
Incluso debajo de esta falacia básica de la "iglesia en equipo" había otro error más básico, a saber, la "estrategia" o "visión celestial". ... Algo similar había sucedido dentro de Great Commission International. En muchas de las iglesias asociadas con GCI, el enfoque principal se había desplazado del evangelio completo de Jesucristo hacia la "estrategia" propagada primero por el fundador Jim McCotter, y luego por sus discípulos, la actual junta directiva del movimiento y los pastores de las iglesias locales de GCI.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )Jim y Barb McCotter y su familia fueron una incorporación sorpresa y tardía. Fue bueno hablar con ellos. Jim escribió: "Qué bendición fue para mí escuchar a cada uno de ustedes compartir lo que Dios puso en sus corazones la semana pasada. Me sentí tan indigno... y tan humillado... y al mismo tiempo tan lleno de alegría".
..algunos miembros que conoció mientras estaba en el grupo sufrieron crisis nerviosas como resultado de la presión, mientras que otros le dieron la espalda por completo a la religión.
"La cuestión de las sectas es una cuestión de opresión y libertad humanas... No es una cuestión religiosa", según Ronald N. Loomis, director de Uniones y Actividades. Loomis habló de dos nuevos grupos del campus que considera sectas en una entrevista reciente. Miembros de Great Commission Students y un ex miembro de EST (Erhard Seminars Training), ambos a los que Loomis categorizó como nuevas sectas en el campus, defendieron sus organizaciones.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )...algunos miembros que conoció mientras estaba en el grupo sufrieron crisis nerviosas como resultado de la presión, mientras que otros le dieron la espalda por completo a la religión.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )GCI, junto con su filial, Great Commission Students, ha sido clasificada como una secta por la Cult-Awareness Network (CAN) y la American Family Foundation. Desde mediados de los años setenta ha habido quejas sobre las formas autoritarias de control mental de GCI que dejan a sus miembros al borde del suicidio o en pabellones psiquiátricos.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ) [ enlace muerto permanente ]Una conferencia de prensa bipartidista del condado de Montgomery celebrada ayer para hablar de los "candidatos marginales" en las primarias del 9 de septiembre estalló en una pelea a gritos cuando un puñado de candidatos reprendieron a los líderes demócratas y republicanos por plantear la religión como un tema en la elección y etiquetar sus creencias como "sectas". ... Bernstein también invitó a un representante de la Red de Concienciación sobre Sectas, un grupo sin fines de lucro que monitorea lo que considera sectas, para hablar. Nancy Howell, presidenta de un capítulo del grupo, denunció que el Caucus Laboral Nacional de LaRouche y la Gran Comisión Internacional, una organización religiosa sin fines de lucro con una congregación en Silver Springs, son grupos que tienen naturalezas "sectarias". ... Tom Short, miembro del consejo de administración de la congregación de la Gran Comisión, dijo que creía que su iglesia había sido injustamente "etiquetada como una secta mediante insinuaciones. En realidad, todas las acusaciones... son falsas".
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )