Los Shabatot especiales son días de Shabat judíos ( hebreo , שבת shabbath ) en los que se conmemoran eventos especiales. [1] Las variaciones en la liturgia y costumbres especiales los diferencian de los demás Shabat (hebreo, שבתות Shabbatot ) y a cada uno se le conoce con un nombre especial. Muchas comunidades también añaden piyyutim en muchos de estos Shabatot especiales. Dos de esos Shabat, Shabat Mevarjim ( el Shabat que precede a un nuevo mes hebreo) y Shabat Rosh Jodesh (que coincide con el nuevo mes/luna) pueden ocurrir en varias ocasiones a lo largo del año. Los otros Shabat especiales ocurren en sábados específicos antes o coincidiendo con ciertas festividades judías durante el año según un patrón fijo.
Shabat Shuvá o Shabat Teshuvá ("Sábado [de] Retorno" שבת שובה o "Sábado [de] Arrepentimiento" שבת תשובה) se refiere al Shabat que ocurre durante los Diez Días de Arrepentimiento , pero está entre (es decir, sin incluir) los dos días consecutivos. Días de Rosh Hashaná y el Día de Yom Kipur . El nombre Shabat Shuvah proviene de la primera palabra de la Haftará que se lee ese día; la haftará principal consta de Oseas 14:2–10 y esto es todo lo que se lee en las comunidades yemenitas; otras comunidades agregan Joel 2:11–27 y/o Miqueas 7:18–20, y literalmente significa "¡Regresa!" Se le conoce alternativamente como Shabat Shuvá debido a que es uno de los Aseret Yemei Teshuvá (Diez Días de Arrepentimiento).
Shabat Shirah ("Sábado [de] canción" שבת שירה) es el nombre dado al Shabat que incluye la parashá Beshalaj . La lectura de la Torá de la semana contiene la Canción del mar ( Éxodo 15:1–18). Este fue el cántico de los Hijos de Israel después del Paso del Mar Rojo . No hay una lectura especial de la Torá . La haftará incluye el Canto de Débora . Existe la costumbre asquenazí de alimentar a los pájaros silvestres en este Shabat, en reconocimiento a su ayuda a Moisés en el desierto. Algunas comunidades recitan el piyyut Yom le-yabbashah .
Estos son cuatro sábados especiales, cada uno de los cuales deriva su nombre de la porción adicional de la Torá que se lee ese día. Dos de los sábados ocurren en las semanas previas a Purim y dos en las semanas previas a Pesaj .
Shabat Shekalim ("Sábado [de] siclos " שבת שקלים) solicita que cada judío varón adulto contribuya con la mitad de un siclo bíblico para el mantenimiento del Tabernáculo , o mishkán (משכן). Se lee la porción de la Torá Éxodo 30:11-16 (el comienzo de la Parashá Ki Tisa ). Este Shabat tiene lugar en el Shabat anterior o el 1 de Adar . En los años bisiestos del calendario hebreo , cuando hay dos meses de Adar, Shabat Shekalim es el Shabat anterior o el 1 de Adar II.
Shabat Zajor ("Sábado [de] recuerdo שבת זכור) es el Shabat inmediatamente anterior a Purim . Se relata Deuteronomio 25:17-19 (al final de Parasha Ki Teitzei ), que describe el ataque a los más débiles por parte de Amalek . Hay un Es una tradición del Talmud que Hamán , el antagonista de la historia de Purim, descendía de Amalek. La porción que se lee incluye un mandamiento para recordar el ataque de Amalek, y por lo tanto en esta lectura pública tanto hombres como mujeres hacen un esfuerzo especial para escuchar la lectura.
Shabat Parah ("Sábado [de la] novilla roja " שבת פרה) tiene lugar en el Shabat que precede al Shabat HaChodesh, en preparación para Pesaj . Números 19:1-22 (el comienzo de Parasha Jukat ) describe la parah adumah (" novilla roja ") en el templo judío como parte de la manera en que los kohanim y los judíos se purificaban para estar listos ("puros"). ") sacrificar el korban de Pesaj .
Shabat HaChodesh ("Sábado [del] mes" שבת החודש) tiene lugar en el Shabat que precede al primero del mes hebreo de Nisán (o el 1 de Nisán mismo si cae en Shabat), durante el cual se celebra la Pascua . Se lee un maftir especial, Éxodo 12:1-20 (de Parashah Bo) , en el que se definen las leyes de Pesaj. El primer día de Nisán, Dios presentó el primer mandamiento de cómo "santificar la luna nueva" ( kidush hajodesh ) para el inicio de Rosh Jodesh y así Nisán se convierte en el primer mes del año judío (contando por meses).
Shabat HaGadol ("Gran Shabat" שבת הגדול) es el Shabat inmediatamente anterior a Pesaj. El primer Shabat HaGadol tuvo lugar en Egipto el 10 de Nisán, cinco días antes del Éxodo israelita. Ese día, a los israelitas se les dio su primer mandamiento que se aplicaba sólo a ese Shabat: "El día diez de este mes (Nisán)... cada hombre debe tomar un cordero para la familia, un cordero para cada hogar (Éxodo 12 :3) [2] Hay una lectura especial de Haftará en este Shabat del libro de Malaquías . Tradicionalmente se da un sermón largo y expansivo a la comunidad en general por la tarde.
Se dan varias razones para el nombre de este Shabat:
Shabat Jazón ("Sábado [de] visión" שבת חזון, también Shabat Hazón [3] ) lleva el nombre de la " Visión de Isaías sobre Judá y Jerusalén" ( Libro de Isaías 1:1-27) que se lee como la Haftará en este Shabat al final de las tres semanas entre situaciones desesperadas , que preceden al triste ayuno de Tishá B'Av . También se le llama sábado negro debido a la profecía de reprensión de Isaías que predice la destrucción del primer templo en el asedio de Jerusalén y su estatus como el shabat más triste del año (a diferencia del sábado blanco, Shabat Shuvah, inmediatamente anterior a Yom Kipur). [4]
Shabat Nachamu ("Sábado [de] consolar/ing) toma su nombre de la haftará de Isaías en el Libro de Isaías 40:1-26 que habla de "consolar" al pueblo judío por su sufrimiento. Es la primera de siete haftarot. de consuelo previo a la festividad de Rosh Hashaná , el Año Nuevo judío. Ocurre en el Shabat siguiente a Tishá B'Av. Shabat Nachamu se celebra tradicionalmente con cantos, bailes, comidas y actuaciones musicales que se extienden hasta las primeras horas del día. a la mañana siguiente. Muchas costumbres ordenan que la celebración debe durar hasta la hora más temprana de Shajarit (servicios de oración de la mañana). También es costumbre iniciar Shabat Nachamu en Erev Shabat/viernes con animadas actuaciones musicales y danzas, así como reanudar la música. actuaciones después de Shacharit el domingo hasta Minjá/servicios de oración vespertinos.
Cualquier Shabat que precede y comienza la semana durante la cual habrá un día o días de un nuevo mes hebreo ( Rosh Jodesh ) se conoce como Shabat Mevarjim ( mevarjim significa "ellos [la congregación] bendicen" [el próximo nuevo mes]". )
Esta oración se recita después de la lectura de la Torá antes de que el rollo de la Torá sea llevado de regreso al arca de la Torá , donde se almacena en la sinagoga .
Los judíos asquenazíes se refieren a un Shabat (Shabbat) como este como si tuviera Rosh Jodesh bentschen o bentschen Rosh Jodesh . (En yiddish , bentschen significa "(el acto de) bendición". derivado del latín benedictio [5] .) Es una costumbre que las mujeres hagan un esfuerzo adicional para asistir a la sinagoga para escuchar y recitar esta oración.
Hay comunidades jasídicas , como la comunidad de Jabad , que se despiertan temprano en la mañana en Shabat para recitar todos los Tehilim en la shul , y que celebran una reunión de regocijo adicional (conocida como farbrenguen ), en honor de Shabat Mevarjim . [6]
Si el día siguiente a Shabat es Rosh Jodesh, generalmente se lee una haftará especial ("Machar Jodesh" - I Samuel 20:18-42); si el propio Shabat cae en Rosh Jodesh, generalmente se leen tanto un maftir especial como una haftará (Isaías 66), junto con Hallel y un Mussaf especial . Estas haftarot pueden ser anuladas por otro Shabat especial, como Shabat Shekalim o Shabat HaChodesh. Aun así, en algunas comunidades la haftará se concluye con la primera y la última línea de la haftará de Machar Jodesh o Rosh Jodesh.
Cada Shabat durante Jol HaMoed , los "días intermedios" de Pesaj y Sucot , se conoce como Shabat Jol HaMoed ("[el] Shabat [de los] días intermedios" שבת חול המועד) que ocurre hasta dos veces al año durante la semana. fiestas largas. Puede ocurrir una vez durante Pesaj y una vez durante Sucot ("Tabernáculos") o en ambos.
La porción semanal regular de la Torá no se lee en estos sábados y en su lugar hay lecturas especiales de la Torá basadas en la singularidad de cada festividad y las Tres Fiestas de Peregrinos . También hay maftirs especiales ("lecturas adicionales de la Torá") y Haftarot (lecturas de los profetas). Consulte Haftarot para sábados, festivales y días de ayuno especiales .
El Shabat durante Jol HaMoed en Pesaj se conoce como Shabat Jol Hamoed Pesaj y además de las lecturas designadas de la Torá, maftir y haftará para ese día, el Cantar de los Cantares ( Shir HaShirim ) se lee en voz alta en la sinagoga en su totalidad con especial cantilación antes de la lectura de la Torá durante los servicios.
El Shabat durante Jol HaMoed en Sucot se conoce como Shabat Jol Hamoed Sucot y, además de las lecturas designadas de la Torá, maftir y haftará para ese día, Eclesiastés ( Kohelet ) se lee en voz alta en la sinagoga en su totalidad con cánticos especiales antes del Lectura de la Torá durante los servicios.
La palabra Shovavim es un acrónimo hebreo de las porciones de la Torá:
La palabra Shovavim también significa "traviesos".
Uno de cada uno de los primeros seis parashot del Libro del Éxodo se lee en la sinagoga en Shabat , típicamente durante los meses hebreos de Tevet y Shevat (alrededor de enero a febrero en el calendario civil). La Cabalá enseña que es auspicioso arrepentirse de los pecados. Algunas personas tienen la costumbre de ayunar ( ta'anit ) y dar tzedaká adicional durante este tiempo, y de recitar Selijot y otras oraciones cabalísticas y tikkunim .
Cuando es año bisiesto se añaden dos semanas más: