Lewis Ricardo Gordon (nacido el 12 de mayo de 1962) es un filósofo estadounidense de la Universidad de Connecticut que trabaja en las áreas de filosofía africana , existencialismo , fenomenología , teoría social y política , pensamiento poscolonial , teorías de raza y racismo, filosofías de la liberación . estética , filosofía de la educación y filosofía de la religión . Ha escrito particularmente extensamente sobre el existencialismo africano y negro , la fenomenología poscolonial, la raza y el racismo, y sobre las obras y el pensamiento de W. E. B. Du Bois y Frantz Fanon . Su libro más reciente se titula: Miedo a la conciencia negra. [1]
Gordon se graduó en 1984 de Lehman College , CUNY , a través del Lehman Scholars Program, con una licenciatura en Artes, magna cum laude y como miembro de Phi Beta Kappa . Completó su Maestría en Artes y Maestría en Filosofía en filosofía en 1991 en la Universidad de Yale , y recibió su título de Doctor en Filosofía con distinción de la misma universidad en 1993. Después de completar sus estudios de doctorado, Gordon enseñó en la Universidad de Brown , Yale. , Universidad Purdue y Universidad de Temple , donde fue profesor de Filosofía Laura H. Carnell en el departamento de filosofía con afiliaciones en estudios religiosos y judaicos. Actualmente está [ ¿cuándo? ] profesor de Filosofía y Estudios Africanos, con afiliaciones en Estudios Judaicos y del Caribe, Latino/a y Estudios Latinoamericanos, en la Universidad de Connecticut en Storrs . También es profesor visitante de filosofía europea en la Universidad de Toulouse , Francia, y profesor visitante Nelson Mandela de Estudios Políticos e Internacionales en la Universidad de Rhodes en Sudáfrica (2014-2016).
En Temple, Gordon fue director del Instituto para el Estudio de la Raza y el Pensamiento Social (ISRST), que se dedica a la investigación sobre la complejidad y las dimensiones sociales de la raza y el racismo. Los numerosos proyectos del ISRST incluyen el desarrollo de un consorcio sobre estudios afrolatinoamericanos, un proyecto Philadelphia Blues People, estudios semiológicos de la indigeneidad, un proyecto de la sociedad civil negra, simposios sobre raza, sexualidad y salud sexual, y trabajo en curso en filosofía africana. Gordon fue editor ejecutivo de los volúmenes IV de Radical Philosophy Review : Revista de la Radical Philosophy Association y coeditor de la serie de libros de Routledge sobre filosofía africana . Además, es presidente de la Asociación Filosófica del Caribe.
Gordon es el fundador del centro de Estudios Afrojudíos , el único centro de investigación de este tipo, que se centra en desarrollar y proporcionar fuentes confiables de información sobre poblaciones africanas y de la diáspora africana, judías o descendientes de hebreos . Gordon afirma: "En realidad, no existe la sangre judía pura. Los judíos son un pueblo creolizado [de raza mixta]. Ha sido así desde al menos el momento en que salimos de Egipto como una mezcla [cultural] de egipcios y africanos [ es decir, gente de otras partes de África". [ se necesita cita completa ]
Gordon fundó el Programa Second Chance en Lehman High School en el Bronx, Nueva York . Está casado con Jane Anna Gordon.
Gordon está considerado entre los principales estudiosos del existencialismo negro . [2] Saltó a la fama en este tema por primera vez gracias a su primer libro, Bad Faith and Antiblack Racism (1995), que era un estudio fenomenológico existencial del racismo anti-negro, y su antología Existence in Black: An Anthology of Black Existencial. Filosofía (1997). El libro está escrito en cuatro partes, con una serie de capítulos breves que en ocasiones toman la forma de viñetas fenomenológicas. La mala fe, tal como la interpreta Gordon, es un fenómeno coextensivo que refleja la metaestabilidad de la condición humana. Es una negación de la realidad humana, un esfuerzo por evadir la libertad, una huida de la responsabilidad, una elección contra elección, una afirmación de ser el único punto de vista sobre el mundo, una afirmación de ser el mundo, un esfuerzo por negar tener un punto de vista, una huida de verdades desagradables a falsedades agradables, una forma de misantropía, un acto de creer lo que uno no cree, una forma de espíritu de seriedad, sinceridad, un esfuerzo por desarmar la evidencia (una innovación de Gordon), una forma de una versión sedimentada o institucional de todo esto y (otra innovación de Gordon) una huida y una guerra contra la realidad social. Gordon rechaza las nociones de conciencia incorpórea (que, según él, son formas de mala fe) y articula una teoría del cuerpo de mala fe. Gordon también rechaza los discursos de autenticidad. Los ve atrapados en expectativas de sinceridad, lo que también es una forma de mala fe. Propone, en cambio, la buena fe crítica, que, según él, requiere respeto por la evidencia y responsabilidad en el mundo social, un mundo de relaciones intersubjetivas.
El racismo , sostiene Gordon, [ cita necesaria ] requiere el rechazo de la humanidad de otro ser humano. Dado que el otro ser humano es un ser humano, tal rechazo es una contradicción con la realidad. Un racista debe, entonces, negar la realidad, y dado que la comunicación es posible entre un racista y las personas que son objeto del odio racial, entonces la realidad social es también lo que se niega en las afirmaciones racistas. Un racista, entonces, intenta evitar la realidad social. Gordon sostiene que, dado que las personas sólo pueden "aparecer" si están encarnadas, entonces el racismo es un ataque a las realidades encarnadas. Es un esfuerzo por hacer realidades encarnadas cuerpos sin puntos de vista o hacer puntos de vista sin cuerpos. El racismo es también una forma del espíritu de seriedad, con el que Gordon se refiere al tratamiento de los valores como características materiales del mundo en lugar de expresiones de libertad y responsabilidad humanas. El racismo atribuye a las personas llamadas racialmente inferiores valores intrínsecos que emanan de su carne. Un resultado del espíritu de seriedad es la racionalidad racista. Aquí, Gordon, de acuerdo con Frantz Fanon , sostiene que los racistas no son personas irracionales sino expresiones hiperracionales de racionalidad racista. En otras palabras, rechaza las teorías que consideran el racismo como una función de malas emociones o pasiones. Sugiere que tales fenómenos surgen como consecuencia del pensamiento racista, no como su causa. En otras palabras, el efecto surge para afectar la forma en que uno negocia la realidad. Si uno no está dispuesto a lidiar con el tiempo, una respuesta altamente emocional comprime todo el tiempo en un solo momento, lo que lleva al desbordamiento de lo que uno prefiere creer a lo que teme enfrentar.
Gordon sostiene [ cita necesaria ] que en forma teológica, los estudios sobre el racismo contra los negros revelan que se debe rechazar un supuesto particular del pensamiento ético occidental : la noción de similitud como condición de obligación ética. Que una mujer negra pueda adorar a un dios con el que ni son similares ni podrían ser jamás idénticas demuestra que el amor no requiere similitud. Gordon sostiene que la cuestión ética contra el racismo contra los negros no es ver la similitud entre negros y blancos sino ser capaz, simplemente, de respetar y ver la importancia ética de los negros como negros. En otras palabras, la lucha contra el racismo no requiere la eliminación de la raza ni la atención a la diferencia racial, sino que exige respetar la humanidad de las personas que ejemplifican la diferencia racial. En Existence in Black , Gordon describe temas del existencialismo negro en la introducción del texto. Sostiene que el existencialismo negro aborda muchos de los mismos temas del existencialismo europeo, pero con algunas diferencias clave. Por ejemplo, aunque ambos grupos argumentan que la noción de ser humano no tiene sentido fuera de las comunidades humanas y que los individuos no tienen sentido sin la sociedad y las sociedades no tienen sentido sin los individuos, los existencialistas europeos tuvieron que defender más la individualidad porque eran normativos en su sociedades, mientras que los existencialistas negros tuvieron que centrarse más en la comunidad para demostrar su pertenencia a la comunidad humana. La cuestión de la individualidad para los existencialistas negros se convierte en una cuestión de mostrar que no todos los negros son iguales. También se examinan temas de angustia, miedo, libertad, absurdo y muerte a través de la realidad histórica del racismo y el colonialismo contra los negros y, junto con ellos, el significado del sufrimiento negro y la legitimidad de la existencia negra. La lógica del racismo contra los negros exige que los negros ofrezcan justificaciones de su existencia que no se plantean para los blancos.
Gordon sostiene que la filosofía existencial negra es un área del pensamiento, lo que significa que cualquier persona que comprenda sus problemáticas puede contribuir a su desarrollo. Existence in Black refleja su punto, ya que tiene artículos de otros autores de una variedad de orígenes raciales y étnicos que discuten temas que van desde las luchas existenciales africanas y afrocaribeñas con creencias en la predestinación hasta las luchas feministas negras con el pensamiento antiesencialista posmoderno. El capítulo de Gordon en el libro se centra en el problema de la invisibilidad de los negros, que, según él, es paradójico ya que es una función de que los negros sean hipervisibles.
El lugar de Gordon en esta área del pensamiento se solidificó en 2000 con la publicación de su libro Existentia Africana: Understanding Africana Existential Thought . Ese libro explora temas de existencia –que, según señala, desde su etimología latina, significa destacar o aparecer– a lo largo del examen de un conjunto de nuevos temas filosóficos que emergen de su convergencia con las realidades que enfrentan los pueblos africanos de la diáspora.
Gordon también es conocido [ ¿por quién? ] como fundador de la fenomenología poscolonial y principal defensor de la fenomenología africana, lo que le ha permitido dejar una huella en los estudios Fanon. Gordon pudo desarrollar la fenomenología poscolonial , a la que a veces se refiere como fenomenología africana o fenomenología decolonial, mediante la realización de una serie de importantes innovaciones en las fenomenologías husserliana y sartriana . La primera, y quizás la más importante, es su transformación del paréntesis y la puesta entre paréntesis de la actitud natural en lo que él llama "suspensión ontológica". Aunque Husserl pidió una suspensión de la actitud natural, su objetivo era principalmente epistemológico . Sin embargo, el interés de Gordon se centra principalmente en los errores que se producen a partir de afirmaciones ontológicas inapropiadas. También le preocupa la metafísica, que, a diferencia de muchos pensadores contemporáneos, no rechaza. En cambio, ve como un problema la continuación de la metafísica aristotélica , que propone una noción de sustancia gobernada por la esencia que conduce a la definición en forma de ser esencial. Gordon quiere hablar del mundo social y de los significados que éste construye sin reducirlo a una ontología fisicalista . La noción de suspensión ontológica, que según él es compatible con la fenomenología husserliana , promueve este esfuerzo. También propone la fenomenología como una forma de pensamiento radicalmente autorreflexivo, lo que significa que debe cuestionar incluso sus supuestos metodológicos. Debido a esto, debe resistir la colonización epistemológica, y es en este sentido que la fenomenología es en sí misma poscolonial o descolonizadora. Debido a esto, Gordon se negó durante algún tiempo en su carrera a referirse a su trabajo como "filosofía", porque eso significaría colonizarlo con un conjunto disciplinario de supuestos. Prefería llamar a su obra "pensamiento radical", lo que para él significaba estar dispuesto a ir a las raíces de la realidad de manera crítica. A partir de estos movimientos, Gordon pudo generar un conjunto de conceptos teóricos que han resultado útiles para quienes adoptaron su léxico teórico: su formulación única de crisis; su teoría del cierre epistémico ; su teoría de la decadencia disciplinaria y la suspensión teleológica de la disciplinariedad; y su análisis de la maduración y la tragedia.
La mayoría de estas ideas surgieron por primera vez en Fanon y la crisis del hombre europeo: un ensayo sobre filosofía y ciencias humanas (1995). Gordon introdujo una nueva etapa en los estudios de Fanon al anunciar que no estaba interesado en escribir sobre Fanon sino en trabajar con Fanon en el avance de su propio proyecto intelectual (el de Gordon). Gordon también ha hecho una importante contribución a la comprensión de la obra de Steve Biko a través de una nueva introducción al texto clásico de Biko I Write What I Like . [3]
Para algunos estudiosos, [ ¿quién? ] esencialismo significa que no se puede estudiar adecuadamente la raza, el racismo y el colonialismo porque, de hecho, carecen de esencias. Gordon sostiene que aunque los seres humanos son incompletos y carecen de leyes naturales, no se sigue de ello que no puedan estudiarse y comprenderse con una precisión razonable. Basándose en el pensamiento de Max Weber , Edmund Husserl , Alfred Schutz y Frantz Fanon , Gordon argumentó que la tarea consiste en desarrollar representaciones precisas o tematizar la vida cotidiana. Sostiene que el racismo y el colonialismo son fenómenos cotidianos y, como tales, se viven como aspectos "normales" de la vida moderna. Incluso en condiciones severas, los seres humanos encuentran maneras de vivir como si estuvieran en condiciones ordinarias. Esta cotidianidad puede llegar a distorsionar la realidad. En el caso del racismo, a un grupo de personas se le permite vivir una vida ordinaria en condiciones ordinarias, mientras que se espera que otro grupo u otros grupos lo hagan en condiciones extraordinarias. La mala fe institucional vuelve invisibles esas condiciones extraordinarias y promueve como norma la noción falsa de un conjunto ordinario compartido de condiciones. Éste es el significado detrás de la noción coloquial de "doble rasero". Gordon también propone aquí una teoría que proporciona una respuesta a los constructivistas sociales en el estudio de la raza. Lo que no entienden, sostiene Gordon, es que la socialidad también se construye, lo que hace que el constructivismo social sea redundante.
Los escritos de Gordon han continuado la expansión de su léxico y enfoques filosóficos relacionados. En su libro de crítica social, Her Majesty's Other Children: Sketches of Racism from a Neocolonial Age (1997), exploró problemas de la teoría y la filosofía crítica de la raza e introdujo uno de sus experimentos mentales más famosos. En el capítulo "Sexo, raza y matrices del deseo", Gordon afirma haber creado una matriz racial-género-sexo-sexualidad y la utilizó para desafiar nuestras suposiciones sobre la mezcla. Una mujer blanca en esa matriz, por ejemplo, es mixta porque su blancura la hace masculina pero su feminidad la hace negra. O se transforman ciertas relaciones, donde las relaciones interraciales entre personas del mismo sexo no son necesariamente homosexuales o lésbicas. Lo sorprendente del libro es un tema que algunos de sus críticos notaron en sus libros anteriores, y es el papel de la música en su prosa y análisis. Gordon se basa aquí en su argumento sobre lo cotidiano de su trabajo anterior para argumentar que el peligro de la mayoría de las teorías de la transformación social es que no toman en serio las dimensiones estéticas de la vida cotidiana. El pensamiento moral y político y la economía son buenos para construir contextos en los que las personas puedan sostener la vida biológica y social, pero son terribles para articular lo que significa vivir en un mundo habitable. Gordon sostiene que una sociedad genuinamente emancipadora crea espacios para la celebración ordinaria del placer cotidiano. En su trabajo más reciente, Gordon ha estado discutiendo sobre la geografía de la razón y la importancia de la contingencia en la vida social. Sin embargo, es necesario señalar que la legitimidad de su "matriz mixta" depende en gran medida de sus controvertidas aplicaciones de la semiótica a la raza y el género.
Un problema del pensamiento occidental, sostiene Gordon, es que ha unido la razón a la racionalidad instrumental y ha creado una noción antinegra del paisaje geográfico de la razón. Sostiene que cambiar la geografía de la razón implicaría una guerra contra los tipos de decadencia que tratan a cualquier comunidad humana como incapaz de manifestar la razón. Pero más aún, Gordon sostiene que la razón es más amplia que la racionalidad, ya que debe usarse para evaluar la racionalidad. La racionalidad sólo podría intentar imponer coherencia a la razón, pero la razón podría señalar que la máxima coherencia, aunque racional, puede ser irrazonable. El trabajo reciente de Gordon ha sido un desarrollo de estos temas. Sus libros coeditados con Jane Anna Gordon, Not Only the Master's Tools: African-American Studies in Theory and Practice (2005) y A Companion to African-American Studies (2006), ofrecen algunos conceptos nuevos e importantes en el desarrollo continuo de su pensamiento. En el primero, ofrece un tratamiento integral de la filosofía afroamericana y la importancia del pensamiento fenomenológico existencial africano a través de una crítica de la advertencia de Audre Lorde de utilizar las herramientas del maestro. La respuesta de los dos Gordon es que (1) las herramientas no sólo deberían usarse para derribar casas sino también para construirlas; (2) las herramientas del maestro no son las únicas herramientas disponibles; y (3) la construcción de casas alternativas (modelos teóricos, filosofías) podría descentrar el valor de la casa del amo, despojándola de dominio. En su ensayo "Filosofía, raza y racismo afroamericanos", que es su principal contribución en ese volumen, ofrece una exposición completa y concisa de su trabajo hasta la fecha. En la introducción al Companion , él y Jane Gordon formulan una teoría de los estudios afroamericanos como una forma de doble conciencia. Pero la clave aquí es la introducción de su concepto de "imperativo pedagógico". Este imperativo se refiere al deber del docente de aprender y seguir aprendiendo la imagen más amplia y precisa de la realidad disponible para la humanidad. Los editores también proponen una teoría del internacionalismo, el localismo y el nihilismo de mercado frente al surgimiento de una clase gerencial independiente para describir la dinámica de la academia contemporánea.
Gordon considera que todas sus obras son parte de una tradición humanista . El papel de los intelectuales, en su opinión, es desafiar los límites del conocimiento humano y, al hacerlo, lograr algún avance en lo que él llama "la guerra Geist ". Para él, la importancia del trabajo intelectual podría resumirse en su afirmación de que uno "logra" como ser humano para la humanidad pero siempre fracasa solo. La obra de Gordon también se ha caracterizado como una forma de sociología existencial . Las dimensiones sociológicas de sus escritos han recibido mucha atención, y los lectores de su libro, Disciplinary Decadence: Living Thought in Trying Times (2006), lo han descrito como un trabajo que no es sólo en filosofía (de la disciplinariedad) sino también en educación. y la sociología de las formaciones de las disciplinas mismas. Gordon, sin embargo, describe lo que intenta hacer como una suspensión teleológica de la disciplina.
Gordon ha producido aproximadamente 400 artículos, capítulos de libros y reseñas. Los libros de Gordon actualmente impresos son: