Desde su aparición en la década de 1970, el neopaganismo ( Neuheidentum ) en la Europa de habla alemana se ha diversificado en una amplia gama de tradiciones, particularmente durante el auge de la Nueva Era de la década de 1980.
Schmid (2006) distingue cuatro corrientes principales:
El neopaganismo en Alemania y Austria ha estado fuertemente influenciado por el misticismo ocultista germánico iniciado por Guido von List y Jörg Lanz von Liebenfels en el período de 1890 a 1930. En 1908 se fundó una Sociedad Guido von List. Otros grupos tempranos influenciados por List fueron la Deutschgläubige Gemeinschaft (1911), la Germanenorden (1912) y la Germanische Glaubens-Gemeinschaft (1907).
El término contemporáneo Deutschgläubig para estos movimientos puede traducirse como "fe alemana", " fe teutónica " o, en el uso más arcaico del alemán , " creencia popular ". Varios de estos grupos se unieron en 1933 formando una Arbeitsgemeinschaft der Deutschen Glaubensbewegung . Sin embargo, no hubo una visión unificada de los contenidos de una religiosidad Deutschgläubig , y los enfoques variaron desde un "cristianismo nacional" basado en el arrianismo de los godos, el misticismo alemán , el humanismo y el libre pensamiento , así como las ideas racialistas de un nativo nórdico o ario. religión. La tendencia radical librepensadora se combinó con la nórdica, dando como resultado una pronunciada hostilidad hacia el cristianismo y la Iglesia. Krause et al. (1977:557) distinguen cuatro tipos básicos incluidos en Deutschgläubig :
La Sociedad Thule se originó como una rama de la Germanenorden en 1917, y se asoció notoriamente con el Deutsche Arbeiterpartei en 1919 y, por lo tanto, participó en la fase formativa del Partido Nazi . Con el ascenso del Tercer Reich en 1933, la sociedad Thule se había disuelto y las organizaciones esotéricas (incluidos los ocultistas völkisch) fueron suprimidas por el régimen nazi, muchas de ellas cerradas por la legislación antimasónica en 1935. Sin embargo, algunos elementos del misticismo germánico Encontró reflejo en el simbolismo empleado por los nazis, principalmente debido al interés de Heinrich Himmler por el ocultismo y al patrocinio del ariosofista austríaco Karl Wiligut . Ya en 1940, el erudito ocultista y folclorista Lewis Spence identificó una corriente neopagana en el nazismo, [1] de la que culpó en gran medida a Alfred Rosenberg , y que equiparó con el " satanismo ". [2] Esta noción de un ocultismo nazi ha sido relativizada como superficial. Heinz Höhne , una autoridad en las SS , observa que "las costumbres neopaganas de Himmler siguieron siendo principalmente un ejercicio de papel". [3] En Hamburgo , considerada una plaza fuerte, sólo el 0,49% de los habitantes se identificaban como pertenecientes al movimiento de fe neopagana (en 1937). [4]
Con la caída del Tercer Reich, el movimiento Deutschgläubig terminó y pareció sospechoso al menos durante el período de desnazificación (Krause 1977:558). Pero la religiosidad völkisch comenzó a resurgir ya en 1951 con la Artgemeinschaft y el Deutsche Unitarier .
El neopaganismo experimentó un resurgimiento en la década de 1970, en parte por la influencia estadounidense , [5] en parte por el resurgimiento de las sociedades ocultistas de antes de la guerra. La Armanenorden se restableció en 1976.
La Heidnische Gemeinschaft (HG; "Comunidad pagana") fue fundada en 1985 por Géza von Neményi , ex miembro de Armanenorder, y en contraste con ese movimiento se distancia explícitamente de las ideas de extrema derecha. Se insta a los miembros a renunciar a los ideales raciales y fascistas, a tener una actitud positiva y respetuosa hacia la tierra y la naturaleza, a participar en la democracia en lugar de aspirar al totalitarismo, a promover la igualdad de los sexos y a adorar a los dioses cuya existencia subyace a la tradición cultural. . [6]
La década de 1980 estuvo dominada por el movimiento New Age , dando lugar a un importante movimiento neopagano desvinculado en origen de la historia völkisch o deutschgläubig del neopaganismo alemán. El movimiento Wicca y la Diosa comienza a afianzarse en la subcultura feminista alemana en este período, [7] por ejemplo con Heide Göttner-Abendroth , cuya "Academia Internacional de Estudios Matriarcales Modernos y Espiritualidad Matriarcal" (HAGIA) fue fundada en 1986. La Wicca alemana El movimiento está dominado por las corrientes feministas estadounidenses de Dianic Wicca y la comunidad Reclaiming que defiende el ambientalismo radical (REMID).
A finales de la década de 1990 se hace evidente un interés renovado por el neopaganismo germánico o por Asatru en particular, basado en la inspiración del mundo de habla inglesa más que en los grupos deutschgläubig históricos , con la fundación de Rabenclan (1994) y de un capítulo alemán del Rito Odínico en 1995, seguido de Nornirs Ætt en 1997 y Eldaring como capítulo de The Troth en EE. UU. en 2000.
La Germanische Glaubens-Gemeinschaft de Fahrenkrog fue reactivada en 1991 por Géza von Neményi, quien había recibido los archivos de la organización de Dessel como resultado de una escisión hostil de la Heidnische Gemeinschaft , que von Neményi había fundado en 1985. Von Neményi había sido miembro de la directiva del Partido Verde en Berlín hasta 1985, cuando fue expulsado junto con su hermano por presuntas conexiones con el medio neonazi, acusación que ambos negaron. [8] Posteriormente, el GGG demandó con éxito a la Artgemeinschaft , que también afirmaba ser la sucesora legal de la organización de Fahrenkrog.
Sin embargo, en 1995 el GGG negó ser una continuación de la organización de Fahrenkrog. En 1997, el GGG volvió a afirmar haber sido fundado en 1907. Desde la fundación/reactivación del GGG, von Neményi ha reclamado el título de Allsherjargode (un título islandés que se traduce aproximadamente como "sumo sacerdote") y la posición de líder espiritual, un afirmación rechazada y burlada por la mayoría de los demás grupos neopaganos en Alemania. [9]
Dentro del neopaganismo germánico en Alemania en particular, el debate sobre el neopaganismo y el neonazismo es muy prominente y controvertido. La gran mayoría de los neopaganos alemanes renuncian con vehemencia a toda asociación de extrema derecha, especialmente desde el caso de 1996 de un neonazi de Sauerland que había confesado cuatro asesinatos que, según él, estaban inspirados por orden de Odín . [10] La controversia se mantiene viva porque sigue habiendo una serie de grupos neonazis o neopaganos de extrema derecha, siendo notorio que Artgemeinschaft de Jürgen Rieger (Rieger murió en 2009) ocupa el dominio asatru.de desde 1999. [11]
Los grupos Rabenclan y Nornirs Ætt fueron particularmente destacados a este respecto en la década de 1990, con su "proyecto Ariosophy" antirracista que denunciaba activamente a los extremistas de derecha dentro del movimiento neopagano alemán. Otros grupos, como Germanische Glaubens-Gemeinschaft, no adoptan una posición clara con respecto a las escuelas de pensamiento völkisch o de la Nueva Derecha . Los Eldaring evitan adoptar cualquier postura política y rechazan la división entre "folclórico" y "universalista" por considerarla inaplicable.
El Verein für germanisches Heidentum (VfGH), anteriormente "Odinic Rite Deutschland", se ha asociado con el popular Rito Odinic en Gran Bretaña desde 1995, pero luego rompió los vínculos organizativos y pasó a llamarse con su nombre actual en 2006. El concepto "folkish" de Metagenética Asatru defendido en Estados Unidos por Stephen McNallen fue introducido en el discurso alemán por Volker "Stilkam" Wagner de Odinic Rite Deutschland, una posición duramente atacada por Rabenclan como völkisch o ideología de la Nueva Derecha .
El neopaganismo y el neodruidismo celtas son particularmente populares en Austria , en virtud de que Austria es la ubicación de la cultura protocelta de Hallstatt . El Keltendorf en Diex , Kärnten, combina la reconstrucción arqueológica con la " geomancia europea ". La Europäisch Keltische Gemeinschaft está activa desde 1998.
La Federación Pagana tiene secciones en Austria y Alemania. En Suiza no existe ningún grupo neopagano organizado; los Eldaring también cuentan con miembros suizos y austriacos. Desde 2006, en Suiza existe una red informal centrada en el interés por el paganismo alpino bajo el nombre de Firner Situ (traducción antigua en alto alemán de Forn Sed ).