George Philip Lakoff ( / ˈl eɪ k ɒ f / LAY -kof ; nacido el 24 de mayo de 1941) es un lingüista cognitivo y filósofo estadounidense, mejor conocido por su tesis de que las vidas de las personas están significativamente influenciadas por las metáforas conceptuales que utilizan para explicar fenómenos complejos.
La tesis de la metáfora conceptual, introducida en su libro de 1980 junto a Mark Johnson Metaphors We Live By, ha encontrado aplicaciones en varias disciplinas académicas. Su aplicación a la política, la literatura, la filosofía y las matemáticas ha llevado a Lakoff a un territorio que normalmente se considera básico para la ciencia política . En su libro de 1996 Moral Politics , Lakoff describió a los votantes conservadores como influenciados por el " modelo del padre estricto " como metáfora central para un fenómeno tan complejo como el Estado , y a los votantes liberales / progresistas como influenciados por el " modelo del padre protector " como la metáfora psicológica popular para este fenómeno complejo. Según él, la experiencia y la actitud de un individuo hacia los temas sociopolíticos se ven influenciadas por el hecho de estar enmarcadas en construcciones lingüísticas . En Metaphor and War: The Metaphor System Used to Justify War in the Persian Gulf (1991), sostiene que la participación estadounidense en la Guerra del Golfo Pérsico fue oscurecida o "manipulada" por las metáforas que utilizó la primera administración Bush para justificarla. [1] Entre 2003 y 2008, Lakoff colaboró con un grupo de expertos progresista , el ahora desaparecido Instituto Rockridge . [2] [3]
Lakoff es miembro del comité científico de la Fundación IDEAS , el think tank del Partido Socialista Obrero Español . La teoría más general que elaboró su tesis se conoce como mente encarnada . Lakoff ejerció como profesor de lingüística en la Universidad de California, Berkeley , desde 1972 hasta su jubilación en 2016. [4] Estuvo casado con la lingüista Robin Lakoff . [5]
Aunque algunas de las investigaciones de Lakoff abordan cuestiones que tradicionalmente han sido abordadas por los lingüistas, como las condiciones en las que una determinada construcción lingüística es gramaticalmente viable, es más conocido por su reevaluación del papel que desempeñan las metáforas en la vida sociopolítica de los seres humanos. La metáfora ha sido considerada dentro de la tradición científica occidental como una construcción puramente lingüística. El eje central de la obra de Lakoff ha sido el argumento de que las metáforas son una construcción principalmente conceptual y, de hecho, son fundamentales para el desarrollo del pensamiento.
En sus palabras: "Nuestro sistema conceptual ordinario, en términos del cual pensamos y actuamos, es fundamentalmente metafórico por naturaleza". Según Lakoff, el pensamiento no metafórico es posible sólo cuando hablamos de la realidad puramente física; cuanto mayor sea el nivel de abstracción, más capas de metáforas se requieren para expresarlo. La gente no se da cuenta de estas metáforas por diversas razones, entre ellas que algunas metáforas se vuelven "muertas" en el sentido de que ya no reconocemos su origen. Otra razón es que simplemente no "vemos" lo que "está sucediendo".
En el debate intelectual, por ejemplo, la metáfora subyacente según Lakoff suele ser que la discusión es guerra (posteriormente revisada a "la discusión es lucha"):
Según Lakoff, el desarrollo del pensamiento ha sido el proceso de desarrollar mejores metáforas. También señala que la aplicación de un dominio de conocimiento a otro ofrece nuevas percepciones y entendimientos.
Lakoff comenzó su carrera como estudiante y luego como profesor de la teoría de la gramática transformacional desarrollada por el profesor del Instituto Tecnológico de Massachusetts Noam Chomsky . Sin embargo, a fines de la década de 1960, se unió a otros para promover la semántica generativa [6] como una alternativa a la sintaxis generativa de Chomsky . En una entrevista, afirmó:
Durante ese período, yo estaba intentando unificar la gramática transformacional de Chomsky con la lógica formal . Había contribuido a elaborar muchos de los primeros detalles de la teoría de la gramática de Chomsky. Noam afirmaba entonces —y todavía lo hace, hasta donde sé— que la sintaxis es independiente del significado, el contexto, el conocimiento previo, la memoria, el procesamiento cognitivo, la intención comunicativa y todos los aspectos del cuerpo... Al trabajar en los detalles de su teoría temprana, encontré bastantes casos en los que la semántica , el contexto y otros factores similares entraban en las reglas que regían las ocurrencias sintácticas de frases y morfemas . En 1963, se me ocurrieron los inicios de una teoría alternativa y, junto con maravillosos colaboradores como "Haj" Ross y Jim McCawley , la desarrollé a lo largo de los años sesenta. [7]
La afirmación de Lakoff de que Chomsky afirma la independencia entre la sintaxis y la semántica ha sido rechazada por Chomsky, quien sostiene la siguiente opinión:
"La determinación de la frontera que separa la sintaxis de la semántica (si es que la hay) no es un requisito previo para el estudio teórico y descriptivo de las reglas sintácticas y semánticas. Por el contrario, el problema de la delimitación seguirá estando claramente abierto hasta que estos campos se comprendan mucho mejor de lo que se entienden hoy. Exactamente lo mismo puede decirse de la frontera que separa los sistemas semánticos de los sistemas de conocimiento y creencia. Hace tiempo que se ha observado que estos parecen interpenetrarse de maneras oscuras..." [8]
En respuesta a la afirmación de Lakoff sobre la opinión de Chomsky, Chomsky afirmó que Lakoff "prácticamente no comprende la obra que está analizando". [9] A pesar de la caracterización errónea que hace Lakoff de la opinión de Chomsky sobre el tema, sus posiciones lingüísticas divergen significativamente; esta ruptura entre la gramática generativa y la semántica generativa condujo a debates feroces y enconados entre los lingüistas que han llegado a conocerse como las " guerras lingüísticas ".
Cuando Lakoff afirma que la mente está "encarnada", sostiene que casi toda la cognición humana, hasta el razonamiento más abstracto, depende de y hace uso de recursos concretos y de "bajo nivel" como el sistema sensoriomotor y las emociones. Por lo tanto, la encarnación es un rechazo no sólo del dualismo con respecto a la mente y la materia, sino también de las afirmaciones de que la razón humana puede ser básicamente entendida sin referencia a los "detalles de implementación" subyacentes. Lakoff ofrece tres tipos de argumentos complementarios pero distintos a favor de la encarnación. Primero, utilizando evidencia [10] de la neurociencia y simulaciones de redes neuronales , sostiene que ciertos conceptos, como los conceptos de color y relación espacial (por ejemplo, "rojo" o "encima"; ver también qualia ), pueden ser entendidos casi en su totalidad a través del examen de cómo funcionan los procesos de percepción o control motor. En segundo lugar, basándose en el análisis del lenguaje figurativo realizado por la lingüística cognitiva , sostiene que el razonamiento que utilizamos para temas tan abstractos como la guerra, la economía o la moralidad está de alguna manera arraigado en el razonamiento que utilizamos para temas tan mundanos como las relaciones espaciales (véase la metáfora conceptual ). Por último, basándose en la investigación en psicología cognitiva y algunas investigaciones en la filosofía del lenguaje , sostiene que muy pocas de las categorías utilizadas por los humanos son en realidad del tipo blanco y negro susceptible de análisis en términos de condiciones necesarias y suficientes. Por el contrario, se supone que la mayoría de las categorías son mucho más complicadas y confusas, al igual que nuestros cuerpos. "Somos seres neuronales", afirma Lakoff, "nuestros cerebros toman su información del resto de nuestros cuerpos. La forma en que son nuestros cuerpos y cómo funcionan en el mundo estructura los conceptos mismos que podemos usar para pensar. No podemos pensar cualquier cosa, solo lo que nuestros cerebros corpóreos permiten". [11]
Lakoff cree que la conciencia está encarnada neuronalmente, sin embargo, afirma explícitamente que el mecanismo no es solo un cálculo neuronal. Usando el concepto de desencarnación, Lakoff apoya el enfoque fisicalista de la otra vida. Si el alma no puede tener ninguna de las propiedades del cuerpo, entonces Lakoff afirma que no puede sentir, percibir, pensar, ser consciente o tener una personalidad. Si esto es cierto, entonces Lakoff pregunta ¿cuál sería el sentido de la otra vida? [ cita requerida ] Muchos científicos comparten la creencia de que existen problemas con la falsabilidad y las ontologías de base que pretenden describir "lo que existe", con un grado suficiente de rigor para establecer un método razonable de validación empírica . Pero Lakoff lleva esto más allá para explicar por qué las hipótesis construidas con metáforas complejas no pueden ser falsificadas directamente. En cambio, solo pueden rechazarse en función de interpretaciones de observaciones empíricas guiadas por otras metáforas complejas. Esto es lo que quiere decir cuando afirma [12] que la falsabilidad en sí misma nunca puede establecerse mediante ningún método razonable que no dependa en última instancia de un sesgo humano compartido. El sesgo al que se refiere es el conjunto de metáforas conceptuales que rigen la forma en que las personas interpretan las observaciones.
Lakoff es, junto con los coautores Mark Johnson y Rafael E. Núñez , uno de los principales defensores de la tesis de la mente encarnada. Lakoff discutió estos temas en sus Gifford Lectures de 2001 en la Universidad de Glasgow , publicadas como The Nature and Limits of Human Understanding . [13] Otros que han escrito sobre la mente encarnada incluyen al filósofo Andy Clark (ver su Being There ), el filósofo y neurobiólogo Humberto Maturana y Francisco Varela y su estudiante Evan Thompson (ver Varela, Thompson & Rosch 's The Embodied Mind ), especialistas en robótica como Rodney Brooks , Rolf Pfeifer y Tom Ziemke, el físico David Bohm (ver su Thought As A System ), Ray Gibbs (ver su Embodiment and Cognitive Science ), John Grinder y Richard Bandler en su programación neurolingüística , y Julian Jaynes . El trabajo de estos escritores se remonta a escritos filosóficos anteriores, sobre todo de la tradición fenomenológica , como Maurice Merleau-Ponty y Heidegger . La tesis básica de la "mente corpórea" también se remonta a la tradición contextualista o pragmática estadounidense, en particular a John Dewey en obras como El arte como experiencia .
Según Lakoff, incluso las matemáticas son subjetivas para la especie humana y sus culturas: por lo tanto, "cualquier cuestión de si las matemáticas son inherentes a la realidad física es discutible, ya que no hay forma de saber si lo son o no". Con esto, está diciendo que no hay nada fuera de las estructuras de pensamiento que derivamos de nuestras mentes corpóreas que podamos usar para "probar" que las matemáticas están de alguna manera más allá de la biología. Lakoff y Rafael E. Núñez (2000) argumentan extensamente que las ideas matemáticas y filosóficas se entienden mejor a la luz de la mente corpórea. La filosofía de las matemáticas, por lo tanto, debería considerar la comprensión científica actual del cuerpo humano como una ontología de base y abandonar los intentos autorreferenciales de fundamentar los componentes operativos de las matemáticas en algo que no sea "carne".
Los críticos matemáticos generalmente han criticado a Lakoff y Núñez, señalando errores matemáticos. [ cita requerida ] Lakoff afirma que estos errores han sido corregidos en ediciones posteriores. [ cita requerida ] Aunque su libro intenta refutar algunos de los puntos de vista más ampliamente aceptados en filosofía de las matemáticas y brindar consejos sobre cómo podría proceder el campo, aún no han suscitado mucha reacción de los propios filósofos de las matemáticas. [ cita requerida ] La pequeña comunidad especializada en la psicología del aprendizaje matemático, a la que pertenece Núñez, está prestando atención. [ 14 ]
Lakoff también ha afirmado que deberíamos permanecer agnósticos sobre si las matemáticas están de alguna manera relacionadas con la naturaleza misma del universo. A principios de 2001, Lakoff dijo a la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia (AAAS): "Las matemáticas pueden o no estar en el mundo, pero no hay forma de que científicamente podamos decirlo". Esto se debe a que las estructuras del conocimiento científico no están "ahí afuera", sino en nuestros cerebros, según los detalles de nuestra anatomía. Por lo tanto, no podemos "decir" que las matemáticas están "ahí afuera" sin confiar en metáforas conceptuales arraigadas en nuestra biología. Esta afirmación molesta a quienes creen que realmente hay una forma de "decir". La falsabilidad de esta afirmación es quizás el problema central en la ciencia cognitiva de las matemáticas , un campo que intenta establecer una ontología de base basada en el proceso cognitivo y científico humano. [15]
Lakoff ha expresado públicamente algunas de sus opiniones políticas y sus ideas sobre las estructuras conceptuales que considera fundamentales para comprender el proceso político. Casi siempre analiza las primeras en términos de las segundas. Moral Politics (1996, revisitado en 2002) dedica una consideración extensa a las metáforas conceptuales que Lakoff ve presentes en las mentes de los " liberales " y " conservadores " estadounidenses. El libro es una mezcla de ciencia cognitiva y análisis político. Lakoff intenta mantener sus opiniones personales confinadas al último tercio del libro, donde argumenta explícitamente la superioridad de la visión liberal. [3]
Lakoff sostiene que las diferencias de opinión entre liberales y conservadores se derivan del hecho de que suscriben con distinta fuerza dos metáforas centrales diferentes sobre la relación del Estado con sus ciudadanos. Ambos, afirma, ven la gobernanza a través de metáforas de la familia . Los conservadores suscribirían con mayor fuerza y más a menudo un modelo que él llama el " modelo del padre estricto ", que tiene una familia estructurada en torno a un "padre" fuerte y dominante (gobierno), y supone que los "hijos" (ciudadanos) necesitan ser disciplinados para convertirse en "adultos" responsables (moralidad, autofinanciación). Sin embargo, una vez que los "hijos" son "adultos", el "padre" no debería interferir en sus vidas: el gobierno debería mantenerse al margen de los asuntos de aquellos en la sociedad que han demostrado su responsabilidad. En cambio, Lakoff sostiene que los liberales dan más apoyo a un modelo de familia, al que él llama el " modelo del padre protector ", basado en "valores protectores", en el que tanto las "madres" como los "padres" trabajan para mantener a los "hijos" esencialmente buenos lejos de las "influencias corruptoras" (contaminación, injusticia social, pobreza, etc.). Lakoff dice que la mayoría de las personas tienen una mezcla de ambas metáforas aplicadas en diferentes momentos, y que el discurso político funciona principalmente invocando estas metáforas e instando a la adhesión a una sobre la otra. [16]
Lakoff sostiene además que una de las razones por las que los liberales han tenido dificultades desde los años 1980 es que no han sido tan conscientes de sus propias metáforas rectoras y han aceptado con demasiada frecuencia la terminología conservadora enmarcada de manera que promueva la metáfora del padre estricto. Lakoff insiste en que los liberales deben dejar de utilizar términos como aborto por nacimiento parcial y desgravación fiscal porque están fabricados específicamente para permitir la posibilidad de sólo ciertos tipos de opiniones. La desgravación fiscal , por ejemplo, implica explícitamente que los impuestos son una aflicción, algo de lo que alguien querría "alivio". Utilizar los términos de otra visión metafórica del mundo, insiste Lakoff, es apoyarla inconscientemente. Los liberales deben apoyar a los think tanks lingüísticos de la misma manera que lo hacen los conservadores si quieren tener éxito en atraer a aquellos en el país que comparten sus metáforas. [17]
Lakoff ofrece consejos sobre cómo contrarrestar las mentiras de los políticos. Sostiene que el acto de afirmar que una mentira es falsa refuerza la mentira porque repite la forma en que se presenta la mentira. En cambio, recomienda lo que él llama un " sándwich de verdad ":
"1. Empiece por la verdad. El primer cuadro tiene ventaja.
2. Señale la mentira. Evite amplificar el lenguaje específico si es posible.
3. Vuelva a la verdad. Repita siempre las verdades más que las mentiras". [18]
Lakoff lo llama un "sándwich de verdad", aunque la tontería está en el medio. La posición de la mentira evita tanto los efectos de primacía como de actualidad. [19]
Entre 2003 y 2008, Lakoff colaboró con un think tank progresista , el Rockridge Institute , una participación que se deriva en parte de sus recomendaciones en Moral Politics . Entre sus actividades con el instituto, que se concentra en parte en ayudar a los candidatos y políticos liberales a reformular las metáforas políticas, Lakoff ha dado numerosas conferencias públicas y escrito relatos de su mensaje en Moral Politics. En 2008, Lakoff se unió a Fenton Communications , la empresa de comunicaciones de interés público más grande del país , como consultor sénior. Una de sus obras políticas, Don't Think of an Elephant! Know Your Values and Frame the Debate , autodenominada como "la guía esencial para los progresistas", se publicó en septiembre de 2004 y cuenta con un prólogo del ex candidato presidencial demócrata Howard Dean .
En 2006, Steven Pinker escribió una crítica desfavorable del libro de Lakoff Whose Freedom? en The New Republic . [20] Pinker argumentó que las propuestas de Lakoff no tienen fundamento y que sus prescripciones son una receta para el fracaso electoral. Escribió que Lakoff era condescendiente y deploró la "caricaturización descarada de las creencias" de Lakoff y su "fe en el poder del eufemismo". Pinker describió los argumentos de Lakoff como "relativismo cognitivo, en el que las matemáticas, la ciencia y la filosofía son concursos de belleza entre marcos rivales en lugar de intentos de caracterizar la naturaleza de la realidad". Lakoff escribió una refutación a la crítica, [21] afirmando que su posición en muchos asuntos es exactamente la contraria a la que Pinker le atribuye. Lakoff afirma que rechaza explícitamente el relativismo cognitivo y sostiene que es "realista, tanto en lo que respecta a cómo funciona la mente como a cómo funciona el mundo. Dado que la mente funciona mediante marcos y metáforas, el desafío es utilizar esa mente para caracterizar con precisión cómo funciona el mundo". [21]
La forma más natural de justificar una guerra por motivos morales es adaptar esta estructura de cuento de hadas a una situación dada. Esto se hace mediante una definición metafórica, es decir, respondiendo a las preguntas: ¿Quién es la víctima? ¿Quién es el villano? ¿Quién es el héroe? ¿Cuál es el crimen? ¿Qué cuenta como victoria? Cada conjunto de respuestas proporciona un escenario diferente. [...] A medida que se desarrollaba la crisis del Golfo Pérsico, el presidente Bush intentó justificar la guerra mediante el uso de un escenario de este tipo. Al principio, no pudo entender su historia. Lo que sucedió fue que estaba usando dos conjuntos diferentes de definiciones metafóricas, lo que resultó en dos escenarios diferentes [...].
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