Los sistemas de género son las estructuras sociales que establecen el número de géneros y sus roles de género asociados en cada sociedad. Un rol de género es "todo lo que una persona dice y hace para indicar a los demás o a sí misma el grado en que uno es masculino, femenino o andrógino. Esto incluye, pero no se limita a, la excitación y la respuesta sexual y erótica". [1] : 114 La identidad de género es la propia experiencia personal con el rol de género y la persistencia de la propia individualidad como masculino, femenino o andrógino, especialmente en la autoconciencia y el comportamiento. Un binario de género es un ejemplo de un sistema de género.
El binario de género es la clasificación del sexo y el género en dos formas distintas, opuestas y desconectadas de masculino y femenino. El binario de género es un tipo general de sistema de género. A veces, en este modelo binario, se supone por defecto que "sexo", "género" y "sexualidad" están alineados. [2]
En las culturas en las que la distinción entre géneros es prominente e importante, las personas transgénero son una excepción importante a las normas sociales relacionadas con el género. [3] Las personas intersexuales , aquellas que no pueden ser determinadas biológicamente como hombres o mujeres, son otra desviación obvia. Otras culturas tienen sus propias prácticas independientes de la distinción entre géneros occidental.
Cuando los colonos europeos llegaron por primera vez a América del Norte, descubrieron que las diferentes naciones nativas americanas tenían diferentes conceptos de sexo y género. En la sociedad nativa norteamericana, los " berdaches " recibieron ese nombre para identificarlos como variantes de género. Los europeos "intentaron explicar el berdache desde varias perspectivas funcionales... en términos de las contribuciones que estos roles de sexo/género hacían a la estructura social o la cultura". [4] : 11 El término "berdache" se consideró inapropiado e insultante a medida que pasaba el tiempo y aumentaba la conciencia, por lo que se acuñó un nuevo término en 1990, " Two-Spirit ". [4] : 13 Había muchos roles para los Dos Espíritus masculinos y femeninos, especialización productiva, sanción sobrenatural y variación de género. Algunas características generalizadas de la variedad de roles de género son: travestismo, ocupación transgénero, sexualidad del mismo sexo (pero de diferente género), reclutamiento para diferentes roles, idiomas especiales, roles rituales y asociaciones con poder espiritual. [4] : 14 El travestismo era el marcador más visible, pero ha demostrado ser un indicador variable y menos confiable del estatus de Dos Espíritus. Sin embargo, el interés principal es que estas personas son una parte aceptada de su sociedad. En algunos casos, incluso se les dio un respeto especial y varios honores. Los roles variaban mucho entre las naciones. Por ejemplo, una variante masculina podría tener que usar ropa masculina durante la guerra, pero ropa de mujer en cualquier otro momento. Estos roles de género a menudo se decidían a una edad temprana. Si un niño estaba interesado en las actividades de las mujeres, o viceversa, probablemente asumiría un rol de variante de género en la edad adulta. "En algunas sociedades, el deseo o la práctica sexual del mismo sexo figuraba en la definición del rol de variante de género de uno, en otras, no". [4] : 19 En el caso de los navajos , hay cuatro géneros: hombre, mujer, nádleeh masculino de cuerpo femenino y nádleeh femenino de cuerpo masculino. Las relaciones sexuales entre dos personas de diferentes géneros, independientemente del sexo biológico, no estaban estigmatizadas. En la mayoría de las sociedades nativas americanas , el sexo biológico no desempeñaba ningún papel en ninguna variante de género. [4] : 13
En la sociedad Mohave , las mujeres embarazadas creían que tenían sueños que pronosticaban el sexo anatómico de sus hijos. Estos sueños también incluían a veces indicios de la futura variante de género de su hijo . Un niño que "actuaba de forma extraña" antes de participar en las ceremonias de pubertad de los niños en la nación Mohave sería considerado para la ceremonia travesti. Expresar interés en las muñecas, el trabajo doméstico de las mujeres, los juegos de azar de las mujeres y preguntar sobre la falda femenina eran formas de considerar a un niño para la ceremonia travesti. Antes de la ceremonia, los familiares intentaban disuadirlo, pero si el niño persistía, lo ayudaban con los preparativos para la ceremonia. La ceremonia en sí tenía como objetivo sorprender al niño. Era una prueba de voluntad. Otros asentamientos cercanos recibían la orden de venir a ver. Un círculo de espectadores cantaba canciones especiales. Si el niño bailaba como una mujer, confirmaba su condición de alyha . Luego lo llevaban a un río para bañarse y le daban una falda para que se la pusiera. La ceremonia cambiaría permanentemente su estatus de género dentro de la nación. Luego adoptó un nombre femenino. La alyha imitaría muchos aspectos de la vida femenina, incluida la menstruación , las observaciones de la pubertad , el embarazo y el parto. Las alyha eran consideradas grandes sanadoras, especialmente en la curación de enfermedades de transmisión sexual como la sífilis . [4] : 21–23
Un documental titulado Blossoms of Fire (Flores de fuego) , producido en el año 2000, muestra a la gente de Juchitán de Zaragoza, Oaxaca, México . Sigue la vida diaria de las mujeres mientras dirigen sus negocios, visten ropas tradicionales coloridas y llamativas y mantienen la cabeza bien alta mientras llevan el peso sobre sus hombros. La película muestra claramente a las mujeres empoderadas y la tolerancia hacia la homosexualidad y las personas transgénero . La comunidad ejemplifica un sistema de género alternativo a diferencia del binario de género que se ha establecido en todo el mundo. En muchas ocasiones, esta comunidad ha sido criticada y etiquetada como un matriarcado ; sin embargo, las personas que son entrevistadas a lo largo de la película tienden a decir lo contrario. Creen firmemente que su comunidad puede funcionar porque los roles de género no se imponen a los individuos sino que todos son iguales; por ejemplo, no hay un "ganador de la familia" identificable. Los niños son cuidados por quien puede ayudar; la comida es cocinada por cualquiera que pueda hacerlo y beber cerveza y fumar no solo está bien para los "hombres" de la comunidad. Las personas homosexuales , lesbianas y transgénero tienden a sentirse más aceptadas en este sistema de género alternativo. La sociedad de Juchitán opera bajo un sistema de género más igualitario en el que hombres y mujeres tienen roles diferentes, pero no exclusivos, y en el que estos roles no son necesariamente esperados. Debido al desempeño liberal de género, los terceros géneros también tienen más prominencia en Juchitán que en otras partes del mundo. [5]
Los machi son los chamanes del pueblo mapuche de Chile , y son vistos en gran medida tanto por los mapuches como por el estado chileno como guardianes de la tradición y el poder político, cultural y espiritual mapuche. En muchos sentidos, los machi representan un sistema de género alternativo en el que los actos homosexuales son más aceptados, se produce el cambio de género y se llevó a cabo la práctica de la poligamia . [6] : 322–343 Sin embargo, aunque parece que hay más libertad de género, el cambio de género se produce en función de las diferentes prácticas chamánicas realizadas, y el género asociado con la práctica se deriva del sexo físico basado en la reproducción, etc., o del sistema de género hegemónico de la nación de Chile. Por ejemplo, la participación política se ha convertido en una práctica masculina, mientras que las prácticas espirituales se consideran femeninas. Si bien uno no tiene que ser un "hombre" o una "mujer" físicamente necesariamente para realizar estas prácticas, debe canalizar ese género para realizarlas.
Las machi se vieron inevitablemente influenciadas por el sistema de género occidental dominante de Chile a través de la evangelización patrocinada por el estado (la mayoría de los mapuche de hoy son católicos ) [6] : 327–328 y por la Ley Indígena . La Ley Indígena politizó aún más a las machi y las sometió aún más en el discurso nacional a las normas de género del estado chileno, cambiando la forma en que las machi interpretan el género. "Las machi hacen malabarismos con varios sistemas de conocimiento e identidades de género según sus intenciones, quién está presente y en qué contexto" [6] : 334
En la India hindú , también existen diferentes conceptos de lo que se acepta socialmente cuando se trata del género. En comparación con los nativos norteamericanos, el sistema de género es esencialmente binario, pero las ideas en sí son bastante diferentes de los pensamientos occidentales. Estas ideas a menudo provienen de contextos religiosos. Algunos mitos de origen hindú presentan ancestros andróginos o hermafroditas. Los poetas antiguos a menudo mostraban esta idea al presentar imágenes con atributos físicos mixtos entre los dos sexos. Estos temas todavía existen en la cultura, e incluso siguen institucionalizados. El grupo más destacado son los hijras. [4] : 27, 28
"El reconocimiento de más de dos sexos/géneros se registra en la India ya en el siglo VIII a. C." [4] : 29 En la India moderna , el término hijra se suele utilizar para referirse a "eunuco" o intersexual, y es un término de impotencia sexual. En la definición de la cultura, un hijra es alguien que nace como varón, pero adopta la vestimenta, el comportamiento y las ocupaciones de las mujeres. Su estatus en la sociedad no es ni masculino ni femenino, ni hombre ni mujer. Cuando se les pregunta a los hijras si son hombres o mujeres, la mayoría de las veces responden con comentarios como "Nosotras las hijras somos como las mujeres", [1] : xxiii demostrando su lugar en la cultura. Las hijras caminan, gesticulan, hablan y usan expresiones faciales más comunes entre las mujeres de la India. Incluso toman nombres femeninos como parte de su transformación de género. Sin embargo, convertirse en hijra no está fuera de la sociedad india. Ser hijra significa asumir un compromiso que brinda apoyo social y cierta seguridad económica, así como un significado cultural, que las vincula con el mundo en general. [1] : 54
"Un varón que no nace biológicamente intersexual y que desea convertirse en hijra debe transformar su sexo/género mediante una operación de emasculación". [4] : 29 Esta operación es un renacimiento para los hijras y contiene elementos del parto para simbolizarlo. El proceso incluye la castración , el derramamiento de sangre y rituales especiales. [4] : 33 Entre la sociedad hijra hay una jerarquía de gurús o maestros y chelas o discípulos. [1] : 42 Para que alguien sea aceptado en la sociedad hijra, debe ser patrocinado por un gurú, quien a su vez le enseña y le ayuda a formar una familia.
A partir del 11 de noviembre de 2013, el país de Bangladesh decidió iniciar un certificado de nacimiento de tercer género. [7]
Los sādhin son culturalmente similares a los hijras . Sin embargo, su desarrollo es bastante diferente y su existencia es mucho menos prominente. Es una elección de la niña convertirse en sādhin. Visten ropa de hombre y llevan el pelo corto. Por lo general, mantienen su nombre femenino y aún son tratadas como mujeres en la sociedad, aunque el estatus de sādhin, como el de hijra, trasciende las etiquetas de género de la India. Una candidata a sādhin debe ser virgen y jurar castidad. [4] : 40, 41
Al igual que en la cultura india, algunas subculturas de Brasil siguen una dicotomía de género que difiere de la dicotomía occidental tradicional. En lugar de hombres y mujeres, en ciertas zonas de Brasil hay hombres y no hombres . Los hombres son masculinos y cualquiera que muestre cualidades femeninas cae en la categoría de no hombre. Este concepto es resultado de la penetración sexual como factor decisivo del género. Cualquiera que sea penetrado se vuelve femenino y no es masculino . Todos los demás, independientemente de su preferencia sexual, siguen siendo hombres en la sociedad brasileña.
Algunos autores más antiguos [4] : 47 [8] describen a las travestis como:
Algunas organizaciones activistas de travestis no están de acuerdo con tales afirmaciones y describen a las travestis como: [9]
Persona que nace con sexo masculino o femenino pero que tiene una identidad de género opuesta a su sexo biológico, asumiendo roles de género diferentes a los impuestos por la sociedad. Muchas travestis modifican su cuerpo a través de terapias hormonales, inyecciones de silicona y/o cirugías plásticas. Sin embargo, es importante destacar que esto no es una regla para todas las travestis. (definición adoptada por la Conferencia Nacional LGBT en 2008).
A diferencia de los transexuales, las travestis no desean someterse a una cirugía de reasignación de género (cambio del órgano genital).
Cuando se habla de travestis (aquellas que tienen senos, cuerpos, ropa, cabello y/o figura femenina), se debe utilizar el artículo de género femenino "A". Es incorrecto utilizar el artículo masculino, por ejemplo "O travesti Maria" porque se está refiriendo a una persona de género femenino.
En 2020, el Estado de São Paulo publicó un folleto con la siguiente definición: [10] : 22
Travesti: persona que nace con sexo masculino y tiene una identidad de género femenina. No siente incomodidad con su sexo biológico de nacimiento, ni con la ambigüedad en las huellas corporales femeninas y masculinas, asumiendo una identidad de género diferente a la impuesta por la sociedad.
Muchas travestis modifican sus cuerpos a través de terapias hormonales, inyecciones de silicona y/o cirugías plásticas, pero, en general, no desean someterse a una cirugía de reasignación de género (conocida como "cambio de sexo").
Femminielli o femmenielli (singular femminiello , cf. italiano estándar femmina , "una mujer", -ello , sufijo diminutivo masculino) es un término utilizado para referirse a una población de varones con una expresión de género marcadamente femenina en la cultura tradicional napolitana . [11] [12] Puede ser difícil definir este término dentro de las nociones occidentales modernas de "hombres homosexuales" versus "mujeres trans", ya que ambas categorías se superponen hasta cierto punto en el caso de femminielli [12] Se ha observado que este término no es despectivo y no conlleva estigma, ya que tradicionalmente se cree que los femminielli traen suerte. [11] [12]
A menudo se considera reductivo insertar el femminiello napolitano dentro de la macrocategoría de transgénero generalmente adoptada en contextos anglosajones y norteamericanos. El femminiello , en cambio, podría considerarse como una expresión de género peculiar, a pesar de un binarismo sexual extendido. Las raíces culturales de este fenómeno confieren al femminiello un estatus cultural e incluso socialmente legitimado. Para las coordenadas históricas y simbólicas de Nápoles, el constructo identitario del femminiello no es superponible a los clústeres transgénero europeos y eurocéntricos más comunes. [13]
Las femminiello en Campania pueden gozar de una posición relativamente privilegiada gracias a su participación en algunos eventos tradicionales, como la Candelora al Santuario di Montevergine ( La Candelaria en el Santuario de Montevergine ) en Avellino [14] o la Tammurriata , una danza tradicional que se realiza en la fiesta de la Madonna dell'Arco en Sant'Anastasia . [15] Generalmente, se considera que las femminielli traen buena suerte. Por esta razón, es popular en los barrios que una femminiello sostenga a un bebé recién nacido o participe en juegos como el bingo . [16] Las feminielli participan en juegos de Tombola o Tombolata dei femminielli , [17] un juego popular que se realiza cada año el 2 de febrero, como parte concluyente de la Candelaria en el Santuario de Montevergine. Achille della Ragione sugiere que encuestas recientes han demostrado que los napolitanos tienen una visión generalmente negativa de lo que él llama "el modelo políticamente correcto de homosexualidad de una sociedad hipócrita y bienhechora" (lo que implica la cultura gay occidental dominante), pero contrasta a los femminielli con quienes disfrutan de una actitud favorable por parte de la sociedad napolitana. [18]
En Polinesia hay muchos términos diferentes para los roles de género , por ejemplo, en Tahití el rol se llama māhū . En Samoa la variante de género masculino se llama faʻafafine que significa "como una mujer". Tuva y Tonga también tienen términos. En Tonga el término es fakaleiti y en Tuva el término es pinapinnaine. Todos estos términos se utilizan cuando un hombre se involucra en el trabajo, la ropa, los tonos de habla y los gestos no verbales de las mujeres. Sin embargo, en Polinesia cuando un hombre cruza géneros y "actúa como una mujer" no se lo ve como si se convirtiera en mujer, sino que está suspendido entre masculino y femenino, no siendo ninguno al mismo tiempo, pero teniendo los elementos de ambos. [4] : 57–70 Tienden a ser afeminados e interesados en las tareas domésticas de las mujeres, pero no se visten exclusivamente como mujeres. A menudo buscan sexo oral con hombres, quienes pueden ridiculizarlos en público, pero los buscan por placer en privado. [19] : 334
Kathoey es el término utilizado tanto por hombres como por mujeres que les permite estar junto a las identidades normativas masculina y femenina. Hasta la década de 1970, los hermafroditas y los hombres y mujeres travestis podían incluirse en el término kathoey, sin embargo, el término ha sido abandonado para las mujeres masculinas travestis que ahora se conocen como tom . [4] : 73 Como resultado de los cambios, kathoey hoy en día se entiende más comúnmente como un sinónimo de mujer transgénero . Kathoey se deriva del mito budista que describe tres sexos/géneros humanos originales, masculino, femenino y un hermafrodita biológico o kathoey. [4] : 73 Kathoey no se define simplemente como una variante entre masculino o femenino, sino como un tercer sexo que existe de forma independiente.
El rol de género variante notable en Filipinas es el de bakla . Los bakla son hombres con un espíritu femenino, o identidad central, que se visten de forma cruzada y se supone que asumen el papel de receptor en el sexo. En Filipinas, un "hombre de verdad" es simplemente aquel que no es bakla. Dado que existen connotaciones negativas de los términos locales para la diversidad de género, muchos bakla prefieren identificarse como homosexuales, en lugar de un nuevo género. Las parejas de los baklas no son consideradas homosexuales por la sociedad filipina. Con el tiempo, los baklas han intentado ganar estatus como un tercer sexo o género como un intento de normalizar su inconformidad y ser iguales a los hombres y las mujeres en la sociedad. [4] : 78–84
En las culturas en las que la diferencia entre hombre y mujer en el binario de género es masculino y femenino, es importante observar cómo cambia la sexualidad entre personas del mismo sexo entre culturas. En algunas culturas, como la travesti , la conducta homosexual hace que uno pase de una parte del binario de género a otra.
La homosexualidad y sus efectos sobre el lugar del individuo en la sociedad a veces son drásticamente diferentes en varias otras culturas. En ciertos pueblos Sambia de Nueva Guinea, por ejemplo, se cree que un niño no puede alcanzar la pubertad o la madurez sin ingerir primero el semen , considerado fuerza vital , de un hombre mayor. [20] : 9–18 Además, estos pueblos Sambia creen que un hombre no puede reponer su semen por sí solo, por lo que el ritual continúa hasta cierto momento, generalmente el matrimonio, cuando se le habla de un árbol que exuda una savia lechosa parecida al semen que puede ingerir en su lugar. [20] : 18
En la sociedad basotho del Lesotho contemporáneo , las niñas y las mujeres pueden intercambiar besos prolongados, practicarse el cunnilingus e incluso enamorarse y formar una unión similar al matrimonio. Sin embargo, en esta sociedad, el sexo requiere penetración y el matrimonio requiere un hombre como esposo. Por lo tanto, en este contexto, no existe el concepto de lesbianismo. [19] : 336
En "Los cinco sexos: por qué lo masculino y lo femenino no son suficientes", Anne Fausto-Sterling explora las posibilidades de la intersexualidad y cómo estos individuos encajan en el etiquetado tradicional de "masculino" y "femenino". Su "Modelo alternativo de género" es una propuesta que permite la inclusión de individuos intersexuales en el sistema tradicional de etiquetado de género. Anne Fausto-Sterling propone que un cuerpo no tiene por qué encajar necesariamente en el binario de género ortodoxo establecido por una sociedad, sino que puede categorizarse bajo la posibilidad de masculino , femenino , merm, ferm y herm, que son etiquetas que se dan a los individuos que nacen con una variación en las características sexuales. "De género y genitales" de Fausto-Sterling analiza el destino de los individuos nacidos con genitales "ambiguos" y la necesidad de corregir quirúrgicamente las desviaciones que estos individuos impulsan a una sociedad de hombres y mujeres. Explora la necesidad de permitir que el cuerpo sea etiquetado tal como es, en lugar de configurarlo según las expectativas de la sociedad, como lo exige el etiquetado binario tradicional de género. El Modelo Alternativo permite este tipo de etiquetado de género y también permite que se lo comprenda en términos de características conductuales, biológicas y mentales. [21] [22] [23]
La violencia de género es un problema mundial que puede presentarse de diferentes formas y con distintas consecuencias. Puede ser similar a un crimen de odio en el que la violencia física se dirige específicamente al género de la víctima. Las personas transgénero y las mujeres son las que más violencia de género sufren, pero cualquiera puede ser víctima. Las mujeres corren un riesgo especial de sufrir violencia de género en las relaciones íntimas que implican abuso de sustancias, abuso psicológico y abuso sexual. [24] Durante la pandemia de COVID-19, las mujeres fueron más propensas a sufrir violencia de género debido a factores relacionados con la cuarentena. [25] Las mujeres tienen 10 veces más probabilidades de ser víctimas de violencia de pareja. [26] Este acto de violencia ocurre tanto en el ámbito público como en el privado y, a veces, puede pasarse por alto. Muchas muertes han sido resultado de la violencia de género, como se ve en la película Two Spirits . [27] Organizaciones como la Coalición de California contra la Agresión Sexual apoyan a las comunidades latinas en particular para poner fin a la violencia doméstica. También es un asunto relacionado con el sistema de género dominante, que a menudo subyace a los motivos de la violencia de género. El sistema de género dominante también crea violencia estructural . [28] : 188
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)FEMMINIELLO E' UNA FIGURA OMOSESSUALE (..) È UNA PERSONA DALL' ASPETTO EFFEMINATO O SPESSO UN TRAVESTITO. E' RISPETTATO E GENERALMENTE IL FEMMINIELLO VIENE CONSIDERATO UNA PERSONA CHE PORTA FORTUNA.
Il napoletano, como dimostrano de las últimas estadísticas, no ve de buon occhio l'omosessuale più o menos dichiarato, quello políticamente correcto, che oggi, altrove, va tanto di moda ed è aparentemente accettato da una società ipocritamente buonista. Ma da noi il femminiello può vivere quasi sempre, soprattutto nei quartieri popolari, in una atmosfera accogliente, segnata dal consenso e dal buonumore.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)