La defensa nacional espiritual [1] (alemán: Geistige Landesverteidigung ; francés: Défense [nationale]spirituelle ) fue un movimiento político-cultural en Suiza que estuvo activo desde alrededor de 1932 hasta la década de 1960. Fue apoyada por las autoridades suizas, algunas instituciones, académicos, la prensa y los intelectuales. Su objetivo era fortalecer los valores y costumbres percibidos como "suizos" y así crear una defensa contra las ideologías totalitarias .
El movimiento dirigió primero su atención hacia el nacionalsocialismo y el fascismo . Más tarde, durante la Guerra Fría , la defensa nacional espiritual suiza adoptó una postura contra el comunismo . Incluso cuando el movimiento ya no fue promovido activamente por las autoridades, se mantuvo vivo hasta bien entrada la década de 1980. Hoy en día, los políticos suizos siguen utilizando con frecuencia términos y metáforas de la ideología de la defensa espiritual.
El 19 de junio de 1935, un miembro socialdemócrata del Consejo Nacional , Fritz Hauser, presentó un postulado en el que pedía al Consejo Federal que examinara cómo se podía defender la independencia espiritual de la cultura en Suiza frente a la amenaza fascista. movimientos en Alemania. Una semana más tarde, la Sociedad Suiza de Escritores (Felix Moeschlin, Karl Naef) presentó al Consejero Federal Philipp Etter una propuesta para una política cultural suiza.
El Partido Socialdemócrata de Suiza aprobó la propuesta de defensa, bajo la siguiente condición: "Combatir todas las tendencias en la política interior que, contrariamente a la voluntad del pueblo suizo, aspiran a una disminución de los derechos democráticos de libertad y autodeterminación de los ciudadanos y la eliminación de la influencia de las autoridades constitucionales sobre el Estado y su política." Sin embargo, la conferencia del Partido Socialdemócrata de 1936 celebrada en Zúrich rechazó un préstamo para defensa. Sin embargo, en enero de 1937 se produjo el reconocimiento incondicional de la legitimidad de la defensa nacional con la adopción por parte del partido del "Richtlinienbewegung" (Movimiento de Principios Rectores).
El 9 de diciembre de 1938 se publicó un documento del Consejo Federal sobre la organización y la tarea de salvaguardar y promover la cultura suiza. Esto exigía la creación, según el derecho civil, de una fundación cultural denominada Pro Helvetia , organismo que recibiría subvenciones estatales. Garantizaría la defensa de los valores espirituales comunes de Suiza para contrarrestar la "propaganda patrocinada por el Estado de los países vecinos".
El llamamiento a una defensa espiritual de la democracia suiza contra el fascismo a través de la radio y el cine se originó en círculos de izquierda y adquirió aún más relevancia con el ascenso al poder de Hitler en 1933. Este último acontecimiento completó el cerco de Suiza, para sus vecinos, con A excepción de Francia, en aquel momento todos estaban gobernados por regímenes fascistas autoritarios . En esta primera fase, la defensa espiritual tuvo un claro tono antialemán: se debía dar énfasis primordial al carácter específico suizo, en contraposición al de Alemania. Una forma especial de defensa espiritual fue ilustrada por el llamado movimiento 'elvetismo' (compárese con el helvetismo ) en el cantón Ticino que se opuso al irredentismo italiano . Aquí se hizo hincapié en el carácter específico del Tesino frente al de Italia.
El impulso central de la defensa espiritual fue la creación de una comunidad étnica en Suiza. Esto significó la superación de los antagonismos de clases y la creación de una identidad suiza –una comunidad de destino– que abarcaría las diferencias culturales y las cuatro lenguas nacionales. El término “totalitarismo helvético”, tal como lo expresó el historiador suizo Hans Ulrich Jost, se queda corto, ya que se refiere únicamente a la forma civil de defensa espiritual. A partir de 1938, el término fue adoptado oficialmente por el Consejo Federal Suizo . En un documento fundamental , el consejero federal Philipp Etter destacó principalmente la pertenencia de Suiza a las tres esferas culturales europeas dominantes: la diversidad cultural, el carácter federal de la democracia y el respeto a la dignidad y la libertad del hombre.
La Exposición Nacional Suiza celebrada en Zurich en 1939 se considera la expresión más eficaz de defensa espiritual. El llamado “Landigeist” (espíritu de la patria) inundó el país y, poco antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial, dio a la gente la sensación de una voluntad nacional inquebrantable de independencia contra todas las exigencias de Alemania y la anexión de la Unión Soviética. Cantones de habla alemana en un Gran Reich alemán . Esto era especialmente relevante ahora que Austria y los Sudetes habían sido tomados.
El principal problema que enfrentó la defensa espiritual fue la afluencia de propaganda estatal alemana e italiana –principalmente en forma de transmisiones de radio, libros y revistas– que influyó en Suiza. Para contrarrestar estas influencias, se crearon instituciones culturales privadas y gubernamentales con el fin de difundir propaganda "suiza": entre ellas estaban Pro Helvetia (fundada en 1939), Neue Helvetische Gesellschaft ("Nueva Sociedad Helvética", fundada en 1914) y Heer und Haus ("Ejército y Hogar", fundada en noviembre de 1939).
Se promovió intensamente la industria cinematográfica suiza para cultivar la noción de defensa espiritual entre el público cinematográfico. Las más importantes fueron: "Füsilier Wipf" (de Leopold Lindtberge, 1938) y "Landammann Stauffacher" (1941), así como la película biográfica de Franz Schnyder " Gilberte de Courgenay " (1941) sobre Gilberte Montavon . Durante la Segunda Guerra Mundial, la defensa espiritual se vio reforzada por la censura, que dependía del "Abteilung Presse und Funkspruch" (Departamento de prensa y radiodifusión).
Después de la Segunda Guerra Mundial, el movimiento permaneció activo con su impulso dirigido hacia el peligro de la infiltración comunista. Mientras que el Consejo Federal había adoptado un enfoque relativamente silencioso y complaciente hacia el nacionalsocialismo antes de 1945 (como lo ejemplificó el siniestro discurso del Presidente Federal, Marcel Pilet-Golaz , en junio de 1940), el Consejo adoptó un tono más desafiante inmediatamente después de la guerra. afirmando que la dirección del NS debe ser "erradicada sin piedad". Haciendo eco del espíritu anticomunista de la época, se hizo hincapié en una democracia constitucional y un Estado de bienestar, y en el carácter a tiempo parcial ("tipo milicia") de un poderoso ejército suizo.
La defensa espiritual condujo cada vez más a una actitud conocida como mentalidad de búnker , a un aislacionismo político y espiritual y a una militarización de la sociedad civil. Fuertes críticas de los círculos culturales e intelectuales obligaron a las autoridades suizas a abandonar la promoción oficial de la defensa espiritual después de 1962. Sin embargo, el ejército suizo siguió presionando para que se creara una voluntad de defensa nacional y propagó la noción de la dependencia incondicional de Suiza de un Estado numéricamente fuerte. y una milicia bien equipada: esto debe coexistir con una neutralidad política y económica incondicional.
El Consejo Federal siguió utilizando el término defensa espiritual en su vocabulario y lenguaje pictórico durante la campaña previa al referéndum de 1989 para decidir si Suiza debía conservar un ejército o desmilitarizarse. (Ver Grupo por una Suiza sin ejército .) Las celebraciones de 1989 para conmemorar el 50º aniversario de la movilización continuaron en la misma línea. La celebración del 60º aniversario de diamante debía despertar el espíritu de la “generación del servicio activo” (los que fueron movilizados durante la Segunda Guerra Mundial) antes de una votación para decidir sobre la adquisición de nuevo equipamiento para el ejército. . En este sentido, es significativo que Suiza fuera el único país que celebró la movilización en lugar de un acuerdo de paz.
También los partidos políticos –principalmente partidos de derecha como el Partido Popular Suizo– siguen utilizando ideas del movimiento de defensa espiritual para oponerse a la integración europea o a cualquier Überfremdung de Suiza. Esto ocurrió durante el referéndum sobre la propuesta de adhesión de Suiza a la Comunidad Económica Europea en 1992 y en la campaña contra la participación suiza en el Acuerdo de Schengen de 2005 y el Reglamento de Dublín . Además, otros aspectos menos conocidos del movimiento de defensa espiritual de la posguerra aún sobreviven sin ser cuestionados, a saber, la noción de una economía social de mercado o una asociación social .
Lo anterior es una traducción del artículo de la Wikipedia alemana en de:Geistige Landesverteidigung