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Ramayan de Geet

Geet Ramayan ( maratí : गीत रामायण , español: El Ramayana en canciones ) es una colección de 56 canciones en idioma maratí que describen cronológicamente eventos de la epopeya hindú india , el Ramayana . Fue transmitida por All India Radio , Pune en 1955-1956, cuatro años antes de que se introdujera la televisión en la India. Escrita por GD Madgulkar y compuesta por Sudhir Phadke , Geet Ramayan fue aclamada por sus letras, música y canto. Se considera un "hito de la música ligera maratí " y la versión maratí "más popular" del Ramayana . [1] [2]

El equipo de Madgulkar y Phadke presentó una nueva canción cada semana durante un año, y cada canción se transmitió primero un viernes por la mañana y luego nuevamente los sábados y domingos por la mañana, entre las 8:45 a. m. y las 9:00 a. m. IST . La primera canción del programa, "Kuśa Lava Rāmāyaṇ Gātī", se transmitió el 1 de abril de 1955. Aunque Geet Ramayan está basado en la epopeya Ramayana del sabio Valmiki , Madgulkar eligió un formato narrativo diferente y fue elogiado por la letra, y fue llamado Ādhunik Valmiki (el Valmiki moderno). El Geet Ramayan se considera como "el crescendo del vigor literario de Madgulkar". Phadke utilizó principalmente ragas de música clásica indostánica para componer las canciones. También seleccionó el raga y el Tāla de una canción para adaptarse al momento del incidente y al estado de ánimo narrativo. El poeta y compositor fueron elogiados por su contribución a la serie.

La serie mostró un total de 32 personajes diferentes del Ramayana . Rama ( avatar de Vishnu y héroe del Ramayana ), siendo el personaje principal de la serie, recibió el número máximo de canciones (10), seguido de ocho canciones para Sita (la esposa de Rama y avatar de la diosa hindú Lakshmi ). Madgulkar expresó sus diversos estados de ánimo, que van desde su divinidad hasta las debilidades humanas. Por cierto, el antagonista central del Ramayana y Geet Ramayan , el rey demonio Ravana , no recibió ninguna canción. La serie está narrada por Kusha y Lava , hijos gemelos de Rama y Sita, y el escritor del Ramayana ( Valmiki ) también recibió una canción en la serie.

Desde su lanzamiento, el Geet Ramayan ha ganado popularidad y ha sido traducido a otros nueve idiomas: cinco traducciones al hindi y una en bengalí , inglés , gujarati , kannada , konkani , sánscrito , sindhi y telugu . También ha sido transliterado al braille . [3]

Concepto

Pintura de un Rama azul bajo un pequeño paraguas rojo y amarillo, con otros personajes del Ramayana.
Las figuras centrales del Ramayana: Rama, su esposa Sita, el devoto Hanuman y los tres hermanos de Rama (Lakshmana, Bharata y Shatrughna)

El Ramayana fue concebido en 1955, cuatro años antes de la introducción de la televisión en la India en 1959. [4] [5] Durante los primeros días de All India Radio , Pune (también conocida como Aakashwani Pune ), el director de la estación Sitakant Lad quería comenzar un programa de radio que fuera entretenido y brindara educación moral. Por lo tanto, le describió su plan al poeta y escritor GD Madgulkar (conocido popularmente como "Ga-Di-Ma"). Dado que el Ramayana (escrito por Valmiki ) es una epopeya india, [6] Lad y Madgulkar tuvieron la idea de una versión en verso cantable. Madgulkar aceptó el desafío y reclutó a su amigo director musical Sudhir Phadke (conocido popularmente como "Babuji") para la colaboración. [7]

El equipo de Madgulkar y Phadke presentaría una nueva canción cada semana durante un año. Cada canción se emitiría primero un viernes por la mañana y luego nuevamente los sábados y domingos por la mañana, entre las 8:45 am y las 9:00 am IST . El programa fue planeado inicialmente para un año (con 52 canciones) con la canción final Trīvār Jayajayakār Rāmā donde Rama se convierte en el Rey, pero 1955 en el calendario hindú tenía un mes extra ( Adhikmās ); por lo tanto, se agregaron cuatro canciones para extender la serie a un total de cincuenta y seis. [8] La serie terminó con la canción "Gā Bāḷāno, Shrīrāmāyaṇ" donde se agregó la parte posterior a la ceremonia de la coronación. Aparte del número de canciones, Madgulkar y Phadke dejaron la música, las letras y la elección de los cantantes ad libitum . A Madgulkar se le dio libertad artística para la elección de los metros de la canción, la ejecución de la historia y el mensaje que podía transmitir a través de ella. [9]

Inicialmente, el programa estaba programado para comenzar con motivo de Gudi Padwa , el comienzo del año nuevo según el calendario lunisolar hindú, pero más tarde se finalizó para que fuera Rama Navami , el cumpleaños tradicional de Rama. [10] La primera canción del programa, "Kuśa Lava Rāmāyaṇ Gātī", se emitió el 1 de abril de 1955 a las 8:45 am IST. [11] Vidya Madgulkar, la esposa del poeta, recordó en una entrevista que Madgulkar escribió la primera canción y se la dio a Phadke el día antes de la grabación; sin embargo, Phadke perdió la letra. Con la transmisión ya programada, el director de la estación Sitakant Lad le pidió a Madgulkar que reescribiera la canción, lo que fue rechazado de inmediato por un poeta enojado. Lad luego decidió encerrar al poeta en una de las salas de grabación equipadas con todo el material de escritura necesario y acordó abrir la puerta solo cuando Madgulkar estuviera listo con la letra. Madgulkar luego reescribió la letra de memoria en quince minutos para que Phadke pudiera componer la música. [8] [12] [13]

Lírica

Ahalya (abajo a la derecha), sentada con un sari rojo y levantándose de una piedra, se inclina con las manos juntas ante Rama (izquierda), que está sentado con Vishvamitra (centro) en una piedra debajo de un árbol, frente a ella. Lakshamana está de pie a la derecha.
El Geet Ramayan incluía temas como la liberación de Ahalya por parte de Rama, que transmitía devoción religiosa. (Grabado de principios del siglo XX de Ravi Varma Press)

Aunque Valmiki fue la principal inspiración para el Geet Ramayan , Madgulkar eligió un formato narrativo diferente. [2] Utilizó un formato lírico simple con un número flexible de estrofas (de cinco a once estrofas, con tres o cuatro líneas de longitud variable). La métrica utilizada fue similar a Bhavageete , con aproximadamente el mismo número de mātrās en cada línea. La métrica también se adaptó a la narración y a los personajes que cantaban la canción. [14] Madgulkar utilizó varios formatos, incluyendo canciones narrativas, descriptivas y comunitarias. [15] Fue elogiado por sus letras y fue llamado "Ādhunik Valmiki" (el Valmiki moderno); [16] [17] y el Geet Ramayan es considerado "el crescendo del vigor literario de Madgulkar". [18]

El formato narrativo de Madgulkar era diferente al de Valmiki, donde no terminaba la serie con la coronación de Rama y Sita, sino que incluía el abandono de Sita [ el ancla rota ] por Rama y su nacimiento de los gemelos, Lava y Kusha. Sin embargo, optó por no incluir el último episodio de la confrontación final de Sita en la corte de Rama y su entrada en la tierra. [19] Madgulkar terminó la serie con la canción "Gā Bāḷāno, Shrīrāmāyaṇ", que fue interpretada por Valmiki, donde les dice a sus discípulos, Lava y Kusha, cómo deben recitar el Ramayana frente a Rama. Evidentemente, esto también completa el ciclo de canciones donde había comenzado, con Lava y Kusha cantando en la corte de Rama. [14] [2]

Madgulkar no hizo ningún intento de proporcionar una nueva interpretación o significado al Ramayana , sino que contó la misma historia en un formato más simple y poético. [2] Con la inclusión de personajes como Ahalya y Shabari , incluyó los sentimientos de devoción religiosa ( Bhakti ) y también le dio un toque divino a la historia al describir el matrimonio de Sita y Rama como una unión de Maya y Brahman . [2] Compuso canciones sobre los siete capítulos o Kāṇḍa del Ramayana . De 56 canciones, el poeta compuso doce canciones sobre Balakanda , siete sobre Ayodhya Kanda , catorce sobre Aranya Kanda , tres sobre Kishkindha Kanda , cuatro sobre Sundara Kanda , doce sobre Yuddha Kanda y tres sobre Uttara Kanda . [2]

A medida que la serie se hizo popular, los diarios de Pune comenzaron a imprimir el texto de la nueva canción cada semana después de su primera emisión. [9] La primera edición oficial del texto de estos cincuenta y seis poemas y sus narraciones en prosa salió con motivo del Vijayadashami , el 3 de octubre de 1957, publicada para Akashwani por el director de la División de Publicaciones de Delhi, en formato de bolsillo. [8]

Música y canto

El director musical Sudhir Phadke compuso las canciones basándose en los ragas de la música clásica indostánica , incluyendo Bhopali , Bhimpalasi y Madhuvanti . El raga y el tāla de una canción se seleccionaron para adaptarse al momento del incidente y al estado de ánimo narrativo. Por ejemplo, la canción "Calā Rāghavā Calā" está compuesta como un raga Bibhas (matutino), y la canción describe un evento que tiene lugar por la mañana. Las canciones "Āj Mī Śāpmucta Jāhale" y "Yāckā, Thāmbu Nako Dārāta" no se basan en un raga específico, sino que incluyen varios ragas en cada canción. [20]

Los cantantes, entre los que se encontraban Vasantrao Deshpande , Manik Varma , Suresh Haldankar , Ram Phatak y Lata Mangeshkar , estaban familiarizados con el estilo vocal de la música clásica india. Phadke prestó su voz a todas las canciones de Rama, y ​​el conocido cantante de Kirana gharana Manik Varma prestó su voz al personaje de Sita. Lata Mangeshkar cantó una canción para Sita, "Maj Sāng Lakṣmaṇā", en la que Sita le pregunta a Rama sobre su abandono, pero su pregunta permanece sin respuesta. [21]

Personajes

Hombre sentado hablando con muchos otros hombres, con árboles y músicos de fondo.
Pintura del siglo XVII de Kusha y Lava cantando el Ramayana en la ermita de Valmiki

Un total de 32 personajes del Ramayana fueron interpretados en el Geet Ramayan . Madgulkar expresó las emociones de personajes como Rama, Sita, Hanuman  (el dios mono ( vanara ) y devoto de Rama) y Lakshmana (el hermano de Rama); también intentó dar voz a los personajes más humildes de la epopeya. A los vanara se les da una canción ("Setū Bāndhā Re Sāgarī") que describe un puente que se forma sobre el océano para que Rama y su ejército pudieran cruzar a Lanka . El poeta señaló que la canción describía el sacrificio del trabajo conjunto y era un ejemplo del principio "La unión hace la fuerza". [22] Nishadraj Guha (rey de Kevati, reino ubicado a orillas del río Ganges ) y los barqueros que ayudaron a Rama a cruzar el río Ganges se expresaron en "Nakos Nauke Parat Phirū". Al autor del Ramayana , Valmiki, también se le dio una canción (la canción final, "Gā Bāḷāno, Shrīrāmāyaṇ") con su consejo a los hijos de Rama, Kusha y Lava , antes de que se presenten ante Rama. [23]

Siendo el héroe del Ramayana y del Geet Ramayan , Madgulkar expresó los variados estados de ánimo de Rama; fue el personaje más vocalizado en el Geet Ramayan con diez canciones, seguido de Sita con ocho. Retrató a Rama como un personaje complejo lleno de emociones y pasiones, con algunos actos cuestionables, pero atado por una virtud tradicional y la santidad de una promesa. [24] Madgulkar expresó los dilemas éticos personales de Rama (en "Vālīvadh Nā, Khalnidrālan" y "Līnate, Cārūte, Sīte") junto con su coraje (en "Nabhā Bhedunī Nād Chālale") y su firmeza (en "Līnate, Cārūte, Sīte"). Se le mostró paciente con sus hermanos y madres (en "Parādhīn Āhe Jagatī Putra Mānavāchā"), obediente con su padre y los sabios (en "Calā Rāghavā Calā"), heroico en el campo de batalla y diplomático al tratar con el rey mono, Vali (en "Vālīvadh Nā, Khalnidrālan"). Se dice que Madgulkar demostró con éxito la divinidad de Rama junto con sus debilidades humanas. [21] Se le mostró distraído por la pérdida de Sita (en "Koṭhe Sītā Janakanandinī?"), y se lamentó en presencia de Lakshmana (en "Hī Ticyā Veṇitil Phule"). [21] En otra situación, pronunció algunas palabras desgarradoras hacia Sita, frente a su ejército, culpándola por todos los acontecimientos (en "Līnate, Cārūte, Sīte"), y luego también se le mostró que explicaba su comportamiento con juramentos y confesiones de lealtad a Sita (en "Lokasākṣa Shuddhī Jhālī"). [24]

La madre de Rama, Kausalya , cantó tres canciones; su hermano Bharata , su padre Dasharatha , Hanuman, Lakshmana, el demonio Surpanakha (hermana de Ravana), el gurú-sabio de Rama, Vishvamitra, y Kusha-Lava tienen dos canciones cada uno. El antagonista central del Ramayana , el rey demonio Ravana , no recibió una canción; su presencia opresiva fue expresada en narración en prosa, descripciones poéticas y canciones cantadas por los otros personajes (como el hermano demonio de Ravana, Kumbhakarna, en "Lankevar Kāḷ Kaṭhin ālā"). [24]

Lista de canciones

Actuaciones

Después de que la emisión original de Geet Ramayan terminara en marzo de 1956, las solicitudes de retransmisión inundaron la estación de radio. All-India Radio repitió la serie completa de cincuenta y seis canciones semanales debido a la demanda popular. [81] Después de la transmisión, Phadke produjo conciertos públicos de canciones seleccionadas. La primera presentación pública se llevó a cabo en el bungalow de los Madgulkars, "Panchavati" en Wakdewadi, Pune, el 28 de mayo de 1958. [82] En 1979, se llevó a cabo una celebración del Jubileo de Plata del programa en la New English School en Pune durante ocho noches. [81] Atal Bihari Vajpayee , el entonces Ministro de Asuntos Exteriores , asistió al programa como invitado de honor junto con el entonces Viceprimer Ministro de la India Yashwantrao Chavan , el director de cine de Bollywood Basu Bhattacharya , el actor Dada Kondke y cantantes clásicos célebres como Bhimsen Joshi y Kishori Amonkar . [18] Vajpayee también asistió a la celebración del Jubileo Dorado con Sharad Pawar y Balasaheb Thackeray . El director artístico ganador del Premio Nacional Nitin Chandrakant Desai diseñó el escenario que representa escenas del Ramayana . El evento contó con todas las canciones del Geet Ramayan original , ahora vocalizadas por el hijo de Madgulkar, Anand Madgulkar, Shridhar Phadke , Suresh Wadkar , Upendra Bhat , Padmaja Phenany Joglekar y otros. [83]

Recepción

A medida que el programa de radio se hizo popular, los diarios de Pune comenzaron a imprimir las letras de las nuevas canciones cada semana. El departamento de publicaciones de All India Radio también recopiló las letras y extractos de los comentarios introductorios en forma de libro. El volumen de 179 páginas, que entonces costaba 2 rupias , se lanzó el 3 de octubre de 1957 con motivo de Vijayadashami . [18] En 1965, la HMV lanzó diez LP con la voz de Sudhir Phadke. En 1968, la Gramophone Company of India lanzó un juego de 10 casetes , nuevamente con la voz de Phadke, y se vendieron 50.000 discos. [84] El hijo de Madgulkar, Anand, produjo una versión televisada que mostraba veintiocho episodios del Geet Ramayan en Zee Marathi ; sin embargo, recibió una respuesta tibia. [85] También ha escrito un libro, Geet Ramayanache Ramayan , en el que describe la realización del programa de radio. Todavía se realizan programas en vivo de Geet Ramayan con ocasión del Rama Navami. [86] [87]

El Geet Ramayan ha sido traducido a otros nueve idiomas y también transliterado al sistema Braille . Las traducciones son: [3]

bengalí
Inglés
Gujarati
hindi
Canarés
Konkani
Sanskrit
Sindhi
Télugu

Notas al pie

  1. ^ Mandpe y 16 de abril de 2011.
  2. ^ abcdef Datta 1988, pág. 1424–1425.
  3. ^ desde Aklujkar 2004, pág. 273.
  4. ^ Aklujkar 2004, pág. 259.
  5. ^ Rao 1992, págs. 62-63.
  6. ^ Prabhavananda 1979, págs.81, 374.
  7. ^ Aklujkar 2004, pág. 260.
  8. ^ abc Aklujkar 2004, pág. 263.
  9. ^Ab Aklujkar 2004, pág. 261.
  10. ^ Godbole 2009, págs. 10-11.
  11. ^ Maharashtra Times y 17 de abril de 2005.
  12. ^ Godbole 2009, pág. 10-11.
  13. ^ Madgulkar 2004, pág. 21.
  14. ^Ab Aklujkar 2004, pág. 268.
  15. ^ Aklujkar 2004, pág. 269.
  16. ^ Madgulkar y 13 de diciembre de 2009.
  17. ^ Loksatta y 14 de septiembre de 2012.
  18. ^ abc The Indian Express y 17 de diciembre de 1999.
  19. ^ Aklujkar 2004, págs. 267-268.
  20. ^ Aklujkar 2004, pág. 274.
  21. ^ abc Aklujkar 2004, pág. 270.
  22. ^ Thiel-Horstmann 1991, pag. 147.
  23. ^ Aklujkar 2004, págs. 269-270.
  24. ^ abc Aklujkar 2004, pág. 271.
  25. ^ Madgulkar 2004, pág. 19; Godbole 2009, pág. 9.
  26. ^ Madgulkar 2004, pág. 23; Godbole 2009, pág. 12.
  27. ^ Madgulkar 2004, pág. 27; Godbole 2009, pág. 16.
  28. ^ Madgulkar 2004, pág. 30; Godbole 2009, pág. 20.
  29. ^ Madgulkar 2004, pág. 33; Godbole 2009, pág. 24.
  30. ^ Madgulkar 2004, pág. 35; Godbole 2009, pág. 28.
  31. ^ Madgulkar 2004, pág. 38; Godbole 2009, pág. 32.
  32. ^ Madgulkar 2004, pág. 41; Godbole 2009, pág. 35.
  33. ^ Madgulkar 2004, pág. 44; Godbole 2009, pág. 39.
  34. ^ Madgulkar 2004, pág. 47; Godbole 2009, pág. 42.
  35. ^ Madgulkar 2004, pág. 50; Godbole 2009, pág. 46.
  36. ^ Madgulkar 2004, pág. 54; Godbole 2009, pág. 50.
  37. ^ Madgulkar 2004, pág. 58; Godbole 2009, pág. 54.
  38. ^ Madgulkar 2004, pág. 61; Godbole 2009, pág. 58.
  39. ^ Madgulkar 2004, pág. 65; Godbole 2009, pág. 62.
  40. ^ Madgulkar 2004, pág. 68; Godbole 2009, pág. 67.
  41. ^ Madgulkar 2004, pág. 72; Godbole 2009, pág. 72.
  42. ^ Madgulkar 2004, pág. 75; Godbole 2009, pág. 76.
  43. ^ Madgulkar 2004, pág. 79; Godbole 2009, pág. 80.
  44. ^ Madgulkar 2004, pág. 83; Godbole 2009, pág. 84.
  45. ^ Madgulkar 2004, pág. 87; Godbole 2009, pág. 89.
  46. ^ Madgulkar 2004, pág. 91; Godbole 2009, pág. 94.
  47. ^ Madgulkar 2004, pág. 95; Godbole 2009, pág. 100.
  48. ^ Madgulkar 2004, pág. 99; Godbole 2009, pág. 105.
  49. ^ Madgulkar 2004, pág. 103; Godbole 2009, pág. 109.
  50. ^ Madgulkar 2004, pág. 107; Godbole 2009, pág. 113.
  51. ^ Madgulkar 2004, pág. 111; Godbole 2009, pág. 117.
  52. ^ Madgulkar 2004, pág. 115; Godbole 2009, pág. 121.
  53. ^ Madgulkar 2004, pág. 119; Godbole 2009, pág. 125.
  54. ^ Madgulkar 2004, pág. 123; Godbole 2009, pág. 129.
  55. ^ Madgulkar 2004, pág. 127; Godbole 2009, pág. 133.
  56. ^ Madgulkar 2004, pág. 131; Godbole 2009, pág. 137.
  57. ^ Madgulkar 2004, pág. 135; Godbole 2009, pág. 141.
  58. ^ Madgulkar 2004, pág. 139; Godbole 2009, pág. 145.
  59. ^ Madgulkar 2004, pág. 142; Godbole 2009, pág. 149.
  60. ^ Madgulkar 2004, pág. 146; Godbole 2009, pág. 153.
  61. ^ Madgulkar 2004, pág. 149; Godbole 2009, pág. 157.
  62. ^ Madgulkar 2004, pág. 153; Godbole 2009, pág. 161.
  63. ^ Madgulkar 2004, pág. 156; Godbole 2009, pág. 165.
  64. ^ Madgulkar 2004, pág. 160; Godbole 2009, pág. 170.
  65. ^ Madgulkar 2004, pág. 163; Godbole 2009, pág. 175.
  66. ^ Madgulkar 2004, pág. 168; Godbole 2009, pág. 180.
  67. ^ Madgulkar 2004, pág. 172; Godbole 2009, pág. 184.
  68. ^ Madgulkar 2004, pág. 175; Godbole 2009, pág. 189.
  69. ^ Madgulkar 2004, pág. 178; Godbole 2009, pág. 193.
  70. ^ Madgulkar 2004, pág. 182; Godbole 2009, pág. 197.
  71. ^ Madgulkar 2004, pág. 186; Godbole 2009, pág. 202.
  72. ^ Madgulkar 2004, pág. 189; Godbole 2009, pág. 207.
  73. ^ Madgulkar 2004, pág. 193; Godbole 2009, pág. 212.
  74. ^ Madgulkar 2004, pág. 197; Godbole 2009, pág. 216.
  75. ^ Madgulkar 2004, pág. 201; Godbole 2009, pág. 220.
  76. ^ Madgulkar 2004, pág. 205; Godbole 2009, pág. 226.
  77. ^ Madgulkar 2004, pág. 209; Godbole 2009, pág. 231.
  78. ^ Madgulkar 2004, pág. 213; Godbole 2009, pág. 236.
  79. ^ Madgulkar 2004, pág. 216; Godbole 2009, pág. 242.
  80. ^ Madgulkar 2004, pág. 219; Godbole 2009, pág. 247.
  81. ^ desde Aklujkar 2004, pág. 264.
  82. ^ Jathar Lakade y 31 de mayo de 2011.
  83. ^ Rediff.com y 19 de abril de 2005.
  84. ^ Datta 1987, pág. 55.
  85. ^ Aklujkar 2004, pág. 265.
  86. ^ Sakal a & 1 de abril de 2012.
  87. ^ Sakal b & 1 de abril de 2012.
  88. ^ Das 1995, pág. 528.
  89. ^ Sahani.
  90. ^ Lal 1992, pág. 3948.

Véase también

Ramavataram

Referencias

Bibliografía

Enlaces externos