La conciencia sobre el Kirana Gharana creció con el creciente estatus de Beenkar Bande Ali Khan en la Corte de Gwalior y la Corte de Indore a mediados del siglo XIX. [3] Debido a su fama, los miembros de su familia extendida, como los vocalistas Abdul Karim Khan y Abdul Wahid Khan , comenzaron a describirse como del mismo gharana. El Kirana Gharana toma su nombre del lugar de nacimiento de Bande Ali Khan, Kairana , aunque se dice que la familia es originaria del distrito de Saharanpur . [4] [5] Bande Ali Khan es posiblemente el instrumentista clásico indostánico más influyente del siglo XIX. [6] En sus décadas iniciales, la importancia de Kirana Gharana se derivó de su estatus. Desde entonces, la fama de Abdul Karim Khan y Abdul Wahid Khan extendió el nombre del gharana que llegó a asociarse con el canto.
La Kirana Gharana incluye una extensa familia de músicos y sus tradiciones que se pueden distinguir por cuatro linajes: el de Bande Ali Khan, Abdul Karim Khan, Abdul Wahid Khan y Fayyaz Ahmed y Niyaz Ahmed Khan.
Banda Ali Khan
Bande Ali Khan fue uno de los músicos más influyentes del siglo XIX. Aunque enseñó directamente a unos pocos músicos, su influencia se extendió a muchos otros músicos y sus gharanas. Quienes afirman ser sus discípulos provienen de Mewati Gharana , Etawah Gharana , Sonipat-Panipat Gharana, Indore Gharana y otros.
Abdul Karim Khan
Abdul Karim Khan fue uno de los músicos clásicos más influyentes del siglo XX. Fue un músico muy popular en todo el subcontinente. Su éxito influyó mucho en la popularización del Kirana Gharana.
Debido a su popularidad, la mayoría de los músicos indostaníes contemporáneos de Karnataka son exponentes del kirana gharana, y el kirana gharana, a su vez, ha absorbido muchas de las características de la tradición carnática. La región fronteriza entre Karnataka y Maharashtra está particularmente asociada con este gharana. [2]
Los hermanos Fayyaz Ahmed y Niyaz Ahmed Khan se hicieron populares en la década de 1960 debido a sus actuaciones jugalbandi . [8] El dúo se ganó mucho aprecio y respeto de los músicos, los críticos y el público. [9] Representan una rama de la familia Kirana Gharana distinta de Bande Ali Khan, Abdul Karim Khan y Abdul Wahid Khan, pero comparten los mismos antepasados.
Filosofía
Estética
Vocalismo
La preocupación central del estilo Kirana es el swara , o notas individuales, en particular la afinación y expresión precisas de las notas. En el Kirana Gayaki (estilo de canto), las notas individuales (swaras) del raga no son simplemente puntos aleatorios en la escala, sino reinos independientes de la música capaces de expansión horizontal. Los pukars emocionales en las octavas más altas forman parte de la experiencia musical. Otra característica única de este gharana es el uso intrincado y ornamentado del sargam taan (patrones de tejido con las propias notaciones) introducido por Abdul Karim Khan bajo la influencia del estilo clásico carnático. [1] [2]
Tempo
A finales del siglo XIX, Abdul Karim Khan y Abdul Wahid Khan revolucionaron el khayal gayaki al introducir el vilambit (una sección de tempo lento) para delinear la estructura del raga nota por nota. [7]
Repertorio
Ragas
Las ragas interpretadas con frecuencia por músicos de Kirana Gharana incluyen a Miyan Ki Todi , Lalit , Multani , Patdeep, Puriya, Marwa , Shuddha Kalyan, Darbari Kanada y Komal Rishabh Asavari . PL Deshpande comentó que a los artistas del Kirana gharana les gusta especialmente la nota komal rishabh, una característica frecuente de estos ragas comúnmente interpretados. [2]
El Kirana Gharana también posee de manera única muchos ragas raros, incluidos Suryakauns, Hindolita, Kalashri, Lalit Bhatiyar, Marwa Shree y otros.
Kumar Prasad Mukherjee destacó la talentosa capacidad de Abdul Karim Khan para "deleitarse" con "ragas más ligeros" como Gara , Barwa , Pilu , Khamaj , Kafi y Tilak Kamod. [10]
Bandidos
Mukherjee señala que los músicos de Kirana Gharana poseen composiciones únicas de Hussain Ali Khan "Hingarang" y "Sabras". [11]
Enseñanza
Pedagogía ancestral de Kirana Gharana
Este árbol detalla el linaje hereditario de los Kirana Gharana basándose en varios relatos documentados. [12]
Arshad Ali Khan (n. 1984) aprendió de su padre Akhtar Nawaz Khan y de sus tíos Mashkoor Ali Khan y Mubarak Ali Khan.
Balachandra Prabhu (n. 1990), aprendió de Shripathi Padigar y Jayateerth Mevundi.
Mohd Danish (n. 1996), aprendió de sus abuelos Afzal Khan e Irshad Ahmed Warsi.
Referencias
^ abcde Jyoti Nair Belliappa. "Buena muestra de Kirana gharana". El periódico hindú . Archivado desde el original el 3 de enero de 2004 . Consultado el 3 de diciembre de 2023 .
^ abcdefghijklmnop "Portadores de la antorcha de Kirana Gharana y sus seguidores". The Times of India . 26 de enero de 2011. Archivado desde el original el 4 de noviembre de 2012. Consultado el 3 de diciembre de 2023 .
^ Divekar, Hindraj; Tribhuwan, Robin D. (2001). Rudra Veena: un antiguo instrumento musical de cuerda . Discovery Publishing House. pág. 34. ISBN9788171415816.
^ "Bandé Ali Khan". Referencia de Oxford .
^ Neuman, Aniel M. (1990). La vida de la música en el norte de la India: la organización de una tradición artística . University of Chicago Press. pág. 268. ISBN9780226575162.
^ Sanyal, Ritwik; Widdess, Richard (2023). Dhrupad: tradición e interpretación en la música india . Taylor & Francis. pág. 117. ISBN9781000845433.
^ abcde "Kirana gharana". Sitio web de la Academia de Investigación ITC Sangeet . Consultado el 3 de diciembre de 2023 .
^ Nadkarni, Mohan (1999). Los grandes maestros: perfiles de la música vocal clásica indostánica . HarperCollins Publishers India. pág. 29. ISBN9788172232849.
^ Nadkarni, Mohan (22 de mayo de 1988). "Homenajes a Fayyaz Ahmad Khan". Los tiempos económicos.
^ Mukherjee, Kumar Prasad (2006). El mundo perdido de la música indostánica . Penguin Books. pág. 292. ISBN9780143061991.
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^ Dasasarma, Amala (1993). Músicos de la India: Gharanas pasados y presentes de la música y genealogías indostánicas . Naya Prokash. págs.133, 134, 142, 143, 145, 222. ISBN9788185421186.
^ Khanna, Amit (2019). Palabras. Sonidos. Imágenes. Una historia de los medios y el entretenimiento en la India . HarperCollins India. pág. 1846. ISBN9789353573522.
^ Shafi, Afshana (2017). El legado de Gangubai Hangal . Libros horizonte. pag. 93.ISBN9789386369567.