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Gharana de Gwalior

La Gwalior Gharana ( escuela de música clásica de Gwalior ) es una de las Khyal Gharana más antiguas de la música clásica india . El auge de la Gwalior Gharana comenzó con el reinado del emperador mogol Akbar (1542-1605).

Los cantantes favoritos de este mecenas de las artes, como Miyan Tansen , que fue el vocalista más famoso de la corte de Akbar , procedían de la histórica ciudad de Gwalior .

Historia

El Gwalior Gharana se desarrolló durante la época del Imperio mogol (1526 d. C. - 1857 d. C.). Entre los primeros maestros ( ustad ) se encontraban Naththan Khan, Naththan Pir Bakhsh y sus nietos Haddu, Hassu y Natthu Khan. [1] El músico principal de la corte imperial era Bade Mohammad Khan, famoso por su estilo taan bazi . [ cita requerida ] Tanto Bade Mohammad Khan como Naththan Pir Bakhsh pertenecían a la misma tradición de Shahi Sadarang (también conocido como Nemat Khan, cantante de dhrupad y tocador de veena en la corte de Mohammad Shah (1702 d. C. - 1748 d. C.). [2]

Hassu Khan (fallecido en 1859 d. C.) y Haddu Khan (fallecido en 1875 d. C.) continuaron desarrollando el estilo de canto de Gwalior. [3] El hijo de Haddu Khan, Ustad Bade Inayat Hussain Khan (1852-1922), también fue cantante, pero su estilo se apartó del metódico estilo de Gwalior.

Entre los estudiantes de los hermanos estaban Vasudeva Buwa Joshi (fallecido en 1890), que se convirtió en profesor; y Ramkrishna Deva, que se convirtió en músico en Dhar . [4] Fue el estudiante de Ramkrishna Deva, Balakrishnabuwa Ichalkaranjikar (1849-1926) quien trajo el gaeki (estilo de canto) Gwaliori al estado de Maharashtra . [5]

Otro discípulo destacado del dúo fue un cantante musulmán de dhrupad y dhamar de Amritsar , Miyan Banney Khan. Presentó a Khyal en Punjab y Sindh y luego ocupó un puesto musical en la corte de Nizam de Hyderabad . [6] Los alumnos de Miyan Banney Khan incluyeron a su primo, Amir Khan (también conocido como "Meeran Bukhsh Khan"), Gamman Khan, Bhai Atta Muhammad, Ali Baksh Khan (padre de Ustad Bade Ghulam Ali Khan ), Kale Khan, Mian Qadir ( sarangi), Bhai Wadhawa, Bhai Wasawa, Baba Rehman Baksh.


Todos estos discípulos comenzaron sus propios Gharanas y sus descendientes siguen siendo los músicos más respetados del subcontinente. Amir Khan también compartió los cheejs de Miyan Banney Khan con los alumnos de Pt. Balkrishnabuwa Ichalkaranjikar cuando permaneció en Miraj durante algún tiempo. Sin embargo, entre sus discípulos se encontraban, entre otros, sus cuatro hijos. Uno de los hijos, Pyare Khan, se convirtió en músico profesional. [7] Otro hijo, Baba Sindhe Khan (1885 - 18 de junio de 1950) se convirtió en profesor de música y formó a alumnos como el educador BR Deodhar (1901 - 1990); el cantante Bade Ghulam Ali Khan (1902 - 1968), [8] y Farida Khanam (nacida en 1935).

El 19 de agosto de 1922, Pyare Khan actuó en la segunda celebración anual de la independencia de Afganistán . Se convirtió en mentor de un cantante de Afganistán , que también actuó en la celebración. Se trataba del cantante Qasim Afghan ("Qasimju") (nacido en 1878, Kabul ). [9] Pyare Khan también siguió siendo músico en la corte de Maharajadhiraj Maharawal (Sir Jawahir Singh) de Jaisalmer (1914-1949). También fue profesor de Seth Vishandas de Hyderabad en Sindh, cerca de Karachi , y de Mahant Girdharidas de Bhuman Shah, Punjab.

Los hijos de Mian Pyare Khan fueron Ustad Umeed Ali Khan (1910 - 1979) y Ustad Ghulam Rasool Khan. Se convirtieron en respetados vocalistas clásicos de su época. [10] Ustad Ghulam Rasool Khan tuvo dos hijos, Ustad Hameed Ali Khan y Ustad Fateh Ali Khan. [11] El hijo de Ustad Fateh Ali Khan es Izat Fateh Ali Khan. [12]

Krishnarao Shankar Pandit (1893 - 1989) fue un músico de herencia Gwalior gharana. Su padre, Shankarrao Pandit, fue alumno de Haddu Khan, Nathu Khan y Nissar Hussain Khan , el hijo de Nathu Khan. Krishnarao Shankar Pandit practicó el canto de Khayal , Tappa y Tarana , además de layakari.

En 1914, Krishnarao Shankar Pandit abrió una escuela en Gwalior, la Shankar Gandharva Mahavidyalaya. En 1921, recibió el título de Gayak Shiromani en el Congreso de toda la India. Pandit se convirtió en el músico de la corte de Madhavrao Scindia de Gwalior; el músico estatal de Maharashtra, profesor emérito en Madhav Music College, Gwalior y productor emérito en All India Radio y Doordarshan . Por su contribución al mundo de la música clásica, recibió premios como el Padma Bhushan en 1973 y el premio Tansen en 1980.

Los estudiantes de Krishnarao Shankar Pandit incluyeron a su hijo, Laxman Krishnarao Pandit, Sharadchandra Arolkar, Balasaheb Poochwale y su nieta Meeta Pandit .

Genealogía pedagógica

El siguiente mapa se basa en relatos de que Makkan Khan y Shakkar Khan no estaban relacionados. [13] Estos relatos están respaldados por investigaciones que indican que los descendientes de Makkan Khan eran dhrupadiyas y los descendientes de Shakkar Khan eran khayaliyas , lo que refleja diferentes genealogías. [14]

Pedagogía reciente

Estilo de canto

Una característica distintiva del gharana es su simplicidad: se seleccionan ragas (modos melódicos) bien conocidos en lugar de los oscuros y se enfatiza el sapaat (sencillo) taans (secuencias melódicas rápidas). Si bien hay raga vistar (expansión melódica) y alankar (ornamentación melódica) para realzar la belleza y el significado del raga, no hay alap de tempo extra lento como en muchos cantantes de Kirana modernos . Los khyal-s de Vilambit todavía se interpretan con relativa rapidez, rara vez por debajo de los 30 bpm. Para los khyaliyas de Gwalior, el bandish (composición) es clave ya que proporciona la melodía del raga e indicaciones sobre su ejecución. Al hacer bol-baant (juego rítmico que utiliza las palabras del bandish), el estilo de Gwalior usa todas las palabras de sthayi o antara en la secuencia adecuada, sin alterar su significado.

El behlava es una interpretación de las notas a un tempo medio que sigue el patrón del aroha (ascenso) y el avaroha (descenso) del raga. El behlava se divide en asthayi (notas de Ma a Sa) y antara (notas de Ma, Pa o Dha a Pa del registro más alto). La sección asthayi se canta dos veces antes del antara. Luego sigue un swar-vistar a un tempo medio utilizando meends (deslizamientos) y taans fuertes. Sigue el dugun-ka-alap en el que se cantan grupos de dos o cuatro combinaciones de notas en una sucesión más rápida mientras que el tempo básico permanece igual. El bol-alap es la siguiente parte donde las palabras del texto se cantan de diferentes maneras. Luego está el murki en un tempo más rápido donde las notas se cantan con ornamentación. Los bol-taans tienen secuencias melódicas ajustadas a las palabras del bandish. Siguen los otros taans, incluido el gamak.

El sapat taan es importante para el estilo Gwalior. Es el canto de notas en una secuencia recta y a un ritmo de vilambit . Tanto el canto Dhrupad como el Khyal evolucionaron en Gwalior y hay muchas superposiciones. En el estilo Khyal hay una forma, Mundi Dhrupad, que incorpora todas las características del canto dhrupad pero sin el Mukhda.

Exponentes

Siglo XIX y anteriores

Siglo XX

Artistas contemporáneos

Referencias

  1. ^ Mukherji, Kumar Prasad (2006). El mundo perdido de la música indostánica (edición de 2006). Delhi: Penguin Books. pág. 57. ISBN 978-0-14-306199-1.
  2. ^ Kumar, Kuldeep (14 de octubre de 2016). "Explorando la sintaxis del sincretismo". The Hindu . Consultado el 27 de noviembre de 2017 .
  3. ^ "Hassu Khan Haddu Khan". Índice de Oxford . Consultado el 28 de noviembre de 2017 .
  4. ^ Wade, BC (1984). Khyal: Creatividad dentro de la tradición musical clásica del norte de la India. Archivo CUP. p. 47. ISBN 0521256593. Recuperado el 28 de noviembre de 2017 .
  5. ^ The Gazetteer of India vol 2. División de Publicaciones Ministerio de Información y Radiodifusión. ISBN 9788123022659.
  6. ^ Wade, Bonnie C. (1 de enero de 1984). Khyal: Creatividad dentro de la tradición musical clásica del norte de la India. Archivo CUP. ISBN 9780521256599.
  7. ^ Ranade, AD (2006). Canción de películas en hindi: música sin fronteras . Bibliophile South Asia. pág. 207. ISBN 9788185002644.
  8. ^ ab "Gwalior gharana". Sitio web de la ITC Sangeet Research Academy . Archivado desde el original el 23 de mayo de 2012. Consultado el 29 de diciembre de 2023 .
  9. ^ "Afganistán Ustad Qasim Afghan". www.afghanland.com . Archivado desde el original el 4 de julio de 2017. Consultado el 6 de enero de 2016 .
  10. ^ "Ummeed Ali Khan". Biblioteca Vijaya Parrikar de Música Clásica de la India . Consultado el 6 de enero de 2016 .
  11. ^ "Música tradicional oriental en LP y casetes: Hameed Ali Khan y Fateh Ali Khan (Gwalior Gharana) - Vol. 2 - Lok Virsa CL-0023 (1987)". Música tradicional oriental en LP y casetes . 12 de junio de 2011 . Consultado el 6 de enero de 2016 .
  12. ^ Hasan, Shazia (6 de marzo de 2023). "La música conmovedora toca la fibra sensible del público". DAWN.COM . Consultado el 26 de mayo de 2023 .
  13. ^ Te Nijenhuis, Emmie (1974). Música india: historia y estructura . Bélgica: EJ Brill. ISBN 90-04-03978-3.
  14. ^ Nadkarni, Mohan (1999). Los grandes maestros: perfiles de la música vocal clásica indostánica . India: HarperCollins Publishers India. pág. 38.
  15. ^ Joshi, Lakshman Dattatray (1935). Sangeetshastrakar va Kalavant Yancha Itihas . Pune: Prensa Aryabhushan. págs. 108-109.
  16. ^ Kumr, Ranee (29 de marzo de 2013). "Música de la 'escuela'" . Consultado el 19 de octubre de 2014 .
  17. ^ "Recital apasionado de Arolkar | los escritos de Mohan Nadkarni".
  18. ^ Deodhar, BR Gayanacharya Pandit Vishnu Digambar . págs. 104-105.
  19. ^ Bakhle, Janaki (2005). Dos hombres y música: el nacionalismo en la creación de una tradición clásica india . Oxford University Press. pág. 297. ISBN 9780195166101.
  20. ^ "Mahal, una vez la ciudadela de los músicos, ahora toca notas rotas | Nagpur News - Times of India". The Times of India . 9 de abril de 2017.
  21. ^ "Sahitya Akademi transmite la recitación de los versos de Sant Singaji en 'Gamak'".
  22. ^ Banerjee, Shoumojit (27 de noviembre de 2017). "Pandit Narayanrao Bodas no más". El hindú .
  23. ^ "El libro de Shankar".
  24. ^ Sarvamangala, CS (5 de octubre de 2012). "La nota eterna". El hindú . Consultado el 7 de octubre de 2014 .