George Edward Moore OM FBA (4 de noviembre de 1873 - 24 de octubre de 1958) fue un filósofo inglés que, junto con Bertrand Russell , Ludwig Wittgenstein y anteriormente Gottlob Frege, estuvo entre los iniciadores de la filosofía analítica . Él y Russell comenzaron a restar importancia al idealismo que entonces prevalecía entre los filósofos británicos y se hicieron conocidos por defender conceptos de sentido común y contribuir a la ética , la epistemología y la metafísica . Se decía que tenía una "personalidad y carácter moral excepcionales". [6] Ray Monk más tarde lo apodó "el filósofo más venerado de su época". [7]
Como profesor de Filosofía en la Universidad de Cambridge , influyó pero se abstuvo de formar parte del Grupo Bloomsbury , un conjunto informal de intelectuales. Editó la revista Mente . Fue miembro de los Apóstoles de Cambridge de 1894 a 1901, [8] miembro de la Academia Británica desde 1918 y presidente del Club de Ciencias Morales de la Universidad de Cambridge en 1912-1944. [9] [10] Como humanista , presidió la Unión Ética Británica (ahora Humanistas del Reino Unido ) en 1935-1936. [11]
George Edward Moore nació en Upper Norwood , en el sureste de Londres, el 4 de noviembre de 1873, hijo mediano de siete hijos de Daniel Moore, un médico, y Henrietta Sturge. [12] [13] [14] Su abuelo fue el autor George Moore . Su hermano mayor fue Thomas Sturge Moore , poeta, escritor y grabador. [12] [15] [16]
Fue educado en Dulwich College [17] y, en 1892, comenzó a asistir al Trinity College de Cambridge , para aprender ciencias clásicas y morales . [18] Se convirtió en miembro de Trinity en 1898 y más tarde fue profesor de Filosofía Mental y Lógica de la Universidad de Cambridge de 1925 a 1939.
Moore es mejor conocido ahora por defender el no naturalismo ético , su énfasis en el sentido común para el método filosófico y la paradoja que lleva su nombre . Fue admirado e influido por otros filósofos y algunos del Grupo Bloomsbury . Pero a diferencia de su colega y admirador Bertrand Russell, quien durante algunos años pensó que Moore cumplía su "ideal de genio", [19] en la actualidad es prácticamente desconocido, excepto entre los filósofos académicos. Los ensayos de Moore son conocidos por su claridad y prudencia en el estilo de escritura y su tratamiento metódico y paciente de los problemas filosóficos. Criticó la filosofía moderna por la falta de progreso , que consideraba un marcado contraste con los dramáticos avances en las ciencias naturales desde el Renacimiento . Entre las obras más famosas de Moore se encuentran sus Principia Ethica , [20] y sus ensayos "La refutación del idealismo", " Una defensa del sentido común " y "Una prueba del mundo externo".
Moore era un miembro importante y admirado de los secretos Apóstoles de Cambridge , un grupo de discusión formado por la élite intelectual británica. En ese momento, otro miembro, Bertrand Russell, de 22 años, escribió: "Casi lo adoro como si fuera un dios. Nunca he sentido una admiración tan extravagante por nadie", [7] y más tarde escribiría que "por algunos años cumplió mi ideal de genio. Era entonces hermoso y delgado, con una mirada casi de inspiración tan profundamente apasionada como la de Spinoza ". [21]
De 1918 a 1919, Moore fue presidente de la Sociedad Aristotélica , un grupo comprometido con el estudio sistemático de la filosofía, su desarrollo histórico y sus métodos y problemas. [22] Fue nombrado miembro de la Orden del Mérito en 1951. [23]
Moore murió en Inglaterra en el hogar de ancianos Evelyn el 24 de octubre de 1958. [24] Fue incinerado en el Crematorio de Cambridge el 28 de octubre de 1958 y sus cenizas enterradas en la Parroquia del Cementerio de la Ascensión en la ciudad. Allí fue enterrada su esposa, Dorothy Ely (1892-1977). Juntos tuvieron dos hijos, el poeta Nicholas Moore y el compositor Timothy Moore. [25] [26]
Su influyente obra Principia Ethica es una de las principales inspiraciones de la reacción contra el naturalismo ético (ver no naturalismo ético ) y es en parte responsable de la preocupación del siglo XX por la metaética . [27]
Moore afirmó que los argumentos filosóficos pueden sufrir una confusión entre el uso de un término en un argumento particular y la definición de ese término (en todos los argumentos). Llamó a esta confusión la falacia naturalista . Por ejemplo, un argumento ético puede afirmar que si un artículo tiene ciertas propiedades, entonces ese artículo es "bueno". Un hedonista puede argumentar que los elementos "agradables" son "buenos". Otros teóricos pueden argumentar que las cosas "complejas" son cosas "buenas". Moore sostiene que, incluso si tales argumentos fueran correctos, no proporcionan definiciones para el término "bueno". La propiedad de "bondad" no se puede definir. Sólo puede mostrarse y captarse. Cualquier intento de definirlo (X es bueno si tiene la propiedad Y) simplemente cambiará el problema (¿por qué la Y es buena en primer lugar?).
El argumento de Moore a favor de la indefinibilidad del "bien" (y, por tanto, de la falacia de la "falacia naturalista") se denomina a menudo argumento de pregunta abierta ; se presenta en el §13 de Principia Ethica. El argumento se refiere a la naturaleza de afirmaciones como "Todo lo que es agradable también es bueno" y a la posibilidad de formular preguntas como "¿Es bueno que x sea agradable?". Según Moore, estas preguntas están abiertas y estas declaraciones son significativas ; y así seguirán siendo sin importar lo que sustituya el "placer". Moore concluye de esto que cualquier análisis de valor está destinado a fracasar. En otras palabras, si se pudiera analizar el valor, entonces tales preguntas y afirmaciones serían triviales y obvias. Puesto que no son nada triviales ni obvios, el valor debe ser indefinible.
Los críticos de los argumentos de Moore a veces afirman que él está apelando a enigmas generales relacionados con el análisis (cf. la paradoja del análisis ), en lugar de revelar algo especial sobre el valor. El argumento claramente depende del supuesto de que si el "bien" fuera definible, sería una verdad analítica sobre el "bien", un supuesto que muchos realistas morales contemporáneos como Richard Boyd y Peter Railton rechazan. Otras respuestas apelan a la distinción fregeana entre sentido y referencia , permitiendo que los conceptos de valor sean especiales y sui generis , pero insistiendo en que las propiedades de valor no son más que propiedades naturales (esta estrategia es similar a la adoptada por los materialistas no reduccionistas en filosofía de la mente ). .
Moore sostuvo que la bondad no puede analizarse en términos de ninguna otra propiedad. En Principia Ethica , escribe:
Por lo tanto, no podemos definir el "bueno" explicándolo con otras palabras. Sólo podemos indicar una cosa o una acción y decir "Eso es bueno". De manera similar, no podemos describirle exactamente a una persona que nació totalmente ciega qué es el amarillo. Sólo podemos mostrarle a una persona vidente un trozo de papel amarillo o un trozo de tela amarillo y decirle: "Eso es amarillo".
Además de categorizar el "bien" como indefinible, Moore también enfatizó que es una propiedad no natural. Esto significa que no puede ser probado ni verificado empírica o científicamente; no es analizable por la "ciencia natural".
Moore argumentó que, una vez descartados los argumentos basados en la falacia naturalista , las cuestiones de la bondad intrínseca sólo podrían resolverse apelando a lo que él (siguiendo a Sidgwick ) denominó "intuiciones morales": proposiciones autoevidentes que se recomiendan al pensamiento moral, pero que no son susceptibles ni de prueba ni de refutación directa ( Principia , § 45). Como resultado de su opinión, escritores posteriores lo han descrito a menudo como un defensor del intuicionismo ético . Moore, sin embargo, deseaba distinguir sus opiniones de las opiniones generalmente descritas como "intuicionistas" cuando se escribió Principia Ethica :
Para expresar el hecho de que las proposiciones éticas de mi primera clase [proposiciones sobre lo que es bueno como fin en sí mismo] son incapaces de prueba o refutación, a veces he seguido el uso de Sidgwick al llamarlas "Intuiciones". Pero ruego que se note que no soy un "intuicionista", en el sentido ordinario del término. El propio Sidgwick nunca parece haber sido claramente consciente de la inmensa importancia de la diferencia que distingue su intuicionismo de la doctrina común, que generalmente ha sido denominada con ese nombre. El intuicionista propiamente dicho se distingue por sostener que las proposiciones de mi segunda clase (proposiciones que afirman que una determinada acción es correcta o un deber ) son incapaces de ser demostradas o refutadas mediante cualquier investigación sobre los resultados de tales acciones. Yo, por el contrario, no estoy menos ansioso de mantener que las proposiciones de este tipo no son "intuiciones" que de mantener que las proposiciones de mi primera clase son intuiciones.
— GE Moore, Principia Ethica, Prefacio ¶ 5
Moore distinguió su punto de vista de la opinión de los intuicionistas deontológicos , quienes afirmaban que las "intuiciones" podían determinar cuestiones sobre qué acciones son correctas o requeridas por el deber . Moore, como consecuencialista , argumentó que los "deberes" y las reglas morales podían determinarse investigando los efectos de acciones o tipos de acciones particulares ( Principia , § 89), y por lo tanto eran cuestiones para la investigación empírica más que objetos directos de la intuición ( Principia , artículo 90). Según Moore, las "intuiciones" no revelaban lo correcto o incorrecto de acciones específicas, sino sólo qué elementos eran buenos en sí mismos, como fines a perseguir .
Moore sostiene que las acciones correctas son aquellas que producen el mayor bien. [28] La dificultad con esto es que las consecuencias de la mayoría de las acciones son demasiado complejas para que las tengamos en cuenta adecuadamente, especialmente las consecuencias a largo plazo. Debido a esto, Moore sugiere que la definición de deber se limita a lo que generalmente produce mejores resultados que las alternativas probables en un futuro comparativamente cercano. [29] : §109 Que una determinada regla de acción sea también un deber depende en cierta medida de las condiciones de la sociedad correspondiente, pero los deberes concuerdan mayoritariamente con lo que recomienda el sentido común. [29] : §95 Las virtudes, como la honestidad, pueden definirse a su vez como disposiciones permanentes para realizar deberes. [29] : §109
Una de las partes más importantes del desarrollo filosófico de Moore fue su diferencia con el idealismo que dominaba la filosofía británica (representado por las obras de sus antiguos maestros FH Bradley y John McTaggart ), y su defensa de lo que consideraba un "sentido común". tipo de realismo . En su ensayo de 1925 " Una defensa del sentido común ", argumentó contra el idealismo y el escepticismo hacia el mundo exterior, con el argumento de que no podían dar razones para aceptar que sus premisas metafísicas fueran más plausibles que las razones que tenemos para aceptar el sentido común. afirmaciones sensatas sobre nuestro conocimiento del mundo, que los escépticos y los idealistas deben negar. Es famoso por poner de relieve este punto con su ensayo de 1939 "Prueba de un mundo externo", en el que presentó un argumento de sentido común contra el escepticismo levantando la mano derecha y diciendo "Aquí hay una mano" y luego levantando la izquierda y diciendo "Y aquí hay otro", concluyendo luego que hay al menos dos objetos externos en el mundo y, por lo tanto, que sabe (por este argumento) que existe un mundo externo. No sorprende que no todos los que preferían las dudas escépticas encontraran totalmente convincente el método argumentativo de Moore; Moore, sin embargo, defiende su argumento sobre la base de que los argumentos escépticos parecen requerir invariablemente una apelación a "intuiciones filosóficas" que tenemos muchas menos razones para aceptar que las afirmaciones de sentido común que supuestamente refutan. (El argumento "Aquí hay una mano" también influyó en Ludwig Wittgenstein , quien pasó sus últimos años elaborando un nuevo método para el argumento de Moore en los comentarios que se publicaron póstumamente como Sobre la certeza .)
Moore también es recordado por llamar la atención sobre la peculiar inconsistencia que implica pronunciar una oración como "Está lloviendo, pero no creo que esté lloviendo", un enigma ahora comúnmente denominado " paradoja de Moore ". El enigma es que parece inconsistente que alguien afirme tal oración; pero no parece haber ninguna contradicción lógica entre "Está lloviendo" y "No creo que esté lloviendo", porque el primero es una afirmación sobre el tiempo y el segundo sobre la creencia de una persona sobre el tiempo. clima, y es perfectamente lógicamente posible que pueda llover mientras una persona no cree que esté lloviendo.
Además del propio trabajo de Moore sobre la paradoja, el rompecabezas también inspiró una gran cantidad de trabajo de Ludwig Wittgenstein , quien describió la paradoja como la idea filosófica más impresionante que Moore jamás haya introducido. Se dice [ ¿por quién? ] que cuando Wittgenstein escuchó por primera vez esta paradoja una noche (que Moore había expuesto anteriormente en una conferencia), corrió al alojamiento de Moore, lo sacó de la cama e insistió en que Moore le repitiera toda la conferencia.
Sin embargo , la descripción que hace Moore del principio del todo orgánico es extremadamente sencilla y una variante de un patrón que comenzó con Aristóteles:
Según Moore, un actor moral no puede examinar la "bondad" inherente a las diversas partes de una situación, asignar un valor a cada una de ellas y luego generar una suma para tener una idea de su valor total. Un escenario moral es un conjunto complejo de partes, y su valor total a menudo es creado por las relaciones entre esas partes, y no por su valor individual. La metáfora orgánica es, por tanto, muy apropiada: los organismos biológicos parecen tener propiedades emergentes que no se pueden encontrar en ninguna parte de sus partes individuales. Por ejemplo, un cerebro humano parece exhibir capacidad de pensamiento cuando ninguna de sus neuronas exhibe tal capacidad. De la misma manera, un escenario moral puede tener un valor diferente a la suma de las partes que lo componen.
Para comprender la aplicación del principio orgánico a cuestiones de valor, quizás sea mejor considerar el ejemplo principal de Moore, el de una conciencia que experimenta un objeto hermoso. Para ver cómo funciona el principio, un pensador realiza un "aislamiento reflexivo", el acto de aislar un concepto dado en una especie de contexto nulo y determinar su valor intrínseco. En nuestro ejemplo, podemos ver fácilmente que, por sí mismos, los objetos y las conciencias bellos no son cosas particularmente valiosas. Pueden tener algún valor, pero cuando consideramos el valor total de una conciencia que experimenta un objeto hermoso, parece exceder la simple suma de estos valores. Por tanto, no se debe suponer que el valor de un todo es el mismo que la suma de los valores de sus partes.
