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Argumento de pregunta abierta

El argumento de pregunta abierta es un argumento filosófico presentado por el filósofo británico GE Moore en §13 de Principia Ethica (1903), [1] para refutar la equiparación de la propiedad de la bondad con alguna propiedad no moral, X, ya sea natural ( por ejemplo, placer ) o sobrenatural (por ejemplo, el mandato de Dios ). Es decir, el argumento de Moore intenta mostrar que ninguna propiedad moral es idéntica a una propiedad natural. [2] El argumento toma la forma de un silogismo modus tollens :

Premisa 1: Si X es bueno por definición, entonces la pregunta "¿Es cierto que X es bueno?" no tiene sentido.
Premisa 2: La pregunta "¿Es cierto que X es bueno?" no carece de sentido (es decir, es una pregunta abierta).
Conclusión: X no es (analíticamente equivalente a) bueno.

El tipo de pregunta al que se refiere Moore en este argumento es una pregunta de identidad: "¿Es cierto que X es Y ?" Esta pregunta es abierta si puede ser formulada por una persona que sepa lo que significan las palabras; de lo contrario está cerrado. Por ejemplo, "Sé que es vegano, pero ¿come carne?". Sería una pregunta cerrada. Sin embargo, "sé que es placentero, pero ¿es bueno?" es una pregunta abierta; la respuesta no puede derivarse únicamente del significado de los términos.

El argumento de la pregunta abierta afirma que cualquier intento de identificar la moralidad con algún conjunto de propiedades naturales observables siempre estará sujeto a una pregunta abierta y, de ser así, entonces los hechos morales no pueden reducirse a propiedades naturales y que, por lo tanto, el naturalismo ético es falso. Dicho de otra manera, Moore está diciendo que cualquier definición de bien en términos de una propiedad natural será inválida porque cuestionarla sería hacer una pregunta cerrada, ya que los dos términos significan lo mismo; sin embargo, siempre se puede hacer una pregunta abierta sobre cualquier intento de definición, siempre se puede cuestionar si el bien es lo mismo que el placer, etc. Poco antes (en la sección §11), Moore había dicho que si el bien se define como placer, o cualquier otra propiedad natural, "bien" puede sustituirse por "placer", o esa otra propiedad, en cualquier lugar donde ocurra. Sin embargo, "el placer es bueno" es una afirmación significativa e informativa; pero "lo bueno es bueno" (después de hacer la sustitución) es una mera tautología poco informativa.

Objeciones y réplicas

Palabras

La idea de que Moore plantea la pregunta (es decir, asume la conclusión en una premisa) fue planteada por primera vez por William Frankena . [3] Dado que la equivalencia analítica, para dos objetos X e Y, lógicamente resulta en la pregunta "¿Es cierto que X es Y?" al no tener sentido (según el propio argumento de Moore), decir que la pregunta no tiene sentido es conceder la equivalencia analítica. Así, Moore plantea la cuestión de la segunda premisa. Supone que la pregunta tiene sentido (es decir, que es una pregunta abierta). Esto plantea la pregunta y, por tanto, el argumento de la pregunta abierta fracasa.

En respuesta a esto, se puede reformular el argumento de la pregunta abierta. [4] La reformulación de Darwall-Gibbard-Railton defiende la imposibilidad de equiparar una propiedad moral con una no moral utilizando la teoría internalista de la motivación. La bondad, en este sentido, es la propiedad que idealmente da lugar a ciertos estados internos (motivaciones, sentimientos, deseos de actuar), pero no es, en sí misma, equivalente a esos estados.

La teoría internalista o humeana de la motivación ( modelo creencia-deseo-intención ) es la opinión de que si uno tiene una razón para actuar, debe tener algún deseo que se cumpla con ese acto, en comparación con la teoría externalista de la motivación. lo que sostiene que podemos tener razones para actuar sin ningún deseo que lo acompañe. Según el internalismo, la motivación moral proviene del beneficio o utilidad (global) de los sentimientos o acciones morales. Por otro lado, el externalismo sostiene que las propiedades morales nos dan razones para actuar independientemente del deseo o la utilidad. Si el internalismo es cierto, entonces la OQA puede evitar plantear una petición de principio al naturalista al afirmar que las propiedades morales y las motivaciones para actuar pertenecen a categorías diferentes y, por lo tanto, no necesariamente son analíticamente equivalentes. Es decir, sigue siendo una cuestión abierta si las propiedades que dan origen a ciertos sentimientos deberían guiar nuestras acciones de esa manera. Argumentar a favor de los efectos motivacionales especiales de las creencias morales es cometer la falacia de la defensa especial .

Análisis significativo

El supuesto principal dentro del argumento de la pregunta abierta se puede encontrar en la premisa 1. Se supone que la equivalencia analítica dará como resultado un análisis sin sentido. [5] Por lo tanto, si entendemos el Concepto C, y el Concepto C* puede analizarse en términos del Concepto C, entonces deberíamos comprender el Concepto C* en virtud de nuestra comprensión del Concepto C. Sin embargo, es obvio que tal comprensión del Concepto C * sólo surge a través del análisis propiamente dicho. Las matemáticas serían el mejor ejemplo: las matemáticas son tautológicas y sus afirmaciones son verdaderas por definición, pero podemos desarrollar nuevas concepciones y teoremas matemáticos. Por lo tanto, X (es decir, alguna propiedad no moral) bien podría ser analíticamente equivalente al bien, y aún así la pregunta "¿Es X bueno?" puede ser significativo. Ergo, la premisa 1 no se cumple y el argumento fracasa.

Distinción sentido-referencia de Frege

El sentido y la referencia son dos aspectos diferentes del significado de algunos términos . La referencia de un término es el objeto al que se refiere el término, mientras que el sentido del término es la forma en que el término se refiere a ese objeto.

Existe una diferencia entre el sentido de un término y su referencia (es decir, el objeto mismo). [6] Así, podemos entender una afirmación como "la bondad es idéntica al placer" como una afirmación de identidad a posteriori similar a "El agua es H 2 O". La pregunta "Esto es H 2 O pero ¿es agua?" es inteligible y, por tanto, en ese sentido limitado, si el agua es H 2 O o no es una cuestión abierta; tenga en cuenta que esto no aborda la cuestión de la importancia. Pero eso no nos lleva a concluir que el agua no es H 2 O. "El agua es H 2 O" es una afirmación de identidad que se sabe que es cierta a posteriori (es decir, que se descubrió mediante investigación empírica). Otro ejemplo es el "enrojecimiento", que es idéntico a ciertos fenómenos del electromagnetismo. Esto se descubre mediante la investigación empírica. De manera similar, muchos naturalistas morales sostienen que la "corrección" puede descubrirse como una verdad a posteriori , investigando las diferentes afirmaciones, como la de que el placer es el bien o el deber es el bien.

Esto se hace invocando lo correcto y lo incorrecto para explicar ciertos fenómenos empíricos y luego descubriendo a posteriori si maximizar la utilidad ocupa el papel explicativo relevante. [7] Por ejemplo, argumentan que dado que las acciones correctas tienen contingentemente ciertos efectos, por ejemplo, ser causalmente responsables de una tendencia hacia la estabilidad social, se deduce que podemos fijar el término "correcto" en referencia a la descripción empírica "la propiedad de los actos, cualquiera que sea". es, eso es causalmente responsable de su tendencia hacia la estabilidad social." [8] Con esta descripción de "correcto", podemos entonces investigar qué actos logran esto: por ejemplo, aquellas acciones que maximizan la utilidad. Entonces podemos concluir que hemos aprendido que "correcto" se refiere a "maximizar la utilidad" por medios a posteriori .

La distinción sentido-referencia de Frege puede entenderse en términos sencillos utilizando la analogía del hombre enmascarado. [9] El sheriff le dice a un ciudadano que vive en las fronteras del Salvaje Oeste que su hermano es el Hombre Enmascarado que recientemente ha estado robando bancos. El ciudadano afirma que entiende quién es su hermano y quién se supone que es el Hombre Enmascarado, y puede preguntar de manera significativa: "¿Es mi hermano el Hombre Enmascarado?". Obviamente, la equivalencia analítica no tiene relevancia aquí. Se trata de una cuestión empírica que el ciudadano debe investigar a posteriori. Es evidente lo absurdo de desestimar la reclamación como tal.

Soluciones a la paradoja del análisis

La solución lingüística

La solución lingüística propuesta por Max Black establece que a, de hecho, puede ser igual a by ser informativo porque la información que se obtiene de una definición es qué expresiones seleccionan el mismo concepto. [10] Por ejemplo, decir que alguien es soltero equivale a decir que la persona puede ser igualmente bien descrita con la frase "un hombre soltero". Aunque las dos expresiones significan lo mismo, lo que hemos aprendido es que la combinación de letras que componen la palabra "soltero" recoge el mismo concepto que la combinación particular de espacios y letras como "un hombre soltero". De manera similar, considere el ejemplo matemático de 3x7=21 y 1x21=21. Es ciertamente cierto que "3x7" y "1x21" seleccionan el mismo número y, como resultado, no diría que no se obtuvo información al decir 3x7=1x21. No diríamos esto porque hemos aprendido que la expresión "3x7" selecciona el mismo número que la expresión "1x21". [11] En general, esta solución pretende decir que adquirimos conocimiento a partir de definiciones, pero que el conocimiento es lingüístico.

La solución del "conocimiento explícito"

La solución del "conocimiento explícito" proviene de los filósofos Mark Balaguer y Terry Horgan. El objetivo de la solución del "conocimiento explícito" es decir que un buen análisis llevará a alguien desde ser capaz de aplicar implícitamente el concepto correctamente, hasta ser capaz de explicar explícitamente y saber por qué su aplicación es correcta. [12] La información que obtenemos entonces es cómo hacer explícito lo que antes sólo sabíamos implícitamente. Tomemos como ejemplo un círculo. La mayoría de los niños y adultos, si les pides que elijan qué cosas son círculos, podrían hacerlo. Sin embargo, si les preguntas cuál es la definición de círculo, la mayoría de las personas tendrán dificultades. La definición de círculo es "una figura plana limitada por una línea curva, y tal que todas las líneas rectas trazadas desde un cierto punto dentro de ella hasta la línea delimitadora son iguales. La línea delimitadora se llama circunferencia y el punto, su centro". ". [13] A alguien que sabe implícitamente qué es un círculo, al escuchar esta definición le dirá, “por supuesto” o “eso tiene sentido” porque tenía el conocimiento implícito. Todo lo que hizo la definición o el análisis fue hacer explícito lo que los niños y adultos ya sabían implícitamente sobre el concepto de "círculo". Por tanto, la solución dice que un análisis es informativo porque crea conocimiento explícito para quienes sólo tenían conocimiento implícito del concepto antes de conocer la definición. [14]

Ver también

notas y referencias

  1. ^ Moore, GE (1903), Principia Ethica , Cambridge University Press.
  2. ^ Copp, David (2001), Moralidad, normatividad y sociedad, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514401-7, pag. 230.
  3. ^ Miller, Alexander (2003), Introducción a la metaética contemporánea (2ª ed.), Polity, ISBN 978-0745646596.
  4. ^ Copp 2001.
  5. ^ Copp 2001.
  6. ^ Copp 2001.
  7. ^ LaFollette, Hugh, ed. (2000), La guía Blackwell de teoría ética , Guías de filosofía negra, Wiley, ISBN 978-0631201199, pag. 28.
  8. ^ LaFollette 2000.
  9. ^ Fyfe, A.: Utilitarismo del deseo, "Utilitarismo del deseo". Archivado desde el original el 20 de abril de 2009 . Consultado el 20 de septiembre de 2010 .
  10. ^ Black, Max (1944), La "paradoja del análisis" , Oxford University Press .
  11. ^ Black, Max (1944), La "paradoja del análisis" , Oxford University Press
  12. ^ Balaguer, Horgan, Mark, Terry (2016), Análisis , vol. 76 núm. 1, Oxford University Press, págs. 3–7 {{citation}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace ).
  13. ^ Euclides (1883), Libros. I, II , prensa de la Universidad de Oxford .
  14. ^ Balaguer, Horgan, Mark, Terry (2016), Análisis , vol. 76 núm. 1, Oxford University Press, págs. 3–7 {{citation}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace ).