El filósofo del siglo XIX Friedrich Nietzsche es conocido por ser un crítico de la moral judeocristiana y de las religiones en general. Uno de los argumentos que esgrimió contra la veracidad de estas doctrinas es que se basan en el concepto de libre albedrío , que, en su opinión, no existe. [1] [2]
En La gaya ciencia , Nietzsche elogia las «doctrinas inmortales de la intelectualidad de la intuición, del apriorismo de la ley de causalidad (...) y de la no libertad de la voluntad» de Arthur Schopenhauer , [3] que no han sido suficientemente asimiladas por los discípulos. A continuación, pues, se ofrece una breve descripción de esas opiniones de este último filósofo. [4]
En La raíz cuádruple del principio de razón suficiente, Schopenhauer pretendió demostrar –en consonancia con Kant y en contra de Hume– que la causalidad está presente en la realidad percibida como su principio, es decir, precede y posibilita la percepción humana (la llamada aprioridad del principio de causalidad), y, por tanto, no es simplemente una observación de algo probable, estadísticamente frecuente, que sin embargo no sucede “por principio” ( empirismo del principio de causalidad). Se puede encontrar más información sobre esta disputa en filosofía en el artículo sobre el libre albedrío .
En su tratado Sobre la libertad de la voluntad , Schopenhauer llama libertad física, es decir, ausencia de obstáculos físicos, lo que no es idéntico a la libertad moral, al hecho de que podemos hacer todo lo que queremos. [5] Físicamente, "libre" significa: uno actúa sólo según su voluntad; si se intenta utilizar este término para referirse a la voluntad misma, surge la pregunta: "¿Es querida la voluntad misma?", "¿Quieres que la voluntad se convierta en tal o cual cosa?". Se trata, por tanto, de un aspecto específico de la reivindicación de la libertad, en el que se pone el énfasis en si el curso de la conciencia sigue efectivamente un camino querido. El problema de querer la voluntad aparece en Así habló Zaratustra , por ejemplo en el capítulo "Los trasmundanos". [6]
En El libre albedrío , Schopenhauer demuestra la distinción (bien conocida en filosofía) entre necesidad y contingencia. [5] Llama "necesario" a lo que se sigue de una base suficiente dada [7] (es decir, a lo que ya es cierto, si se sabe que la causa suficiente está presente). Por otro lado, se llama "contingente" [8] o "incidental" (con respecto a una base suficiente) a lo que no se sigue de esta última (así, por ejemplo, dos eventos inconexos pueden ser contingentes entre sí: como cuando un gato negro cruza la calle y uno pierde el trabajo el mismo día). Como la libertad moral significa falta de necesidad, significaría una falta de cualquier base: "tendría que definirse como absolutamente contingente ", [5] es decir, una absoluta fortuidad o casualidad . [9]
La cuestión de la libertad de la voluntad es, pues, la cuestión de si algo depende de otra cosa (un estado, un acontecimiento), es decir, está determinado de algún modo por ella, o no depende de nada (en ese caso lo llamamos casualidad). O, en otras palabras, si algo puede predecirse: si es cierto (dada la presencia o ausencia de la causa suficiente) o no. Cf. el argumento de Lutero: para él todo es una necesidad porque el Creador ya lo sabe.
En Más allá del bien y del mal, Nietzsche critica el concepto de libre albedrío tanto de forma negativa como positiva. [10] Lo califica de locura resultante del orgullo extravagante del hombre y llama a la idea una crasa estupidez . Esto último probablemente se relaciona con las visiones del hombre común sobre un dios que (después del transcurso de una espera eterna) crea el mundo y luego espera y observa (estando, sin embargo, todavía "más allá del tiempo"): y luego se sorprende y se somete a lo que uno hace. [11] (Esta visión es planteada por Nietzsche en El Anticristo .) [12]
A continuación, sostiene que el libre albedrío generalmente representa un error de causa sui :
El deseo de "libertad de voluntad" en sentido superlativo, metafísico, tal como, por desgracia, todavía prevalece en las mentes de las personas semieducadas, el deseo de asumir la responsabilidad total y última de las propias acciones y de eximir de ella a Dios, al mundo, a los antepasados, al azar y a la sociedad, implica nada menos que ser precisamente esta causa sui y, con más audacia que la de Munchausen, levantarse a la existencia agarrando por los cabellos, desde el lodazal de la nada. [10]
Finalmente, sugiere que lo único real sobre la voluntad es si es fuerte (es decir, difícil de quebrantar [ cita requerida ] ) o débil:
El “no libre albedrío” es una mitología; en la vida real es sólo una cuestión de voluntad fuerte y voluntad débil . [10]
Nada es (o puede ser) completamente resistente a los estímulos, porque eso significaría que es inmutable: mientras que nada en este mundo es o puede ser inmutable. [13] Por lo tanto, continúa aquí la cuestión de Schopenhauer sobre la libertad física: "si quieres, lo que quisiste querer". [14]
La voluntad se considera generalmente como una forma de poder mental. La “libertad” de la voluntad podría entonces interpretarse como poder de la voluntad (cf. el passus apropiado de El Anticristo , donde Nietzsche generalmente se opone a la psicología basada en la voluntad [15] ). La voluntad tiene poder sobre las acciones, sobre muchas cosas; por lo tanto, las cosas están determinadas por la voluntad. Pero ¿es ilimitado este poder? ¿Gobierna la voluntad sin ser gobernada ella misma? (Y además: ¿quiere un cristiano pecar?) – Nietzsche no está de acuerdo. Un hombre impío se vuelve piadoso por “gracia”, no lo quiso; y de la misma manera un hombre piadoso se vuelve impío sin mérito ni culpa. Nietzsche sugiere en muchos lugares que si un hombre piadoso pierde la fe, es por el poder de sus valores sobre él, de la voluntad de veracidad...
La voluntad es algo que determina los actos humanos, los pensamientos, etc. Es la voluntad la que hace que el hombre se resista a lanzar una moneda al aire para conseguir algo (cf. El Anticristo sobre los cristianos: "en realidad, hacen simplemente lo que no pueden evitar" [16] ). El problema es si ella misma está regida. Y aquí aparecen dos términos que complican el cuadro: el término "yo" y "casualidad" (es decir, algo independiente de todo, más allá de todo control).
El término "yo" (como en las afirmaciones "depende de mí", "eres tú quien lo ha querido") ya había sido reconocido como vacío en el prefacio de Más allá del bien y del mal [17] (o como relacionado con la superstición sobre el alma ). Más tarde, Nietzsche afirmó más claramente que se trataba de una tautología ("¿qué haré? ¿cuál será mi decisión?" - "depende de ti " - que en realidad significa: tu decisión depende de tu decisión, algo ocurre en tu mente y no en otro lugar...). Véase, por ejemplo, Sobre la genealogía de la moral : [18]
En efecto, de la misma manera que la gente separa el relámpago de su destello y toma este último como una acción , como el efecto de un sujeto que se llama relámpago, la moral popular separa la fuerza de las manifestaciones de la fuerza, como si detrás de la persona fuerte hubiera un sustrato indiferente, que es libre de expresar fuerza o no. Pero no existe tal sustrato; no hay ningún "ser" detrás del hacer, del actuar, del devenir . "El hacedor" es simplemente inventado y añadido a la acción: el acto lo es todo. La gente, en el fondo, duplica la acción: cuando ve un relámpago, eso es una acción de una acción: primero pone el mismo acontecimiento como causa y luego otra vez como su efecto . (...) "Nosotros, los débiles, somos simplemente débiles. Está bien que no hagamos nada, no somos lo bastante fuertes para eso " – pero este estado amargo, esta astucia de los rangos más bajos, que poseen incluso los insectos (cuando están en gran peligro se quedan como si estuvieran muertos para no hacer "demasiado"), gracias a esa falsificación y autoengaño de la impotencia, se ha revestido del esplendor de una virtud abnegada, quieta, paciente, exactamente como si la debilidad del hombre débil mismo – es decir, su esencia , sus acciones, su realidad única, inevitable e irredimible – fuera un logro voluntario, algo querido, elegido, un acto , algo de mérito .
Lo mismo puede decirse de la debilidad moral del cristiano (su falta de resistencia), que preferiría no pecar y se construiría de otra manera si pudiera. «Y muchos pueden mandarse a sí mismos, pero les falta mucho la obediencia a sí mismos» [19] – Nietzsche critica la idea de la «libre elección», e incluso de la «elección» en general (cf. el final de la cita anterior): el hombre no quiere «elegir», el hombre quiere afirmarse a sí mismo (« voluntad de poder »). [20]
Otro problema es el papel del azar. A menos que el cambio que se produce en el hombre sea demasiado grande, el azar suele responder a él con la voluntad, allí donde la haya . Zaratustra lo llama “la redención (del azar)”. Este tema surge ya en Humano, demasiado humano [ 21] y vuelve a aparecer en muchos pasajes de Zaratustra . Por ejemplo, en la parte 3 se lo analiza de la siguiente manera:
Más adelante en esta parte:
En resumen, si siempre fuera que " nosotros elegimos la casualidad", entonces habría determinismo (pues "nosotros", "nosotros mismos" significa: nuestra voluntad y sus capacidades de filtrado y determinación). Y como sucede de otra manera ("la casualidad nos elige"), entonces hay indeterminismo. Pero este último caso significa que no tenemos voluntad en un tema, es decir, que en ese momento es moralmente indiferente a nosotros, adiaphora , no se opone a nada (y, por lo tanto, aún más, no hay culpa).
Puesto que se habla de libre albedrío, es obvio que debe tratarse de alguna realidad restringida (si “libertad” significara “todo”, no habría necesidad de una palabra aparte). ¿Qué se deduce de ello? Que deben existir acontecimientos externos a la libertad de uno: por lo tanto, además del “libre albedrío” también debería haber, en consecuencia, un “albedrío no libre”. Aunque Nietzsche considera que ambos términos son completamente ficticios, da algunas pistas sobre la realidad psicológica que se esconde detrás de ellos:
Cuando el hombre experimenta las condiciones del poder, la imputación es que él no es su causa, que no es responsable de ellas —vienen sin ser queridas, en consecuencia no somos su autor: la voluntad que no es libre (es decir, la conciencia de que hemos sido cambiados sin haberlo querido) necesita una voluntad externa . [24]
En definitiva, un cambio inesperado. Ahora bien, volviendo a la definición mencionada, azar significa: aquello que no se puede predecir. Si el azar afecta a un hombre (no subyugado, alcanzando incluso la superficie de su conciencia), entonces se produce un “albedrío no libre”. Así, siempre que llamamos a algo libre, sentimos algo libre, en definitiva: allí donde sentimos nuestro poder, es determinista, es una necesidad. Y en efecto Nietzsche lo dice con la boca de Zaratustra:
Lo mismo en Más allá del bien y del mal :
Los artistas tienen en este punto una intuición quizá más fina, pues saben muy bien que, precisamente cuando ya no hacen nada «arbitrariamente» y todo lo hacen por necesidad, su sentimiento de libertad, de sutileza, de poder, de fijación, disposición y modelado creativos alcanza su clímax; en una palabra, que la necesidad y la «libertad de voluntad» son para ellos una misma cosa. [26]
Sin embargo, en otra parte de Zaratustra, Nietzsche afirma que cuando miramos a largo plazo y desde la perspectiva de los poderes supremos, una posibilidad carece de importancia, porque está sujeta a leyes naturales y necesidades que constituyen el orden del mundo y la evolución y es suavizada y ordenada paso a paso por ellas:
Si alguna vez ha llegado a mí un soplo del aliento creador y de la necesidad celestial que obliga incluso a las casualidades a bailar danzas estelares : (...) [27]
Para Nietzsche, todo lo que existe en este mundo es una expresión de la voluntad de poder. [28] [29] Existir es representar la voluntad de poder, causar influencia (compárense las opiniones similares de los discípulos de Protágoras en el Teeteto de Platón ). Uno puede causar influencia sólo sobre algo que existe. Por lo tanto, (por inducción) un acto cambia todo a partir de ese momento. Si una cosa fuera de otra manera, todo tendría que ser de otra manera (y, en general, también al revés). [30] Contrariamente a las opiniones de Chesterton , esta regla general no se ve excluida ni siquiera por las probabilidades absolutas: por supuesto, también cambian el curso del mundo, pero aún así: si una cosa fuera de otra manera, todo tendría que ser de otra manera. [30]
Varios estudiosos han argumentado que Nietzsche no era un determinista en sus visiones del universo. [31] [32] En Zaratustra , se puede pensar en la aleatoriedad absoluta (tal vez no como la esencia de la realidad, pero sí como parte de ella), sí, tal vez incluso exista:
En verdad, es una bendición y no una blasfemia cuando enseño que "por encima de todas las cosas está el cielo del azar, el cielo de la inocencia, el cielo del azar, el cielo del desenfreno". [33]
Como la causa sui es según Nietzsche un sinsentido, incluso a una casualidad se le podría atribuir una base (sólo "el todo" no tiene base), y sería "dado divino" (o "Plan Divino"):
Para Nietzsche nadie es responsable ni de las necesidades (leyes y poderes) que él representa, ni de los azares que encuentra (que lo conquistan sin quererlo y que, como cosas totalmente independientes de todo, sólo el "ser supremo" podría cambiar); después de todo, nadie es absoluta y completamente resistente, siempre puede suceder algo que nos cambie a nosotros suficientemente profundamente.
Desde el amanecer del día :
Para tranquilizar al escéptico: «No sé en absoluto lo que hago. No sé en absoluto lo que debo hacer». Tienes razón, pero ten por seguro que te están haciendo algo a cada instante. La humanidad siempre ha confundido lo activo con lo pasivo: es su eterno error gramatical. [34]
En El crepúsculo de los ídolos, Nietzsche analiza el fatalismo y la responsabilidad con estas palabras:
¿Cuál es la única enseñanza que podemos hacer? Que nadie da al hombre sus cualidades, ni Dios, ni la sociedad, ni sus padres y antepasados, ni él mismo (esta última idea absurda, que aquí dejamos de lado, fue enseñada como "libertad inteligible" por Kant, quizá también por Platón). Nadie es responsable de su existencia , de su formación, de su colocación en esas circunstancias y en ese ambiente. Su propio destino no puede separarse del destino de todo lo demás en el pasado y en el futuro. No es el resultado de un propósito especial, de una voluntad o de un fin; aquí no se intenta alcanzar un "ideal del hombre", un "ideal de felicidad" o un "ideal de moralidad"; es absurdo intentar desviar la naturaleza del hombre hacia algún fin . Hemos inventado la noción de un "fin": en realidad, falta un fin ... Somos necesarios, somos parte del destino, pertenecemos al todo, existimos en el todo; nada puede juzgar, medir, comparar o condenar nuestro ser, pues eso sería juzgar, medir, comparar y condenar al todo ... ¡Pero no hay nada fuera del todo! – Ésta es la única gran emancipación : que nadie sea considerado responsable, que el modo de ser no se remonte a una causa prima , que el mundo no sea considerado como una unidad, ni como sensorium ni como «espíritu»; sólo así se restablece la inocencia del devenir... El concepto de «Dios» ha sido hasta ahora la mayor objeción a la existencia... Negamos a Dios, negamos la responsabilidad negando a Dios: sólo así salvamos al mundo. – [35]
La crítica de Nietzsche al libre albedrío tiene esencialmente dos aspectos: uno filosófico (fatalista) y otro psicológico. [36] El fatalismo permite a Nietzsche demostrar teóricamente el error de las doctrinas morales, que –en términos más generales– exigirían que un pecador cambiara su destino (por ejemplo, modificando las leyes de la naturaleza, influyendo en posibilidades que están completamente fuera de su alcance), lo que es por definición imposible. Pero una teoría de este tipo no sería lo suficientemente convincente si al mismo tiempo no se eliminara la impresión de control, así como los intentos siempre renovados de asociarla con la “libertad de la voluntad” y de construir una filosofía a partir de ella. Por lo tanto, es necesaria una crítica psicológica.
Si se acepta que la «libertad de la voluntad» designa la fuerza de voluntad que gobierna pero que no es ella misma gobernada, bastaría en el fondo con demostrar que no es la voluntad la que gobierna la conducta humana para abolir el término mismo, para demostrar que «no existe». Y Nietzsche continuó con esto. [37] Para Nietzsche el término «voluntad» está psicológicamente estrechamente vinculado con el término «fin» (a menudo combina los dos), tal vez incluso sean idénticos para él. [38] Fin podría entonces interpretarse, según una definición común, como planificación y previsión intelectual [39] (sobre todo de efectos); según Nietzsche, en primer lugar y sobre todo la anticipación de actos que, de hecho, no necesitan seguir, por su virtud, a la finalidad (que aquí es previsión).
En El crepúsculo de los ídolos, Nietzsche demuestra el error de la falsa causalidad justo antes del error del libre albedrío :
Entre estos "hechos internos" que parecen demostrar la causalidad, el primero y más convincente es el de la voluntad como causa . La idea de la conciencia ("espíritu") o, más tarde, la del yo ( el "sujeto") como causa son sólo consecuencias: primero se aceptó firmemente la causalidad de la voluntad como probada, como un hecho, y de ella se desprendieron estos otros conceptos. Pero tenemos reservas sobre estos conceptos. Hoy ya no creemos que nada de esto sea cierto . (...) Los llamados motivos: otro error. Un mero fenómeno superficial de la conciencia, algo que ensombrece [40] el acto y que es más probable que oculte las causas de nuestras acciones que que las revele. (...) [41]
Y luego, en la sección directamente relativa al libre albedrío, observa:
Los hombres eran considerados "libres" sólo para poder ser considerados culpables, para poder ser juzgados y castigados: en consecuencia, cada acto debía ser considerado como deseado, y el origen de cada acto debía ser considerado como algo que se encontraba dentro de la conciencia (y así el engaño psicológico más fundamental se convirtió en el principio de la psicología misma). [42]
De modo similar, en El Anticristo : «la voluntad ya no «actúa», ni «mueve»...», «el término ya no denota ningún poder». [43] Este hecho de que los actos no deriven directamente de fines, que son simplemente previsiones (la autoconciencia que acompaña a lo que está por venir), sino que buscan sus fuentes en otra parte (por ejemplo, en los reflejos, los hábitos, los impulsos) es para Nietzsche incluso una de las mayores diferencias entre la psicología medieval (tomista) y la moderna. [38]
Las palabras de Nietzsche resultaron proféticas, [36] pues la neurociencia moderna , especialmente el famoso experimento de Libet [44] [45] (o de Kornhuber [46] ) y otros de este tipo, no han confirmado ni una sola vez que la decisión de un acto se tome más allá de la (auto)conciencia (en palabras populares, la voluntad), que aparece incluso medio segundo después.
En El Anticristo, Nietzsche sostiene que el hombre no debe ser considerado de otra manera que como una máquina. [15] Incluso si se añade un poco de caos genérico (aleatoriedad) al cuadro, no afecta a éste. La casualidad es inocente. [47] Señala la debilidad del ser humano así como la de Dios. El hombre quiere el bien, "Dios" quiere el bien, y sin embargo el mal sucede. [48] Entonces, ¿dónde está esta "libertad" (es decir, poder) de la voluntad? ¿Y dónde está este buen Dios? [49]
Estas dos valoraciones humanas se refieren a cosas que están esencialmente mezcladas entre sí y son interdependientes. El bien causa el mal y el mal causa el bien. [50] La dicotomía entre un Dios bueno y un satanás malo es una “ficción dualista”. [51]
En El crepúsculo de los ídolos (véase la cita anterior) y más tarde en El Anticristo [52] se consideran falsos todos los conceptos que explican la vida como una prueba o plantean una "tarea" moral (externamente razonable), un "objetivo" o la "voluntad de Dios". Forman parte del "error del libre albedrío" [35] , que consiste en la incomprensión del fatalismo de la vida , es decir, el hecho de que está configurada por fuerzas superiores.
La religión es una forma de controlar a las personas: [53] un hombre-máquina quiere conseguir poder sobre otro. Incluso el término “libertad”, muy utilizado por los teólogos, en su sentido positivo significa en realidad “poder”. [5] La religión no es, en modo alguno, más que cualquier otra cosa “cumplir la voluntad de Dios”. Como Dios es primario y todopoderoso, su voluntad se cumple siempre por definición (es imposible que él quiera algo y no se cumpla).
Un sacerdote, un moralista, en realidad no hace nada por la “salvación” del hombre, sino que simplemente gobierna, e incluso cuando lo hace actúa de un modo que (sin eso) sería considerado inmoral. [54]
Nietzsche analiza filológicamente la Biblia y hace conjeturas sobre la persona de Jesús . Afirma que el objetivo de Jesús no era que nadie le sirviera, pues Dios lo gobierna todo de todos modos; por el contrario, en su opinión, Jesús luchó contra la idea de la Iglesia y del pecado arraigada en el Antiguo Testamento. Y así, en El Anticristo, el cristianismo fue retratado como la corrupción de la doctrina original enseñada por Jesús sobre la igualdad de derechos de todos a ser hijos de Dios, la doctrina de la inexistencia de culpa y de la inexistencia de un abismo entre Dios y el hombre.
El propio «libre albedrío» fue inventado por los sacerdotes para dominar el proceso del pensamiento humano, y nada más. [35] Y para dominarlo, primero tuvieron que desnaturalizarlo. [52]
La caída de los valores cristianos no es un efecto –como se ha presentado hasta ahora– de la libre voluntad humana. Los valores supremos (sobre todo los que antiguamente eran comunes en la cultura europea) se derriban entre sí [55] debido a contradicciones internas [56] y a la falta de correspondencia con la naturaleza.
Todas las grandes cosas se destruyen a sí mismas por un acto de autoanulación. Así lo quiere la ley de la vida, la ley de la necesaria «superación de sí» en la esencia de la vida; en definitiva, la llamada siempre se dirige al legislador mismo: « Patere legem, quam ipse tulisti » [someteos a la ley que vosotros mismos habéis establecido]. Así fue destruido el cristianismo como dogma por su propia moralidad; así es como ahora debe ser destruida también la cristiandad como moralidad. Nos encontramos en el umbral de ese acontecimiento. [55]
En La voluntad de poder , compilada póstumamente a partir de sus últimos cuadernos de notas de 1888 y 1889, Nietzsche critica duramente el « determinismo y la teleología », escribiendo: «Si una cantidad de fuerza se determina y se conduce de una determinada manera en cada caso particular, eso no prueba que no tenga «libre albedrío»». Más adelante en la obra se lo puede encontrar divorciándose de ambos lados del debate habitual sobre el libre albedrío:
¿Libre albedrío o no libre albedrío? —No existe tal cosa como "voluntad": ésta es sólo una concepción simplificada por parte del entendimiento, como la "materia".
— La voluntad de poder, Libro II ("Los principios de una nueva valoración"), II. La voluntad de poder en la naturaleza, 1. La voluntad de poder como vida, §671. Edición de Vintage Books, septiembre de 1968, trad. W. Kaufmann y RJ Hollingdale.