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Franciscus Mercurius van Helmont

Franciscus Mercurius van Helmont (bautizado el 20 de octubre de 1614 - diciembre de 1698 [3] ) fue un alquimista y escritor flamenco, hijo de Jan Baptist van Helmont . Ahora es mejor conocido por la publicación en la década de 1640 de los trabajos pioneros de su padre sobre química , que vinculan los orígenes de la ciencia con el estudio de la alquimia .

Desde sus primeros trabajos como médico, se convirtió en cabalista y junto con Henry More, de los platónicos de Cambridge, anotó las traducciones de textos cabalistas de Christian Knorr von Rosenroth . [4]

Contactos y movimiento

Llevó una vida itinerante vagando por Europa, adjetivo que ya le aplicó Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury en su obra de 1711 Characteristics of Men, Manners, Opinions, Times . [5] Se identificó a sí mismo como un "eremite errante". [6]

Franciscus van Helmont tenía importantes grupos de contactos en los Países Bajos, donde conoció a Adam Boreel y Serrarius , [7] y más tarde en su vida, en 'la Linterna', el círculo alrededor del comerciante de Rotterdam Benjamin Furly que incluía a John Locke . [8] Fue una influencia para Franciscus van den Enden y para el profesor de medicina español Juan de Cabriada. [9] En Amsterdam, alrededor de 1690, desarrolló una teoría para respaldar el trabajo que Johann Konrad Ammann estaba haciendo con personas sordas . [10]

También pasó mucho tiempo en Alemania e Inglaterra. Desde 1644, cuando murió su padre, hasta 1658, cuando Leopoldo I, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , lo ennobleció, estuvo constantemente involucrado en la diplomacia para los príncipes alemanes y sus familias. [11]

Vida desde 1660

En 1661 se encontraba en Kitzingen cuando los soldados de Philipp Wilhelm, elector palatino, lo llevaron por la fuerza a Roma y a una prisión de la Inquisición , donde fue torturado y retenido durante 18 meses. [12]

Su primer trabajo publicado fue un tratado en latín de 1667 Alphabeti veri naturalis hebraici brevissima delineatio (título breve habitual en inglés Alfabeto de la naturaleza ) sobre el lenguaje adámico , que equiparó con el hebreo . [13] Argumentó que el alfabeto hebreo implícitamente proporcionaba una guía de pronunciación, análoga a una notación musical para la lengua y la voz. [14]

Era amigo de Gottfried Leibniz , quien escribió su epitafio, y le presentó a Christian Knorr von Rosenroth en 1671. [15] Los escritos de Leibniz en 1669 tomaron en serio a los "helmontianos", como uno de los tres grupos contendientes en filosofía, los demás siendo los seguidores tradicionalistas de Aristóteles , y los cartesianos . [16] Los helmontianos comprendían a los restantes paracelsos y a aquellos que tomaron en serio los escritos de Jan Baptist van Helmont.

Llegó a Inglaterra en 1670, donde se reunió con el rey Carlos II . [17] [18] Estaba en una misión diplomática en nombre de Isabel de Bohemia, Princesa Palatina . En esta época conoció a Robert Boyle , un destacado químico helmontiano. [19]

A través de su relación como médico con Anne Conway, la vizcondesa Conway , comenzó a asistir a reuniones cuáqueras en 1675. [20] A cambio, la introdujo al pensamiento cabalista. Residió en el antiguo Ragley Hall desde 1671 hasta 1679, cuando ella murió. [21] Veinte años más tarde, fue una figura en la Controversia Keithiana, un cisma formado entre los cuáqueros, en el que van Helmont se puso del lado de George Keith , quien se separó. [22] Keith había traducido las Doscientas Consultas de van Helmont en 1684; era una obra de teología especulativa, escrita en latín en una versión publicada simultáneamente y anónima hasta el año siguiente, y van Helmont esperaba tener un efecto en las creencias cuáqueras, en ese momento todavía plásticas y sin codificar. Pero encontró una seria resistencia por parte de George Fox . [6] [23] [24] Keith colaboró ​​en los Discursos paradójicos de van Helmont de 1685, pero se esforzó un poco en negar que mantuviera las mismas opiniones. [25]

En Un diálogo cabalístico (primera versión latina, 1677, en inglés 1682) lanzó una defensa de la metafísica cabalista. Había estado estrechamente asociado con la Kabbala Denudata de Rosenroth. El Diálogo sitúa la materia y el espíritu en un continuo, describiendo la materia como una "coalición" de mónadas . [26] [27] Hay varios puntos de vista sobre la evolución del concepto de "mónada", que Conway y Van Helmont compartieron con Leibniz. El físico y filósofo Max Bernhard Weinstein consideró que esto era una especie de pandeísmo . [28] Del mismo período, la obra atribuida Adumbratio Kabbalae Christianae , a veces incluida con la Kabbala Denudata como ensayo anónimo, pretendía ser un tratado para convertir a los judíos al cristianismo, pero sirvió igualmente como una introducción a los puntos de vista cabalistas cristianos , y la identificación de Adam Kadmon de la Cabalá luriánica con Cristo. [29]

En sus últimos años estuvo en Alemania y continuó trabajando estrechamente con Leibniz. Se ha argumentado que Leibniz pudo haber escrito el último libro que apareció bajo el nombre de van Helmont, el Quaedam praemeditatae et consideratae cogitationes super quattuor capita libri primi Moisis (Amsterdam 1697), traducido al inglés en 1701 como Pensamientos premeditados y considerados , sobre los primeros tiempos. capítulos del Libro del Génesis . [30]

Referencias

  1. ^ Jensen, William B. (2004). "Un retrato previamente no reconocido de Joan Baptist van Helmont (1579-1644)" (PDF) . Ambix . 51 (3): 263–268. doi :10.1179/amb.2004.51.3.263. S2CID  170689495.
  2. ^ Sección biográfica en Carolyn Merchant (1979). "El vitalismo de Francis Mercury van Helmont: su influencia en Leibniz". Ambix . 26 (3): 170–183. doi :10.1179/amb.1979.26.3.170. PMID  28521588.
  3. ^ Coudert, Allison P. (1995): Leibniz y van Helmont: una tabla cronológica, en: Leibniz y la Kabbalah. Los Archivos Internacionales de la Historia de las Ideas Nr. 142. Dordrecht: Kluwer pdf
  4. ^ Richard Popkin , ed. (1999). La historia de Pimlico de la filosofía occidental . Pimlico. pag. 363.ISBN 071266534X.
  5. ^ Lawrence E. Klein, ed. (1999). Shaftesbury: características de los hombres, modales, opiniones, época . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 128.ISBN 0521578922.
  6. ^ ab Allison Coudert (1976). "Una controversia cuáquero-cabalista: la reacción de George Fox a Francis Mercury van Helmont". Revista de los Institutos Warburg y Courtauld . 39 : 171–189. doi :10.2307/751137. JSTOR  751137.
  7. ^ Jonatán Israel (1995). La República Holandesa: su ascenso, grandeza y caída, 1477-1806 . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 589.ISBN 0198207344.
  8. ^ John Marshall (2006). John Locke, Tolerancia y cultura de la Ilustración temprana: intolerancia religiosa y argumentos a favor de la tolerancia religiosa en la Europa moderna y de la Ilustración temprana . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 494.ISBN 0521129575.
  9. ^ Jonatán Israel (2001). La Ilustración Radical . Prensa de la Universidad de Oxford. págs.170, 530. ISBN 0191622877.
  10. ^ Jonathan Rée (1999). Veo una voz. Libros metropolitanos. pag. 62.ISBN 0805062548.
  11. ^ Allison Coudert (1999). El impacto de la Cabalá en el siglo XVII: la vida y el pensamiento de Francis Mercury Van Helmont (1614-1698) . RODABALLO. pag. 34.ISBN 9004098445.
  12. ^ Reinhart, Max (1992), "De Consolatione Philosophiae in Seventeenth-Century Germany: Translation and Reception", en Hardin, James (ed.), Traducción y teoría de la traducción en la Alemania del siglo XVII , Rodopi, págs.
  13. ^ Grace B. Sherrer (1938). "Francis Mercury van Helmont: una contribución desatendida del siglo XVII a la ciencia del lenguaje". La Revista de Estudios Ingleses . 14 (56): 420–427. doi :10.1093/res/os-14.56.420.
  14. ^ Jonathan Rée (1999). Veo una voz. Libros metropolitanos. pag. 76.ISBN 0805062548.
  15. ^ Allison Coudert (1995). Leibniz y la Cabalá. Saltador. pag. 6.ISBN 0792331141.
  16. ^ Antonia LoLordo (2007). Pierre Gassendi y el nacimiento de la filosofía moderna temprana . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 35.ISBN 978-0521866132.
  17. ^ Citas masónicas de hermanos. themasonictrowel.com
  18. ^ Marsha Keith Schuchard (2002). Restauración del templo de la visión: masonería cabalística y cultura Estuardo . RODABALLO. pag. 677.ISBN 9004124896.
  19. ^ Andrew Pyle , ed. (2000). "Van Helmont, Franciscus Mercurius". Diccionario de filósofos británicos del siglo XVII . Continuo de Thoemmes. págs. 840–843. ISBN 1855067048.
  20. ^ Anne Finche, vizcondesa Conway (1631-1678 o 79) Archivado el 20 de julio de 2011 en Wayback Machine . oregonstate.edu
  21. ^ Daniel Garber, ed. (2003). La historia de Cambridge de la filosofía del siglo XVII . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 1416.ISBN 0521537207.
  22. ^ Allison Coudert (1999). El impacto de la Cabalá en el siglo XVII: la vida y el pensamiento de Francis Mercury Van Helmont (1614-1698) . RODABALLO. pag. 241.ISBN 9004098445.
  23. ^ Barry Levy (1988). Los cuáqueros y la familia estadounidense: asentamiento británico en el valle de Delaware . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 164.ISBN 0198021674.
  24. ^ Sarah Hutton (2004). Anne Conway: una mujer filósofa . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 206.ISBN 0521109817.
  25. ^ Allison Coudert (1995). Leibniz y la Cabalá. Saltador. pag. 164, nota 129. ISBN 0792331141.
  26. ^ Allison Coudert (1991). "Formas olvidadas de conocer". En Donald R. Kelley, Richard Henry Popkin (ed.). Las formas del conocimiento del Renacimiento a la Ilustración: del Renacimiento a la Ilustración . Saltador. págs. 87–8. ISBN 9401054274.
  27. ^ BJ Gibbons (2001). Espiritualidad y ocultismo: del Renacimiento a la Edad Moderna . Prensa de Psicología. pag. 22.ISBN 041524448X.
  28. ^ Max Bernhard Weinsten (1910). Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis [ Concepciones del mundo y de la vida que surgen de la religión, la filosofía y la percepción de la naturaleza ]. pag. 338. Wie er die Seele stoisch betrachtet, so hat er sich im Grunde auch eine Art Pandeismus zurecht gelegt, indem Gott zwar von allen Dingen verschieden, aber doch nicht von allen Dingen abgetrennt oder geteilt sein soll.
  29. ^ Sheila A. Spector (2002). Wonders Divine: el desarrollo del mito cabalístico de Blake . Prensa de la Universidad de Bucknell. pag. 32.ISBN 0838754686.
  30. ^ Glenn Alexander Magee (2001). Hegel y la tradición hermética . Prensa de la Universidad de Cornell. pag. 185.ISBN 0801474507.

enlaces externos