La forma sustancial es un concepto filosófico central en el aristotelismo y, posteriormente, en la escolástica . La forma es la idea , existente o encarnada en un ser, que completa o actualiza la potencialidad latente en la materia que compone el ser mismo. Para Aristóteles , de hecho, la materia es la base de todo lo que existe; comprende la potencialidad de todo, pero por sí misma no es nada en acto. Una cosa determinada solo llega a existir cuando la potencialidad de la materia se convierte en actualidad ; esto se logra mediante la forma sustancial. Es sustancial porque es el principio por el cual una clase material de cosa es reconocida como tal. [1]
Este concepto fue diseñado por Aristóteles para explicar varios fenómenos considerados desconcertantes en el mundo antiguo. Uno era cómo las cosas físicas pueden existir como ciertos tipos de cosas inteligibles, por ejemplo, Argos y Garmr son ambos perros a pesar de ser muy diferentes porque tienen el mismo tipo de forma sustancial: es la forma sustancial la que hace que la cosa física sea inteligible como un tipo particular de cosa; en otras palabras, tal es la solución aristotélica del problema de los universales . Otro era cómo las actividades de las cosas físicas pueden trascender las limitaciones de la materia en diferentes grados (para Aristóteles, la materia se consideraba incapaz de cualquier tipo de autoorganización): las plantas a través de su forma sustancial vegetativa trascienden las capacidades de la materia inanimada a través del crecimiento y las actividades nutritivas; los animales a través de su forma sustancial sintiente por la sensación, la percepción y las emociones; y los humanos por su forma sustancial racional, convirtiéndolos así en " animales racionales ". Una tercera era cómo una cosa física puede transformarse en otra, por ejemplo, el tigre que se come a un antílope no sólo acaba con la capacidad de las formas sustanciales del antílope de seguir animando su materia prima, sino que también permite que esa misma materia prima sea absorbida o animada por la forma sustancial del tigre. Para Aristóteles, la materia prima es el principio último de la fisicalidad y tiene la capacidad de ser activada por las formas sustanciales para convertirse en entidades físicas. Sin esta capacidad de la materia prima, en opinión de Aristóteles, el cambio sería imposible o requeriría que la materia fuera destruida y creada en lugar de alterada.
La doctrina aristotélica de la forma sustancial que anima a la materia prima difiere de la teoría de las formas de Platón en varios aspectos. A diferencia de las formas sustanciales, las formas o ideas platónicas existen como ejemplos en el mundo invisible y son impuestas por un dios supremo ( Demiurgo en algunas traducciones del Timeo ) sobre la materia caótica. Las cosas físicas, por lo tanto, solo participan en cierto grado en la perfección de las formas paradigmáticas de Platón. Aristóteles, por otro lado, sostiene que las formas sustanciales actualizan la potencia de la materia prima que se vuelve receptiva por agentes de cambio. La forma sustancial del polluelo actualiza la materia prima que ha sido individualizada para ser una potencia receptiva para la forma sustancial del pollo por la gallina y el gallo.
Aunque el concepto de formas sustanciales domina la filosofía griega antigua y la filosofía medieval , cayó en desgracia en la filosofía moderna. [ cita requerida ] La filosofía moderna cambió con el descubrimiento de las leyes matemáticas y mecánicas de la naturaleza. Así, la idea de formas sustanciales fue abandonada por una teoría mecánica o "de abajo hacia arriba" de la organización. [2] Como cada sustancia es fija y determinada por su naturaleza, nada está más lejos del espíritu del aristotelismo o la escolástica que una teoría de la evolución que consideraría incluso las esencias de las cosas como productos del cambio. Sin embargo, estos tratamientos mecanicistas han sido criticados por los defensores de la neoescolástica por simplemente negar la existencia de ciertos tipos de formas sustanciales en favor de otros (por ejemplo, la de los átomos ) y no negar las formas sustanciales como tales.
Platón sostiene en el Fedón respecto a nuestro conocimiento de los iguales:
Aristóteles fue el primero en distinguir entre materia ( hyle ) y forma ( morphe ). Para Aristóteles, la materia es el elemento primario indiferenciado: es más bien aquello de lo que se desarrollan las cosas que una cosa en sí misma . El desarrollo de las cosas particulares a partir de esta materia germinal consiste en la diferenciación, la adquisición de formas particulares de las que consta el universo cognoscible (cf. Causa formal ). La perfección de la forma de una cosa es su entelequia en virtud de la cual alcanza su más plena realización de función ( De anima , ii. 2). Así, la entelequia del cuerpo es el alma . El origen del proceso de diferenciación debe buscarse en un motor primario , es decir, una forma pura completamente separada de toda materia, eterna, inmutable, que opera no por su propia actividad sino por el impulso que su propia existencia absoluta excita en la materia. [3]
En la filosofía medieval aparecen formas tanto platónicas como aristotélicas .
Los teólogos medievales, recién expuestos a la filosofía de Aristóteles, aplicaron el hilomorfismo al cristianismo, como por ejemplo a la transubstanciación del pan y el vino de la Eucaristía en el cuerpo y la sangre de Jesús . Teólogos como Duns Scoto desarrollaron aplicaciones cristianas del hilomorfismo.
La concepción aristotélica de la forma fue adoptada por los escolásticos , para quienes, sin embargo, su origen en la observación del universo físico era una idea completamente extraña. La adaptación más notable es probablemente la de Santo Tomás de Aquino , quien distinguió el mundo espiritual con sus formas subsistentes (formae separatae) del material con sus formas inherentes que existen solo en combinación con la materia.
Descartes , refiriéndose a las formas sustanciales, dice:
Los filósofos las introdujeron únicamente para explicar la acción propia de las cosas naturales, de las que se suponía que eran los principios y bases... Pero ninguna acción natural puede explicarse en absoluto por estas formas sustanciales, ya que sus defensores admiten que son ocultas y que ellos mismos no las entienden. Si dicen que alguna acción procede de una forma sustancial, es como si dijeran que procede de algo que no entienden; lo cual no explica nada. [4]
Leibniz se esforzó por volver a las formas. Las formas sustanciales, en el sentido más estricto para Leibniz, son fuerzas activas primitivas y son necesarias para su metafísica. [5] [6] En el Discurso sobre la metafísica (§10):
[...] la creencia en formas sustanciales tiene cierta base de hecho, pero esas formas no producen cambios en los fenómenos y no deben emplearse para la explicación de eventos particulares. [7]
