John Mitchell Finnis AC CBE KC (Hon) FBA (nacido el 28 de julio de 1940) es un filósofo jurídico y jurista australiano especializado en jurisprudencia y filosofía del derecho . Es un intérprete original de Aristóteles y Tomás de Aquino , y cuenta a Germain Grisez como una importante influencia y colaborador. [2] Ha realizado contribuciones a la epistemología , la metafísica y la filosofía moral .
Finnis fue profesor de Derecho y Filosofía Jurídica en la Universidad de Oxford de 1989 a 2010, donde ahora es profesor emérito de Derecho y Filosofía Jurídica. También es profesor emérito de Derecho de la Familia Biolchini [3] en la Facultad de Derecho de Notre Dame e investigador distinguido permanente en el Centro de Nicola para la Ética y la Cultura de Notre Dame [4] . Actuó como asesor de varios gobiernos estatales australianos, especialmente Queensland y Australia Occidental, principalmente en las relaciones de los estados con el gobierno federal y con el Reino Unido.
Su práctica en el Colegio de Abogados de Inglaterra lo vio en casos en el Tribunal Superior y en el Tribunal de Apelaciones . Es miembro de Gray's Inn . Fue nombrado Consejero Honorario de la Reina en 2017. [5] En los Honores del Cumpleaños de la Reina de 2019 para Australia , Finnis fue nombrado Compañero en la División General de la Orden de Australia , el honor civil más alto del país, por su eminente servicio como jurista y erudito legal. [6] Fue nombrado Comandante de la Orden del Imperio Británico (CBE) en los Honores de Año Nuevo de 2023 por sus servicios a la erudición legal. [7]
Ha supervisado a varios estudiantes de doctorado, entre ellos Neil Gorsuch , la jueza Susan Kenny del Tribunal Federal de Australia, Robert P. George de la Universidad de Princeton y John Keown de la Universidad de Georgetown. En 2013, George y Keown resumieron parte del trabajo de Finnis en los medios de comunicación como "Por ejemplo, ha debatido sobre la investigación con embriones con Mary Warnock en Newsnight de la BBC y con Jonathan Glover en el programa Debate de Channel 4 ; ha discutido sobre la eutanasia con un destacado eutanasiador holandés en After Dark del mismo canal , y ha escrito sobre el aborto eugenésico en The Sunday Telegraph ". [ cita requerida ]
Finnis estudió en el St. Peter's College de Adelaida y en la Universidad de Adelaida , donde fue miembro del St. Mark's College . Allí obtuvo su licenciatura en Derecho (LL.B.), ganando una beca Rhodes para el University College de Oxford en 1962, donde obtuvo su doctorado en Filosofía con una tesis sobre el concepto de poder judicial , con referencia al derecho constitucional federal australiano. [8] [9] También en 1962, Finnis se convirtió al catolicismo romano . [10]
Finnis es amigo de Aung San Suu Kyi , también graduada de Oxford, y en 1989 la nominó para el Premio Nobel de la Paz . Aung San Suu Kyi ganó el premio, pero no lo recibió hasta junio de 2012, cuando recordó cómo su difunto esposo, Michael Aris , la había visitado bajo arresto domiciliario y le había traído la noticia "de que un amigo, John Finnis", la había nominado para el premio. [11]
Finnis es autor de varias obras filosóficas. Su obra más conocida es Natural Law and Natural Rights (1980, 2011), una contribución seminal a la filosofía del derecho y una reafirmación de la doctrina del derecho natural . Para Finnis hay ocho bienes básicos; vida, conocimiento, juego, experiencia estética, sociabilidad de amistad, razonabilidad práctica, religión y matrimonio. Sus Fundamentos de ética recogen seis conferencias Carroll que Finnis dictó en la Universidad de Georgetown en 1982. Ha publicado cinco colecciones de ensayos: Reason in Action , [12] Intention and Identity , [13] Human Rights and Common Good , [14] Philosophy of Law , [15] Religion and Public Reasons . [16] A continuación se muestra una lista completa de sus publicaciones.
Un tema unificador que recorre los escritos de Finnis es la importancia que atribuye a la libertad humana, como la capacidad de tomar decisiones sobre el tipo de vida que uno quiere vivir. Tales decisiones implican elecciones entre bienes básicos inconmensurables, que la razón práctica debe ordenar para alcanzar los fines deseados. Un ejercicio maduro de la libertad evitaría infringir intencionalmente cualquiera de los bienes básicos y, de diferentes maneras y en diferentes grados, fomentaría su realización. A nivel colectivo, encontramos una lógica similar que guía la elaboración de leyes ( ley natural y derechos naturales ) y las decisiones políticas. En vista de esto, la discusión se ha estructurado en gran medida en torno a nociones de intencionalidad, prudencia, elecciones morales y nociones de justicia. La discusión sobre la religión apela a consideraciones más amplias. A esto le sigue una breve discusión de la filosofía del derecho de Finnis. La última sección resume los fundamentos epistemológicos y ontológicos de la filosofía de Finnis, tal como se captura en sus Fundamentos de la ética .
Sobre la base de la experiencia de hechos, posibilidades y resultados, uno entiende fácilmente las formas básicas del bien humano como bien para uno mismo y para otros seres humanos, y la voluntad de uno es fundamentalmente la respuesta de uno a esta comprensión. "Deber" no se sigue de "ser", ya que los primeros principios del razonamiento práctico no se deducen lógicamente sino que son comprendidos inmediatamente por el intelecto. La moralidad es una consecuencia de la reflexión sobre los bienes básicos en su conjunto y sus implicaciones para el florecimiento humano. [17] Finnis rechaza la identificación de David Hume de la moralidad como un sentimiento de simpatía que conduce a la aprobación o desaprobación, al señalar que Hume también esperaba que tales sentimientos fueran reconocidos y aceptados por los demás. Por lo tanto, la moralidad de Hume se basa en la razonabilidad más que en la simpatía, a pesar de "las protestas formales y vigorosas de Hume en sentido contrario". [18] Finnis identifica la razonabilidad con la perspectiva desinteresada e imparcial que busca comprender lo que es mejor para todos en un momento determinado. Según Finnis, Ludwig Wittgenstein “vacila sobre uno de los temas centrales de sus meditaciones”, puesto que las proposiciones de hechos empíricos no son necesariamente verdaderas. [19] Sin embargo, Finnis defiende la autoevidencia de la verdad utilizando la lógica formal apelando a “argumentos retorsivos”. [20]
Los escritos de Finnis evidencian una profunda preocupación por proteger al individuo del abuso por parte de la institución, al resaltar la preeminencia de la subjetividad del individuo. [21] Así, utilizando el diálogo de Gorgias de Platón , Finnis argumenta (en contra de la ética del discurso de Jürgen Habermas ) que el silencio es ético y significativo ya que es un lugar de reflexión y deliberación interna. [22] Argumenta además (en contra de la ley existente en el Reino Unido) que los tribunales deben distinguir la intención directa de los efectos secundarios no deseados, y no pueden imputar una intención basada simplemente en la previsibilidad. [23] "Por supuesto, causar la muerte como un efecto secundario no deseado es a menudo una injusticia, pero ese mal es relativo a las circunstancias, mientras que el mandamiento que protege al menos a seres humanos inocentes no lo es". [24] La persona que hace estallar un avión para recibir el dinero del seguro matando así al piloto, puede no haber tenido la intención de matar al piloto incluso si la muerte del piloto era previsible. Por otra parte, Finnis imputa responsabilidad moral y legal a quien consiente en hacer algo con la condición de que ocurra otra cosa (intención preparatoria), como en la política del Reino Unido sobre disuasión nuclear, que incluye la posibilidad de atacar a poblaciones civiles en caso de un ataque nuclear a ciudades del Reino Unido. [25] Finnis sostiene que Veritatis Splendor exige que el moralista adopte la perspectiva de la persona que actúa. La implicación es que ningún acto es intrínsecamente pecaminoso, sino que su pecaminosidad es una función de la intención, la voluntad o el propósito de la persona que actúa [26] (en línea con la distinción de Aquino entre in genere naturae vs. in genere moris ). La noción tradicional de que los medios son intencionados en vista del fin es, por tanto, rechazada en favor de la distinción entre fines intencionados (efecto directo) y efectos secundarios no intencionados (efectos indirectos). Esto explica, por ejemplo, por qué disparar por el deseo de matar al enemigo es incorrecto, mientras que disparar simplemente para defenderse no lo es. [26] Además, Finnis distingue entre cooperación formal (intencionada) y cooperación material (efectos secundarios) en el mal; votar por una enmienda que permite el aborto que tiene el efecto de reducir la disponibilidad del aborto no es cooperación formal en la obtención del aborto, sino que puede ser cooperación material que implica, por ejemplo, escándalo para terceros. [27] Finnis se aparta en varios aspectos de la comprensión de la intención de Anscombe . [28]
Finnis señala que la discusión de Aristóteles sobre la prudencia ( Phronesis ) no ofrece una guía ética porque se ocupa de la selección de medios y no especifica cuáles son los fines; [29] sin embargo, la solución de Aquino a este problema a menudo ha sido malinterpretada. Los fines son los bienes básicos y la prudencia se ocupa de la deliberación tanto sobre ellos como sobre los medios para alcanzarlos, en ambos casos guiada por el razonamiento práctico. [30] La virtud no es simplemente el resultado de la sindéresis , sino que también requiere una atracción hacia el fin y la selección de medios. La elección de algunos bienes básicos puede resultar en detrimento o incluso en la supresión de otros, siempre que esto último no sea intencionado. [31] La anticoncepción, el aborto y la eutanasia son incorrectos en la medida en que implican elecciones directas contra el bien básico de la vida, lo que normalmente hacen. [32] En contra de Leo Strauss y otros, Finnis argumenta que es incorrecto quitar intencionalmente la vida a un inocente incluso en situaciones extremas en las que está en juego la existencia misma de la sociedad. [33] Siguiendo a Aristóteles, Finnis da gran importancia al bien básico de la amistad en su propia deliberación porque implica amor desinteresado, que va más allá de un mero sentido de obligación hacia los demás, y es por tanto un fundamento ideal para la moralidad (contra Philippa Foot ); sin embargo, este ideal sigue siendo imperfecto a menos que se extienda a la amistad con Dios como principio universalizador. [34] Finnis sostiene que la eudamonia en Aquino es el resultado del desarrollo armonioso de todos los bienes básicos, pero que no se puede lograr en esta vida (belleza imperfecta). [35]
Al elegir no convertirse en asesino, Sócrates dio forma al mundo de la manera que pensó mejor: que es mejor sufrir el mal que hacerlo. Cualquier intento de justificar la elección de Sócrates mediante la observación de las consecuencias previsibles ( consecuencialismo ), o comparando el bien con el mal ( utilitarismo ), o comparando valores con "desvalores" ( proporcionalismo ), fracasa, ya que todos concluirían que dos asesinatos son peores que uno. [36] Los argumentos kantianos también fracasan porque se preocupan por evitar la contradicción interna a través de la universalización. Pero la lógica no puede explicar las elecciones morales, que se refieren a quién uno quiere ser o convertirse . Tampoco puede la afirmación de Kant de que se debe respetar el "fin de la naturaleza", ya que por naturaleza se refería a las ciencias naturales. [36] Finnis señala que Aquino nunca buscó resolver los problemas morales con argumentos proporcionalistas como la noción de "elegir el mal menor"; [37] Sin embargo, Kant en sus "cuestiones casuísticas" cae tanto en el intuitinismo como en el consecuencialismo "como nada lo hace tanto como la ética académica de finales del siglo XX". [36] Finnis afirma que el utilitarismo apela a deseos subracionales (felicidad, deseo, impulso sensible, motivos sensoriales...). Además, el utilitarismo no se ve socavado por el pluralismo , ya que el pluralismo no se preocupa ni de la verdad ni de la atención a la evidencia o la intuición, sino más bien de las opiniones, recurriendo así a la lujuria, el terror, la autopreferencia o la inercia como base para la toma de decisiones. [36]
La toma de decisiones morales implica la búsqueda de la realización humana integral respondiendo a "las razones de la acción, las razones prácticas, que cada bien básico proporciona". [36] De esto se sigue que uno no debe hacer daño intencionalmente a otros, o intentar hacer el mal para lograr el bien; por el contrario, uno debe actuar de manera justa hacia los demás. [38] La justicia no implica una comparación racional de bienes y males; más bien está guiada por la Regla de Oro a través de la comparación de opciones alternativas basadas en "los propios sentimientos diferenciados hacia varios bienes y males como se recuerdan, experimentan o imaginan concretamente" en vista de la realización humana integral (cf. la persona madura aristotélica de carácter razonable). [36] Análogamente, las decisiones sobre a qué velocidad conducir en una carretera privada, o si tener la institución de fideicomisos en la Ley inglesa, son tomadas por las comunidades no basadas en un juicio racional sino en decisiones alcanzadas como se mencionó anteriormente. [36] Las interpretaciones rivales de la Ley pueden compararse en dos dimensiones: el ajuste con los materiales legales (por ejemplo, el precedente) y la solidez moral. Los casos difíciles se dan cuando la mejor interpretación de la idoneidad es diferente de la mejor interpretación de la solidez moral. Como la idoneidad y la solidez moral son inconmensurables, no puede haber una interpretación única y correcta del caso difícil, y la solución debe alcanzarse sobre la base de la equidad. [36]
La religión es un acto libre de colaborar con las expectativas de Dios respecto de nuestro florecimiento humano. El rechazo de Friedrich Nietzsche a la verdad “por vía experimental” habla en contra de la seriedad de sus postulados, mientras que la negativa de Karl Marx a aceptar preguntas sobre los orígenes últimos condujo a “la fantasía de la autocreación”. [39] La fe se desprende de la “necesidad racional de adherirse a aquellas normas de investigación y juicio racionales necesarias... para superar la ignorancia, la ilusión y el error”; [40] la ciencia busca causas y trata el azar como residuo de la coincidencia. [39] Un argumento a favor de la necesidad o la falta de causa del Universo no es razonable, ya que ninguna de las dos es detectable en ninguna de las entidades componentes o estados de cosas del Universo. [39] Finnis rechaza la apelación de Richard Dawkins a una complejidad cada vez mayor en El espejismo de Dios y cita la "convicción de la existencia de Dios" de Charles Darwin , que "se desprende de la extrema dificultad o más bien imposibilidad de concebir este inmenso y maravilloso universo, incluido el hombre con esta capacidad de mirar muy atrás y muy lejos en el futuro... merezco ser llamado teísta". [41] La revelación divina mejora y corrige la comprensión de la razón natural, [42] de modo que hay una interdependencia epistémica, un equilibrio reflexivo, entre los dos. En condiciones epistémicas ideales (sin interés propio ni pasiones), habría un amplio consenso sobre cuestiones de lo correcto y lo incorrecto, lo que apoya la apelación a un principio ordenador superior (Dios). [42] La creencia en Dios tiene implicaciones para cómo actuamos en el mundo. La combinación de John Dewey del conocimiento con el control práctico socava "los derechos humanos en los que hubo que insistir después del nazismo y similares". [39] Dado que el argumento religioso apela a razones, es un ejercicio válido de la razón pública, y ni el ateísmo ni el agnosticismo deben ser tratados como la posición por defecto en la razón pública, la deliberación y las decisiones. [42] La religión merece protección constitucional y debería ser analizada críticamente por los tribunales para comprobar su solidez con los principios generales de la razón natural. [42] La tesis de Rawls no podía sostenerse contra ciertas versiones del Islam que eliminarían la libertad religiosa (NB en la n. 21 Finnis sostiene que el apoyo de Aquino a la coerción contra los herejes era inherentemente erróneo). [42] Contra Agustín, Finnis sostiene que la vida eterna no es una visión beatífica separada de nuestra experiencia humana, sino que es la perfección de nuestras elecciones moralmente significativas . [43]
El concepto de derecho de Finnis se desarrolla en Derecho natural y derechos naturales . Esta sección resume algunas de sus contribuciones en las partes uno y dos de su Filosofía del derecho. [15] En la tercera parte de su Filosofía del derecho [15] Finnis ofrece una explicación crítica del razonamiento jurídico (incluidas las nociones de derechos y razonamiento analógico), y en la cuarta parte aborda los desafíos legales que plantean las revoluciones y la posibilidad de votar por leyes injustas.
Las leyes positivas no adquieren su autoridad de la coherencia conceptual (de hecho, pueden coexistir leyes contradictorias) o de la derivación de un proceso establecido. [44] En cambio, su autoridad deriva de la moralidad; la ley "ocupa el mismo lugar en el mundo que la moralidad: [...] lo que debo hacer y qué tipo de persona debo ser". [45] Esta es la característica central (o más significativa) de la ley, en contra de la cual se predica la mejora de cualquier sistema legal. [46] Los individuos solo obedecerán leyes específicas que trabajen en contra de sus intereses o sean injustas, si consideran que el sistema general de la ley es justo (la regla de oro) porque apoya intereses compartidos basados en la promoción de bienes básicos. [47] Las leyes injustas no son leyes en el sentido propio, "aunque todavía pueden contar en deliberaciones conscientes razonables, y ciertamente merecen atención y descripción". [48] En contra de Joseph Raz , Finnis argumenta que la moralidad no es externa a la Ley, ya que la Ley hace posible las búsquedas morales (por ejemplo, la cooperación entre personas): "la Ley se presenta como una red perfecta" de personas y transacciones. [49] Una ley específica o determinación legal es una aplicación de un principio moral general que puede tomar muchas formas diferentes. Por lo tanto, el proceso de razonamiento práctico que conduce a la elaboración de leyes no es como "la tortilla que se puede hacer siguiendo una receta" [50] (un concepto desarrollado más a fondo en la crítica de Finnis al Imperio de la Ley de Dworkin [ 51] ). Finnis rechaza los siguientes relatos como válidos del razonamiento práctico legal: el Análisis Económico del Derecho, la Teoría de Juegos , el problema de la coordinación , la racionalidad de Kant y la posición original de John Rawls . [52] En contra de HLA Hart , Finnis rechaza la "supervivencia" como una característica central del Derecho: "la racionalidad humana también puede reflejar que la arbitrariedad involucrada en la auto-preferencia irrestricta es en sí misma una desviación de la 'racionalidad'...". [53] Rechaza además la teoría de la acción de Hart, de modo que la normatividad se sigue de razones, no de decisiones. [54] En su Grand Tour of Legal History, [55] Finnis muestra que la tradición del Derecho Natural ofrece una explicación superior al Positivismo Jurídico.de todos los aspectos del Derecho, incluyendo el significado de los derechos, la autoridad, la metodología legal, la institucionalidad, el derecho de responsabilidad civil, el derecho contractual, el derecho penal, el derecho internacional, etc. Finnis sostiene que la definición del Derecho "no puede ser resuelta por ninguna técnica puramente 'analítica' que aspire a ser neutral", debe "involucrarse hasta cierto punto en la reflexión sobre el orden moral..." con implicaciones para cualquiera que esté involucrado en la elaboración y aplicación de leyes. [56] El punto de vista interno de Hart solo tiene sentido como método en las ciencias sociales si presupone la comprensión de los bienes básicos. [57] La "moralidad positiva" de Patrick Devlin no puede servir como fundamento para el Derecho porque es simplemente un conjunto de opiniones sostenidas por un grupo de personas, carente de reflexividad crítica. [54] La noción de derecho natural de William Blackstone no sirvió para nada en su concepción del derecho porque está empobrecida, ya que tomó "al individuo desnudo en su estado de naturaleza como estándar". [58] Max Weber desestimó el derecho natural porque se negó a aceptar la objetividad de los valores, es decir, su accesibilidad al intelecto [59] (como lo hizo Hart [57] ). Finnis ofrece una explicación del derecho positivo según Aristóteles y Tomás de Aquino [60] y realiza una crítica aguda del posmodernismo [61] y de los estudios jurídicos críticos [62] por fallar en sus propios términos.
Este libro establece los fundamentos ontológicos y epistemológicos de la obra de Finnis. Esto incluye el rechazo de la noción de que los bienes humanos resultan de los deseos humanos, a favor de la visión de que son actualizaciones de, y participación en, los bienes básicos. Por lo tanto, "la epistemología no es los 'fundamentos de la ética'" (p. 21), más bien la ética se ocupa del razonamiento sobre los bienes básicos tal como los experimenta el individuo. La metáfora de Robert Nozick de la " máquina de experiencias " muestra que los deseos no pueden guiar la ética, ya que nadie elegiría una vida de placer en lugar de una de logros. Las personas se sienten atraídas por los bienes básicos en la búsqueda de la "perfección", en lugar de la satisfacción humeana. Las teorías débiles del bien que pretenden satisfacer las necesidades de todos, como la ofrecida por John Rawls , resultan en una explicación débil de la razón práctica. Finnis rechaza los argumentos de la rareza y el naturalismo que negarían objetividad a las declaraciones de valor. Esta objetividad puede compararse con la del color: "los buzones de correos en Inglaterra se consideran rojos porque son rojos..." "Buzón rojo" no es la abreviatura de "buzón rojo para los seres humanos" (p. 65). El rojo es una "categoría antropomórfica" (es decir, distinta del objeto en sí, pero aún objetivamente verdadera y válida). Finnis propone la "transparencia de la razón", de modo que "creo que p (ya que...)" es transparente para "es el caso de que p" o simplemente "p"; y asocia esta línea de razonamiento a la naturaleza de las cuestiones de (en lugar de sobre) conciencia. La razonabilidad práctica que opera a lo largo de ocho o nueve requisitos básicos ofrece un principio intermedio que salva la brecha entre los bienes básicos y los valores. Finnis defiende la posibilidad de la libertad, cuya postulación ya implica un ejercicio de libertad (ya sea para creer en ella o no). Cualquier elección entre bienes básicos debe implicar el ejercicio de la libertad, ya que son inconmensurables. Estas elecciones generan compromisos vitales (mediante la expectativa de coherencia en las elecciones y acciones futuras) hasta el momento en que se realiza una elección incompatible (que implica arrepentimiento por la elección anterior). La elección es aprehendida por el intelecto no sólo como A o B sino de manera muy similar al conocimiento o la comprensión, como una elección de carácter. El libro también contiene una extensa crítica metodológica de la ética kantiana y utilitarista.
En su libro sobre Neil Gorsuch , alumno de Finnis durante su estancia en la Universidad de Oxford, John Greenya ha descrito las opiniones de Finnis diciendo: "Algunas de las opiniones de John Finnis son muy controvertidas. Por ejemplo, al defender su postura de larga data contra el matrimonio homosexual y las parejas del mismo sexo, una vez las comparó con la bestialidad". [10]
El filósofo Stephen Buckle considera plausible la lista de bienes básicos que propone Finnis, pero señala que «la explicación de Finnis se vuelve más controvertida cuando pasa a especificar los requisitos básicos de la razonabilidad práctica». Considera que el requisito de Finnis de que la razón práctica exige «respeto por cada valor básico en cada acto» tiene como objetivo tanto descartar el consecuencialismo en la ética como apoyar el punto de vista moral de la Iglesia católica sobre una serie de cuestiones polémicas, incluidas la anticoncepción y la masturbación , lo que, en su opinión, socava su plausibilidad. [63]
El trabajo de Finnis sobre la ética de la ley natural ha sido una fuente de controversia tanto en círculos neotomistas como analíticos. Craig Paterson considera que su trabajo es interesante porque desafía un supuesto clave tanto de la filosofía neotomista como de la analítica: la idea de que una ética de la ley natural debe basarse en un intento de derivar enunciados normativos (o "debería") a partir de enunciados descriptivos (o "es") . [64]
Según Andrew Sullivan , Finnis ha articulado "una explicación inteligible y sutil de la homosexualidad" basada en la nueva ley natural, una versión menos basada en la biología de la teoría de la ley natural . Finnis sostiene que el Estado debería disuadir la aprobación pública de la conducta homosexual y al mismo tiempo negarse a perseguir a las personas sobre la base de su orientación sexual, basando esta posición no en la afirmación de que el sexo homosexual es antinatural sino en la idea de que no puede implicar la unión de procreación y compromiso emocional que sí puede implicar el sexo heterosexual y, por lo tanto, es un ataque a la unión heterosexual. Los siguientes extractos, por ejemplo, proceden de su ensayo de 1994 "Derecho, moralidad y 'orientación sexual'":
En resumen, los actos sexuales no son unitivos en su significado a menos que sean maritales (actualizando la unidad de todos los niveles del matrimonio) y (ya que el bien común del matrimonio tiene dos aspectos) no son maritales a menos que tengan no sólo la generosidad de los actos de amistad sino también el significado procreativo. ... El hecho evidente es que quienes proponen la ideología "gay" no tienen ningún argumento moral de principios que ofrecer contra la promiscuidad (prudente y moderada), de hecho contra la obtención de placer sexual orgásmico en cualquier contacto amistoso u orificio acogedor (humano o de otro tipo) en que uno pueda encontrarlo oportunamente. [65]
Finnis argumenta anteriormente en el artículo que la actividad entre personas del mismo sexo "no puede expresar o hacer más de lo que se expresa o hace si dos extraños participan en dicha actividad para darse placer mutuamente, o una prostituta da placer a un cliente para darle placer a cambio de dinero". Sullivan cree que una posición tan conservadora es vulnerable a la crítica en sus propios términos, ya que la estabilidad de las familias existentes se sirve mejor con la aceptación de los homosexuales que forman parte de ellas. [66] Otros académicos, como Stephen Macedo y Michael J. Perry , también han criticado las opiniones de Finnis. [67] [ ¿Cómo? ]
