La fenomenología es el estudio filosófico de la objetividad y la realidad (más generalmente) vivida y experimentada subjetivamente. Busca investigar las características universales de la conciencia evitando suposiciones sobre el mundo externo, con el objetivo de describir los fenómenos tal como aparecen para el sujeto y explorar el significado y la importancia de las experiencias vividas . [1]
Este enfoque ha encontrado muchas aplicaciones en la investigación cualitativa en diferentes disciplinas científicas, especialmente en las ciencias sociales , humanidades , psicología y ciencias cognitivas , pero también en campos tan diversos como las ciencias de la salud , [2] la arquitectura , [3] y la relación humano-computadora. interacción , [4] entre muchos otros. La aplicación de la fenomenología en estos campos tiene como objetivo obtener una comprensión más profunda de la experiencia subjetiva, en lugar de centrarse en el comportamiento .
La fenomenología se contrasta con el fenomenalismo , que reduce los estados mentales y los objetos físicos a complejos de sensaciones , [5] y con el psicologismo , que trata las verdades lógicas o principios epistemológicos como productos de la psicología humana. [6] En particular, la fenomenología trascendental , tal como la describió Edmund Husserl , tiene como objetivo llegar a una comprensión objetiva del mundo a través del descubrimiento de estructuras lógicas universales en la experiencia subjetiva humana. [1]
Existen diferencias importantes en las formas en que las diferentes ramas de la fenomenología abordan la subjetividad . Por ejemplo, según Martin Heidegger , las verdades están situadas contextualmente y dependen del contexto histórico , cultural y social en el que emergen. Otros tipos incluyen la fenomenología hermenéutica , genética y encarnada . Se puede considerar que todas estas diferentes ramas de la fenomenología representan diferentes filosofías a pesar de compartir el enfoque fundamental común de la investigación fenomenológica; es decir, investigar las cosas tal como aparecen, independientemente de cualquier marco teórico particular. [7]
El término fenomenología deriva del griego φαινόμενον, phainómenon ("aquello que aparece") y λόγος, lógos ("estudio"). Ingresó al idioma inglés a principios del siglo XVIII y apareció por primera vez en conexión directa con la filosofía de Husserl en un artículo de 1907 en The Philosophical Review . [8]
En filosofía, "fenomenología" (o fenomenología trascendental ) hace referencia a la tradición inaugurada por Edmund Husserl a principios del siglo XX. [9] El término, sin embargo, se había utilizado en diferentes sentidos en otros textos de filosofía desde el siglo XVIII. Estos incluyen los de Johann Heinrich Lambert (1728-1777), Immanuel Kant (1724-1804), GWF Hegel (1770-1831; el enfoque de Hegel sobre la filosofía a veces se denomina fenomenología dialéctica ) y Carl Stumpf (1848-1936). entre otros. [10] [11] [12]
Sin embargo, fue el uso de Franz Brentano (y, como reconoció más tarde, de Ernst Mach [5] ) lo que resultaría definitivo para Husserl. [13] De Brentano, Husserl tomó la convicción de que la filosofía debe comprometerse a describir lo que está "dado en la 'autoevidencia' directa". [14]
Un elemento central del proyecto fenomenológico de Brentano fue su teoría de la intencionalidad , que desarrolló a partir de su lectura de Sobre el alma de Aristóteles . [15] Según la tradición fenomenológica, "la estructura central de una experiencia es su intencionalidad, estando dirigida hacia algo, en cuanto es una experiencia de o sobre algún objeto". [16] Además, según esta teoría, cada acto intencional está implícitamente acompañado de una conciencia secundaria y prerreflexiva del acto como propio. [17]
La fenomenología procede de manera sistemática, pero no intenta estudiar la conciencia desde la perspectiva de la psicología clínica o la neurología. Más bien, busca determinar las propiedades y estructuras esenciales de la experiencia. [18] La fenomenología no es una cuestión de introspección individual: una explicación subjetiva de la experiencia , que es el tema de la psicología, debe distinguirse de una explicación de la experiencia subjetiva , que es el tema de la fenomenología. [19] Su tema no es "estados mentales", sino "cosas mundanas consideradas de cierta manera". [20]
La fenomenología es una reacción directa al psicologismo y fisicalismo de la época de Husserl. [21] Toma como punto de partida la cuestión de cómo es posible la objetividad cuando la experiencia del mundo y sus objetos es completamente subjetiva. [22]
Lejos de ser una forma de subjetivismo, los fenomenólogos sostienen que el ideal científico de una tercera persona puramente objetiva es una fantasía. La perspectiva y los presupuestos del científico deben articularse y tenerse en cuenta en el diseño del experimento y la interpretación de sus resultados. En la medida en que la fenomenología sea capaz de lograr esto, puede ayudar a mejorar la calidad de la investigación científica empírica. [23]
A pesar de la diversidad interna del campo, Shaun Gallagher y Dan Zahavi sostienen que el método fenomenológico se compone de cuatro pasos básicos: la época, la reducción fenomenológica, la variación eidética y la corroboración intersubjetiva. [24]
Según Maurice Natanson , "La radicalidad del método fenomenológico es a la vez continua y discontinua con el esfuerzo general de la filosofía por someter la experiencia a un escrutinio crítico fundamental: no dar nada por sentado y mostrar la garantía de lo que afirmamos saber". [30] Según Husserl, la suspensión de la creencia en lo que normalmente se da por sentado o se infiere mediante conjeturas disminuye el poder de lo que habitualmente se acepta como realidad objetiva. En palabras de Rüdiger Safranski , "la gran ambición [de Husserl y sus seguidores] era ignorar todo lo que hasta entonces se había pensado o dicho sobre la conciencia o el mundo [mientras] buscaban una nueva manera de dejar que las cosas [ellos] investigados] acercarse a ellos, sin encubrirlos con lo que ya sabían". [31]
Edmund Husserl "estableció la agenda fenomenológica" incluso para aquellos que no se adhirieron estrictamente a sus enseñanzas, como Martin Heidegger , Jean-Paul Sartre y Maurice Merleau-Ponty , por nombrar sólo a los más destacados. [32] [33] Cada pensador tiene "diferentes concepciones de la fenomenología, diferentes métodos y diferentes resultados". [34]
Husserl derivó muchos conceptos importantes centrales para la fenomenología de los trabajos y conferencias de sus maestros, los filósofos y psicólogos Franz Brentano y Carl Stumpf . [35] Un elemento importante de la fenomenología que Husserl tomó prestado de Brentano es la intencionalidad (a menudo descrita como "acerca de" o "dirección" [36] ), la noción de que la conciencia es siempre conciencia de algo. El objeto de la conciencia se llama objeto intencional , y este objeto está constituido para la conciencia de muchas maneras diferentes, a través de, por ejemplo, la percepción , la memoria , la significación , etc. A través de estas diferentes intencionalidades, aunque tienen diferentes estructuras y diferentes maneras de estar "acerca" del objeto, un objeto todavía se constituye como el objeto idéntico; la conciencia se dirige al mismo objeto intencional en la percepción directa que en la retención inmediata de este objeto y el eventual recuerdo del mismo.
Tal como la concibió Husserl, la fenomenología es un método de investigación filosófica que rechaza el sesgo racionalista que ha dominado el pensamiento occidental desde Platón en favor de un método de atención reflexiva que revela la "experiencia vivida" del individuo. [37] Ligeramente arraigado en un dispositivo epistemológico llamado epoché , el método de Husserl implica la suspensión del juicio mientras se confía en la captación intuitiva del conocimiento, libre de presuposiciones e intelectualizaciones. A veces descrito como la "ciencia de la experiencia", el método fenomenológico, arraigado en la intencionalidad, representa una alternativa a la teoría representacional de la conciencia. Esa teoría sostiene que la realidad no puede captarse directamente porque está disponible sólo a través de percepciones de la realidad que son representaciones en la mente. En palabras del propio Husserl:
la experiencia no es una abertura a través de la cual un mundo, que existe antes de toda experiencia, brilla en una habitación de la conciencia; no es simplemente tomar algo ajeno a la conciencia en la conciencia... La experiencia es la actuación en la que para mí, el experimentador, el ser experimentado "está allí", y está allí como lo que es, con todo el contenido y el modo. de ser que la experiencia misma, por la actuación que se desarrolla en su intencionalidad, le atribuye. [38]
En efecto, él responde que la conciencia no está "en" la mente; más bien, la conciencia es consciente de algo distinto de sí misma (el objeto intencional), independientemente de si el objeto es una cosa física o simplemente un producto de la imaginación.
En la primera edición de las Investigaciones lógicas , bajo la influencia de Brentano, Husserl describe su posición como " psicología descriptiva ". Husserl analiza las estructuras intencionales de los actos mentales y cómo se dirigen a objetos tanto reales como ideales. El primer volumen de las Investigaciones lógicas , los Prolegómenos a la lógica pura , comienza con una crítica del psicologismo , es decir, el intento de subsumir la validez a priori de las leyes de la lógica en la psicología. Husserl establece un campo separado para la investigación en lógica, filosofía y fenomenología, independientemente de las ciencias empíricas. [39] [40] [32]
" Autoconciencia prerreflexiva " es el término que Shaun Gallagher y Dan Zahavi utilizan para referirse a la idea de Husserl (1900/1901) de que la autoconciencia siempre implica una autoaparición o automanifestación previa a la autorreflexión . [41] Este es un punto de acuerdo casi unánime entre los fenomenólogos: "una forma mínima de autoconciencia es una característica estructural constante de la experiencia consciente. La experiencia ocurre para el sujeto que experimenta de una manera inmediata y, como parte de esta inmediatez, es Implícitamente marcado como mi experiencia." [42]
En 1913, Husserl publicó Ideas: Introducción general a la fenomenología pura . En esta obra presenta la fenomenología como una forma de " idealismo trascendental ". Aunque Husserl afirmó haber sido siempre un idealista trascendental, no fue así como muchos de sus admiradores habían interpretado las Investigaciones lógicas , y como resultado algunos se sintieron alienados. [32]
Este trabajo introdujo distinciones entre el acto de la conciencia ( noesis ) y los fenómenos a los que se dirige (los noemata ). La noética se refiere al acto intencional de conciencia (creer, querer, etc.). La noemática se refiere al objeto o contenido (noema), que aparece en los actos noéticos (lo creído, querido, odiado, amado, etc.). [43]
Lo que se observa no es el objeto tal como es en sí mismo, sino cómo y en cuanto está dado en los actos intencionales. El conocimiento de las esencias sólo sería posible " poniendo entre paréntesis " todos los supuestos sobre la existencia de un mundo externo y los aspectos no esenciales (subjetivos) de cómo el objeto nos es dado concretamente. Esta reducción fenomenológica es la segunda etapa del procedimiento de epoché de Husserl . Lo esencial queda entonces determinado por el trabajo imaginativo de la variación eidética , que es un método para esclarecer los rasgos de una cosa sin los cuales no sería lo que es. [44]
Husserl se concentró más en las estructuras ideales y esenciales de la conciencia. Como quería excluir cualquier hipótesis sobre la existencia de objetos externos, introdujo el método de reducción fenomenológica para eliminarlos. Lo que quedó fue el ego trascendental puro , en contraposición al ego empírico concreto.
La fenomenología trascendental es el estudio de las estructuras esenciales que quedan en la conciencia pura: esto equivale en la práctica al estudio de los noemas y las relaciones entre ellos.
Algunos fenomenólogos criticaron las nuevas teorías expuestas en Ideas . Miembros del grupo de Munich , como Max Scheler y Roman Ingarden , se distanciaron de la nueva fenomenología trascendental de Husserl. Su lealtad teórica era hacia la fenomenología realista anterior de la primera edición de Investigaciones lógicas .
Martin Heidegger modificó la concepción de la fenomenología de Husserl debido a lo que Heidegger percibió como tendencias subjetivistas de Husserl. Mientras que Husserl concibió a los humanos como constituidos por estados de conciencia, Heidegger respondió que la conciencia es periférica a la primacía de la propia existencia, por lo que introduce el Dasein como un término técnico, que no puede reducirse a un modo de conciencia. Desde este ángulo, el estado mental de uno es un "efecto" más que un determinante de la existencia, incluidos aquellos aspectos de la existencia de los que no somos conscientes. Al desplazar el centro de gravedad hacia la existencia en lo que él llama ontología fundamental , Heidegger alteró la dirección posterior de la fenomenología.
Según Heidegger, la filosofía era más fundamental que la ciencia misma. Según él, la ciencia es sólo una forma de conocer el mundo sin un acceso especial a la verdad. Además, la propia mentalidad científica se basa en una base mucho más "primordial" de conocimiento práctico y cotidiano. Este énfasis en el estatus fundamental de la orientación precognitiva y práctica de una persona en el mundo, a veces llamado "saber hacer", sería adoptado tanto por Sartre como por Merleau-Ponty. [45]
Mientras que para Husserl, en la epoché, el ser aparecía sólo como un correlato de la conciencia, para Heidegger la captación preconsciente del ser es el punto de partida. Por ello, sustituye el concepto husserliano de intencionalidad por la noción de comportamiento , que se presenta como "más primitivo" que los actos "conceptualmente estructurados" analizados por Husserl. Se pueden encontrar ejemplos paradigmáticos de comportamiento en el trato irreflexivo con equipos que se presentan simplemente como "listos para usar", en lo que Heidegger llama el modo normalmente circunspecto de involucrarse en el mundo. [46]
Para Husserl, todas las determinaciones concretas del yo empírico tendrían que ser abstraídas para alcanzar la conciencia pura. Por el contrario, Heidegger afirma que "las posibilidades y los destinos de la filosofía están ligados a la existencia del hombre y, por tanto, a la temporalidad y la historicidad". [47] Por esta razón, toda experiencia debe verse como moldeada por el contexto social, que para Heidegger une la fenomenología con la hermenéutica filosófica . [48]
Husserl acusó a Heidegger de plantear la cuestión de la ontología, pero no logró responderla, sino que cambió el tema al Dasein. Esto no es ni ontología ni fenomenología, según Husserl, sino simplemente antropología abstracta.
Si bien Ser y tiempo y otras obras tempranas están claramente comprometidas con cuestiones husserlianas, la filosofía posterior de Heidegger tiene poca relación con los problemas y métodos de la fenomenología clásica. [32]
Algunos estudiosos han diferenciado la fenomenología en estos siete tipos: [34]
El contraste entre "fenomenología constitutiva" (a veces fenomenología estática o fenomenología descriptiva ) y "fenomenología genética" (a veces fenomenología de la génesis ) se debe a Husserl. [53]
La erudición moderna también reconoce la existencia de las siguientes variedades: la fenomenología hermenéutica trascendental de Heidegger tardío , [54] la fenomenología encarnada de Maurice Merleau-Ponty , [55] [56] [57] la fenomenología material de Michel Henry , [58] Alva Noë La fenomenología analítica de JL Austin , [59] [60] y la fenomenología lingüística de JL Austin . [61] [62]
La intencionalidad se refiere a la noción de que la conciencia es siempre la conciencia de algo. La palabra en sí no debe confundirse con el uso "ordinario" de la palabra intencional, sino que debe entenderse como un juego con las raíces etimológicas de la palabra. Originalmente, la intención se refería a un "estiramiento" ("en tensión", del latín intendere ), y en este contexto se refiere a la conciencia "estiramiento" hacia su objeto. Sin embargo, hay que tener cuidado con esta imagen: no hay una conciencia primero que, después, se extiende hacia su objeto; más bien, la conciencia ocurre como la simultaneidad de un acto consciente y su objeto.
La intencionalidad a menudo se resume como " acerca de ". Si este algo de lo que trata la conciencia está en la percepción directa o en la fantasía es intrascendente para el concepto mismo de intencionalidad; Cualquier cosa a la que se dirija la conciencia, de eso es de lo que la conciencia es consciente. Esto significa que el objeto de la conciencia no tiene por qué ser un objeto físico aprehendido en la percepción : también puede ser una fantasía o un recuerdo. En consecuencia, estas "estructuras" de la conciencia, como la percepción, la memoria, la fantasía, etc., se denominan intencionalidades .
El término "intencionalidad" se originó con los escolásticos en el período medieval y fue resucitado por Brentano, quien a su vez influyó en la concepción de la fenomenología de Husserl, quien refinó el término y lo convirtió en la piedra angular de su teoría de la conciencia. El significado del término es complejo y depende enteramente de cómo lo concibe un filósofo determinado. El término no debe confundirse con "intención" o la concepción psicoanalítica de "motivo" o "ganancia" inconsciente.
Significativamente, "la intencionalidad no es una relación, sino más bien una característica intrínseca de los actos intencionales". Esto se debe a que no existen relaciones independientes. Es (al menos en primer lugar) una cuestión de indiferencia para el fenomenólogo si el objeto intencional tiene alguna existencia independiente del acto. [63]
La intuición en fenomenología se refiere a casos en los que el objeto intencional está directamente presente en la intencionalidad en juego; si la intención se "cumple" con la aprehensión directa del objeto, se tiene un objeto intuido. Tomar una taza de café delante de uno, por ejemplo, verlo, sentirlo o incluso imaginarlo: todas estas son intenciones llenas y luego se intuye el objeto . Lo mismo ocurre con la comprensión de fórmulas matemáticas o de un número. Si no se tiene el objeto como referencia directa, el objeto no se intuye, sino que se intenciona, pero entonces de forma vacía . Ejemplos de intenciones vacías pueden ser intenciones signitivas: intenciones que sólo implican o se refieren a sus objetos. [64]
En el lenguaje cotidiano, la palabra evidencia se utiliza para indicar un tipo especial de relación entre un estado de cosas y una proposición: el estado A es evidencia de la proposición "A es verdadera". En fenomenología, sin embargo, el concepto de evidencia pretende significar el "logro subjetivo de la verdad". [65] Este no es un intento de reducir el tipo objetivo de evidencia a una "opinión" subjetiva, sino más bien un intento de describir la estructura de tener algo presente en la intuición con la adición de tenerlo presente como inteligible : "La evidencia es la prueba exitosa". presentación de un objeto inteligible, la presentación exitosa de algo cuya verdad se manifiesta en la evidencia misma”. [66]
En Ideas , Husserl presenta como el "Principio de todos los principios" que "toda intuición presentiva originaria es una fuente legitimadora del conocimiento, que todo lo que originalmente (por así decirlo, en su realidad 'personal') se nos ofrece en la 'intuición' es ser aceptado simplemente como lo que se presenta, pero también sólo dentro de los límites en los que allí se presenta". [67] Es en este ámbito de la realidad fenomenológica, afirma Husserl, donde comienza la búsqueda de "evidencia indudable que en última instancia servirá como base para toda disciplina científica". [68]
Franz Brentano introdujo una distinción entre conciencia sensorial y noética : la primera describe presentaciones de objetos sensoriales o intuiciones , mientras que la segunda describe el pensamiento de conceptos . [69] [70]
En la fenomenología de Husserl, este par de términos, derivados del griego nous (mente), designan respectivamente el contenido real, noesis , y el contenido ideal, noema , de un acto intencional (un acto de conciencia). La noesis es la parte del acto que le da un sentido o carácter particular (como juzgar o percibir algo, amarlo u odiarlo, aceptarlo o rechazarlo, etc.). Esto es real en el sentido de que en realidad es parte de lo que ocurre en la conciencia del sujeto del acto. La noesis siempre está correlacionada con un noema. Para Husserl, el noema completo es una estructura ideal compleja que comprende al menos un sentido noemático y un núcleo noemático. La interpretación correcta de lo que Husserl quiso decir con noema ha sido controvertida durante mucho tiempo, pero el sentido noemático generalmente se entiende como el significado ideal del acto. Por ejemplo, si A ama a B, amar es una parte real de la actividad consciente de A –noesis– pero obtiene su sentido del concepto general de amar, que tiene un significado abstracto o ideal, como "amar" tiene un significado en el idioma inglés. independientemente de lo que un individuo quiera decir con la palabra cuando la use. El núcleo noemático como referente u objeto del acto tal como se entiende en el acto . Un elemento de controversia es si este objeto noemático es el mismo que el objeto real del acto (suponiendo que exista) o es algún tipo de objeto ideal. [71]
En fenomenología, la empatía se refiere a la experiencia del propio cuerpo como otro. Si bien las personas suelen identificar a los demás con sus cuerpos físicos, este tipo de fenomenología requiere que se centren en la subjetividad del otro, así como en el compromiso intersubjetivo con él. En el relato original de Husserl, esto se lograba mediante una especie de apercepción construida sobre las experiencias del propio cuerpo vivido. El cuerpo vivido es el propio cuerpo experimentado por uno mismo, como uno mismo. El propio cuerpo se manifiesta principalmente como las posibilidades de actuar en el mundo. Es lo que permite a uno alcanzar y agarrar algo, por ejemplo, pero también, y más importante aún, permite la posibilidad de cambiar el propio punto de vista. Esto ayuda a diferenciar una cosa de otra mediante la experiencia de moverse a su alrededor, ver nuevos aspectos de ella (a menudo denominado hacer presente lo ausente y hacer ausente el presente) y aún retener la noción de que es lo mismo que uno vio. otros aspectos de hace apenas un momento (es idéntico). El cuerpo también se experimenta como una dualidad, tanto como objeto (la capacidad de tocarse la mano) como como propia subjetividad (la experiencia de ser tocado).
La experiencia del propio cuerpo como propia subjetividad se aplica luego a la experiencia del cuerpo ajeno, que, a través de la apercepción, se constituye como otra subjetividad. De este modo se pueden reconocer las intenciones, emociones, etc. del Otro. Esta experiencia de empatía es importante en la explicación fenomenológica de la intersubjetividad . En fenomenología, la intersubjetividad constituye objetividad (es decir, lo que uno experimenta como objetivo se experimenta como intersubjetivamente disponible, disponible para todos los demás sujetos. Esto no implica que la objetividad se reduzca a subjetividad ni implica una posición relativista, cf. por ejemplo, intersubjetividad) . verificabilidad ).
En la experiencia de la intersubjetividad, uno también se experimenta a sí mismo como un sujeto entre otros sujetos, y uno se experimenta a sí mismo existiendo objetivamente para estos Otros ; uno se experimenta a sí mismo como el noema del conocimiento de los demás, o como un sujeto en la experiencia empática de otro. Como tal, uno se experimenta a sí mismo como subjetividad objetivamente existente. La intersubjetividad también forma parte de la constitución del mundo de la vida de uno, especialmente como "mundo natal".
El mundo de la vida (en alemán: Lebenswelt ) es el "mundo" en el que cada uno de nosotros vive . Podríamos llamarlo el "trasfondo" u "horizonte" de toda experiencia, y es aquello en lo que cada objeto se destaca como sí mismo (como diferente). ) y con el significado que sólo puede tener para nosotros. El mundo de la vida es a la vez personal e intersubjetivo (se le llama entonces "mundo natal") y, como tal, no nos encierra a cada uno de nosotros en un solus ipse .
El análisis fenomenológico de los objetos se diferencia notablemente de la ciencia tradicional. Sin embargo, varios marcos hacen la fenomenología con una orientación empírica o pretenden unirla con las ciencias naturales o con las ciencias cognitivas .
Desde un punto de vista crítico clásico, Daniel Dennett defiende la total inutilidad de la fenomenología al considerar los fenómenos como qualia , que no pueden ser objeto de investigación científica o no existen en primer lugar. Liliana Albertazzi contrarresta estos argumentos señalando que la investigación empírica de los fenómenos se ha llevado a cabo con éxito empleando metodología moderna. La experiencia humana se puede investigar mediante encuestas y técnicas de escaneo cerebral . Por ejemplo, una amplia investigación sobre la percepción del color sugiere que las personas con visión normal del color ven los colores de manera similar y no cada uno a su manera. Por tanto, es posible universalizar los fenómenos de la experiencia subjetiva sobre una base científica empírica. [72]
A principios del siglo XXI, la fenomenología se ha comprometido cada vez más con la ciencia cognitiva y la filosofía de la mente . Algunos enfoques para la naturalización de la fenomenología reducen la conciencia al nivel físico-neuronal y, por lo tanto, no son ampliamente reconocidos como representativos de la fenomenología. Estos incluyen los marcos de la neurofenomenología , el constructivismo encarnado y la neurociencia cognitiva de la fenomenología. Otros enfoques igualmente controvertidos pretenden explicar la experiencia del mundo de la vida sobre una base sociológica o antropológica a pesar de que la fenomenología se considera más descriptiva que explicativa. [73]
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Citas relacionadas con la fenomenología (filosofía) en Wikiquote
La definición del diccionario de fenomenología (filosofía) en Wikcionario