El feminismo de la diferencia es un término desarrollado durante el debate igualdad versus diferencia [1] en el feminismo estadounidense para describir la visión de que los hombres y las mujeres son diferentes, pero que no se puede hacer ningún juicio de valor sobre ellos y que ambos sexos tienen el mismo estatus moral como personas . [2]
La mayoría de las corrientes del feminismo de la diferencia no defendían la existencia de un vínculo biológico, inherente, ahistórico o de otro modo "esencial" entre la condición de mujer y los valores, hábitos mentales (a menudo llamados "formas de saber" [3] ) o rasgos de personalidad tradicionalmente femeninos. [4] Estas feministas simplemente buscaban reconocer que, en el presente, las mujeres y los hombres son significativamente diferentes y explorar las características "femeninas" devaluadas. [5] Esta variedad del feminismo de la diferencia también se denomina feminismo de género . [6] [7]
Sin embargo, algunas formas de feminismo de la diferencia –como el feminismo cultural de Mary Daly– sostienen que las mujeres y sus valores son superiores a los de los hombres. [5] [8] Existe un debate en curso sobre si el feminismo de Daly es esencialista. [8] [9]
La perspectiva feminista de la "diferencia" se desarrolló en la década de 1980, en parte como una reacción al feminismo liberal popular (también conocido como " feminismo de la igualdad "), que enfatizaba las similitudes entre mujeres y hombres para defender la igualdad de trato para las mujeres. El feminismo de la diferencia, aunque todavía apuntaba a la igualdad entre hombres y mujeres, enfatizaba las diferencias entre hombres y mujeres y sostenía que la identidad o la igualdad no son necesarias para que hombres y mujeres, y los valores masculinos y femeninos, sean tratados por igual. [10] El feminismo liberal apuntaba a hacer que la sociedad y la ley fueran neutrales en cuanto al género, ya que veía el reconocimiento de la diferencia de género como una barrera para los derechos y la participación dentro de la democracia liberal, mientras que el feminismo de la diferencia sostenía que la neutralidad de género perjudicaba a las mujeres "ya sea impulsándolas a imitar a los hombres, privando a la sociedad de sus contribuciones distintivas o permitiéndoles participar en la sociedad solo en términos que favorezcan a los hombres". [11]
El feminismo de la diferencia se inspiró en corrientes de pensamiento anteriores del siglo XIX, como por ejemplo la obra de la escritora alemana Elise Oelsner, que sostenía que no sólo se debía permitir a las mujeres entrar en esferas e instituciones que antes eran exclusivamente masculinas (por ejemplo, la vida pública, la ciencia), sino que también se debía esperar que esas instituciones cambiaran de manera que se reconociera el valor de la ética femenina tradicionalmente devaluada, como el cuidado. Sobre este último punto, muchas feministas han releído la frase "feminismo de la diferencia" de una manera que plantea la pregunta "¿qué diferencia hace el feminismo?" (por ejemplo, en la práctica científica) en lugar de "¿qué diferencias hay entre hombres y mujeres"? [3]
En la década de 1990, las feministas abordaron la lógica binaria de “diferencia” versus “igualdad” y la dejaron de lado, en particular con enfoques posmodernos y/o deconstruccionistas que desmantelaron esa dicotomía o no dependieron de ella. [1] [12] [13]
Algunos han argumentado que el pensamiento de ciertas feministas prominentes de la segunda ola, como la psicóloga Carol Gilligan y la teóloga feminista radical Mary Daly , es esencialista. En filosofía, el esencialismo es la creencia de que "(al menos algunos) objetos tienen (al menos algunas) propiedades esenciales". [14] En el caso de la política sexual, se entiende que el esencialismo significa que "las mujeres" y los "hombres" tienen esencias fijas o propiedades esenciales (por ejemplo, rasgos de conducta o personalidad) que no se pueden cambiar. Sin embargo, las interpretaciones esencialistas de Daly y Gilligan han sido cuestionadas por algunos académicos feministas, quienes argumentan que las acusaciones de "esencialismo" a menudo se utilizan más como términos de abuso que como críticas teóricas basadas en evidencia, [15] [16] y no reflejan con precisión las opiniones de Gilligan o Daly. [15] [17]
Comúnmente etiquetada como "feminismo francés", [18] la obra de Hélène Cixous , Luce Irigaray y Julia Kristeva ha sido considerada una forma de feminismo de la diferencia. [18] [19] Su enfoque psicoanalítico de la diferencia sexual percibía la búsqueda de la igualdad como un borrado falocéntrico de las especificidades del cuerpo femenino. [18] Al igual que los autores diferencialistas estadounidenses, "las feministas francesas son acusadas regularmente de esencialismo". [18] : 101