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La segunda ola del feminismo en Alemania

El surgimiento de la segunda ola del feminismo fue un componente clave del feminismo en Alemania . [1] La segunda ola (que surgió durante la primera mitad del siglo XX) estuvo fuertemente influenciada por las políticas del Tercer Reich y sus actitudes hacia los roles de género, y las de la era de posguerra.

Primera ola

Históricamente, los sistemas sociales en todo el mundo se han organizado de manera paternalista. [2] Las estructuras patriarcales se pueden encontrar en todos los ámbitos de la sociedad: en las estructuras de poder gubernamentales, en las economías de los países en desarrollo, [3] en las ciencias y en la medicina. Los primeros cambios en este sistema surgieron como un movimiento feminista autoconsciente. [4]

El surgimiento de los movimientos de mujeres y el debate sobre los derechos de las mujeres dependían de los objetivos de la Revolución Francesa de lograr la igualdad universal. [5] [6] El 14 de septiembre de 1791, la feminista francesa Olympe de Gouges exigió la igualdad de derechos para hombres y mujeres. [7] Durante este período, el movimiento de mujeres estuvo influenciado predominantemente por cuestiones de clase. [8] Se cree que Louise Otto-Peters fue la fundadora del primer movimiento de mujeres de clase media que perseguía la participación de las mujeres en la educación y la política. Según Otto-Peters, la participación femenina en la política era un deber más que un derecho. [9]

A mediados del siglo XIX, se formaron movimientos de mujeres en Francia, Inglaterra, Estados Unidos y Australia. Hubertine Auclert , editora del periódico La Citoyenne ( La ciudadana femenina ), acuñó el término "féminisme" en 1882 como principio político. Auclert había protestado por la decisión del gobierno francés de negar a las mujeres el derecho al voto, se presentó como candidata ilegal al gobierno francés y se negó a pagar impuestos: "No tengo derechos, por lo tanto, no tengo impuestos; no voto, no pago". [10] El término de Auclert fue introducido en 1896 en una convención internacional de mujeres en Berlín (el Internationaler Kongress für Frauenwerke und Frauenbestrebungen) como sinónimo de Frauenbewegung ("movimiento de mujeres"). [11]

El Tercer Reich y las mujeres

El nazismo produjo cambios drásticos en la sociedad alemana, reestructurándola en torno a los valores nazis. En 1933, Baldur von Schirach [12] fue nombrado Reichsjugendführer (líder de la juventud del Reich) por Adolf Hitler . Antes de 1933, existían organizaciones juveniles como los Boy Scouts [13] como parte de asociaciones cristianas o políticas alemanas. Von Schirach formó un movimiento juvenil uniformado a partir de esos grupos, las Juventudes Hitlerianas , cuya afiliación se hizo obligatoria en 1936. [14]

Las Juventudes Hitlerianas estaban estructuradas por género . [15] Tenía dos grupos: la Hitler Jugend militarista y la Deutsches Jungvolk para los chicos, [16] y la Bund Deutscher Mädchen [15] para entrenar a las chicas para ser "amas de casa y madres obedientes". [17]

En 1933, los nazis prohibieron a las profesoras enseñar en las universidades. [18] La legislación nacionalsocialista de 1933 a 1945 restringió el derecho de las mujeres a asistir a la universidad, lo que provocó una ruptura en el empleo académico y el desarrollo profesional de las mujeres. [19] La legislación nazi discriminatoria también fue evidente en el Reglamento de Formación Judicial del 22 de julio de 1934, [20] según el cual las abogadas eran "einen Einbruch in den altgeheiligten Grundsatz der Männlichkeit des Staates" ("una invasión de los principios sagrados y establecidos de la masculinidad de la nación"). [21] Los nazis destruyeron las organizaciones de mujeres, exiliando a Anita Augspurg y Lida Gustava Heymann (pioneras del primer movimiento de mujeres y opositoras al régimen nazi) a Suiza en 1933. [22]

Hacia el final de la Segunda Guerra Mundial , las mujeres tuvieron que trabajar en fábricas para compensar la falta de mano de obra masculina. [19] Aunque su valor económico cambió, su estatus social no lo hizo. [23] Barbara Brennan describió cómo eran percibidas: "Las mujeres alemanas que sobrevivieron a la Segunda Guerra Mundial a menudo se caracterizan por las imágenes familiares de largas filas de mujeres que sacan el país de debajo de los escombros". [24]

Después de la Segunda Guerra Mundial

Tras el colapso del Tercer Reich, las mujeres fueron gradualmente relevadas de sus nuevas funciones por los prisioneros de guerra que regresaban. [25] Las mujeres que sirvieron al país durante la guerra como voluntarias o reclutas tuvieron que enfrentar las repercusiones de sus acciones, que afectaron sus carreras y vidas personales. [26]

El feminismo fue prácticamente inexistente entre 1945 y 1966. Una excepción importante es una frase en la sección de derechos humanos de la nueva constitución alemana , que dice: "Hombres y mujeres tienen los mismos derechos". [27] Esto es similar a la Weimarer Reichsverfassung , la constitución de la República de Weimar , cuyo artículo 109 decía: "Alle Deutschen sind vor dem Gesetze gleich" [28] ("Todos los alemanes son iguales ante la ley") y "Männer und Frauen haben grundsätzlich dieselben staatsbürgerlichen Rechte und Pflichten" [29] ("Los hombres y las mujeres tienen estrictamente los mismos derechos y obligaciones").

Constitución alemana de 1949

La constitución alemana de 1949 fue desarrollada y escrita por un grupo de 65 políticos. De los 65, solo cuatro eran mujeres: Frieda Nadig , Elisabeth Selbert , Helene Weber y Helene Wessel . [30] Las cuatro fueron pioneras del movimiento de mujeres alemán de posguerra.

Elisabeth Selbert

Selbert era una abogada que tuvo una educación primaria y secundaria limitada debido a la pobreza. [31] Después de encontrar un trabajo en una oficina de telégrafos, Selbert se graduó de la universidad y asistió a la facultad de derecho en Göttingen y Marburg . [31] Una de las cinco estudiantes de derecho femeninas entre los 300 hombres, aprobó sus exámenes con honores justo antes de que las leyes que prohibían a las mujeres ingresar a las universidades entraran en vigencia en diciembre de 1934. [32] Selbert se convirtió en una destacada defensora de la igualdad sexual. [33]

Frieda Nadig

Nadig nació en Herford el 11 de diciembre de 1897. Al igual que su padre, que fue un político alemán del Partido Socialdemócrata Alemán (SPD) hasta 1931, [34] comenzó su carrera política en 1916 y fue elegida representante del consejo provincial en Westfalia. En 1933, el Tercer Reich abolió la Dieta Provincial y Nadig dejó de ser representante. [34] Se negó a comprometerse políticamente hasta 1947, cuando se convirtió en miembro electa del SPD del nuevo parlamento estatal alemán de Renania del Norte-Westfalia. [34] Además de su cargo como representante estatal, fue elegida miembro del consejo parlamentario (Parlamentarischer Rat). Aunque Selbert y el SPD implementaron la igualdad de género en la constitución alemana, sus demandas de igualdad salarial e igualdad de trato para los niños nacidos de padres casados ​​y solteros no tuvieron éxito. [35]

Helene Weber

Helene Weber, que no tenía la obligación de pertenecer al Partido Nazi [36] y que aportaba su experiencia como exmiembro del consejo nacional, [36] pasó a formar parte del consejo parlamentario a instancias de Konrad Adenauer (el primer canciller de la República Federal de Alemania). Al crear la constitución alemana, la política de la CDU ( Unión Demócrata Cristiana de Alemania ) abordó su significado y la expresó de forma que enfatizara la importancia de la vida y la dignidad humanas. [36] Después de dudar sobre los derechos de las mujeres, propuso "Männer und Frauen stehen bei Wahl und Ausübung des Berufes gleich, verrichten sie gleiche Arbeit, so haben sie Anspruch auf gleiche Entlohnung" [37] ("Hombres y mujeres son iguales en la elección y ejecución del trabajo. Si realizan lo mismo, tienen derecho a un salario igual").

Ley de igualdad de derechos

En 1957 entró en vigor la Ley de igualdad de derechos (Gleichberechtigungsgesetz). [38] La legislación alemana difiere de los sistemas jurídicos británico y estadounidense, que se basan en la jurisprudencia. En Alemania, un Bürgerliches Gesetzbuch (BGB, código civil) de 2.385 párrafos [39] y un Strafgesetzbuch (código penal) de 358 párrafos [40] resuelven cuestiones jurídicas.

El BGB (influenciado por el Código napoleónico ) se promulgó el 1 de enero de 1900 [41] y fueron necesarios muchos cambios para conciliarlo con los valores contemporáneos. En 1949 (cuando se promulgó la constitución alemana) la igualdad de derechos no figuraba en el código civil ni en el penal, y la Ley de Igualdad de Derechos tenía por objeto corregir esta omisión. Los cambios finales en materia de desigualdad de género se realizaron el 25 de abril de 2006.

Problemas existentes

Entre 1949 y 1965, Alemania tuvo un gobierno conservador y Konrad Adenauer, su canciller católico romano, era considerado resistente al cambio. [42] El matrimonio y la familia estaban protegidos por modelos de conducta tradicionales, y la posición legal de una mujer casada no se correspondía con la de un hombre casado. El papel del marido como dueño de la casa ( Haushaltsvorstand ) estaba definido legalmente. Él tomaba decisiones importantes, [43] y se requería su consentimiento para que su esposa abriera una cuenta bancaria. [43] Hasta 1977, una mujer casada necesitaba el consentimiento de su marido para obtener un contrato de trabajo, y él decidía el uso de los ingresos de su esposa. [43] El abuso (incluida la violación) en un matrimonio no era punible, a diferencia del aborto. [44]

Las niñas de origen rural o de clase trabajadora estaban muy subrepresentadas en las escuelas secundarias y terciarias. Los veteranos de guerra tenían preferencia en las pocas universidades que quedaban en la Alemania de posguerra y habían ocupado la mayoría de las plazas educativas. Más del 50 por ciento de las mujeres que se graduaban de los gimnasios (las escuelas secundarias académicas de Alemania) se vieron obligadas a abandonar la educación académica posterior. [45] Las universidades tenían muy pocas profesoras y solo una tercera parte de todas las mujeres estaban empleadas. Se crearon trabajos específicos de género y estereotípicamente femeninos (conocidos como trabajos de bajos salarios o minitrabajos) para alentar a las mujeres a seguir siendo amas de casa. [46]

Feminismo de segunda ola

Durante la década de 1960 se fundaron varios grupos feministas, que se caracterizaron como la segunda ola. [47] Los estudiantes universitarios comenzaron a cuestionar a sus educadores, muchos de los cuales eran considerados antiguos colaboradores nazis: [48]

Después de la amarga experiencia del régimen nazi y de la Segunda Guerra Mundial, los alemanes, tanto del Este como del Oeste, se alejaron del militarismo. Aunque Alemania Occidental decidió a principios de los años 50 –pese a las enérgicas protestas en el Parlamento y entre el público– seguir los pasos de Alemania Oriental en la reconstrucción de un ejército y (a diferencia de Alemania Oriental) unirse a la OTAN, los soldados de Alemania Occidental no participaron en misiones de combate internacionales hasta la reunificación alemana en 1990. [49]

—Mark  Davis

Este ambiente político permitió la formación de un nuevo movimiento de mujeres: el feminismo de segunda ola. En una conferencia del 13 de septiembre de 1968 de la Asociación de Estudiantes Socialistas Alemanes (Sozialistischer Deutscher Studentenbund, o SDS), [50] Helke Sander , una activista de la SDS, culpó a sus colegas masculinos por no impulsar la crítica social lo suficiente e ignorar la discriminación contra las mujeres. [51] La SDS era la imagen especular de una sociedad masculina. Cuando la asociación no discutió el tema y volvió a la agenda inicial, Sigrid Rüger (miembro de la SDS de Berlín Occidental y de Aktionsrat zur Befreiung der Frauen, la Misión para la Liberación de las Mujeres) golpeó a un miembro de la junta directiva de la SDS con un tomate. [51] [52] Ese día, las mujeres miembros de los consejos regionales de la SDS fundaron Weiberräte [53] ("consejos de brujas") y formaron centros de mujeres. Los centros alentaron a las mujeres a protestar contra "la división del trabajo, el control de la natalidad, las leyes, la sexualidad en la política y el aborto". [51] [53] [54]

Frauenzentrum Westberlin fotografiado en Frankfurt 1973

Cristina Perincioli afirma que fueron las mujeres de la Undogmatische Linke  [de] , "las mujeres Sponti [de espontáneas ] quienes (re)fundaron el movimiento feminista. Por eso vale la pena examinar más de cerca la teoría y la tradición anarquistas", explicando además: [55]

En los años 70, el movimiento del 68 se dividió en muchas facciones de tendencia leninista, revisionista o maoísta, cada una siguiendo sus diversos dogmas. El número de miembros de la izquierda no dogmática, en cambio, siguió siendo minúsculo, menos del 1 por ciento de la izquierda en general. No teníamos dogmas, ni pensadores pioneros ni líderes. ¿Cómo se suponía que íbamos a descubrir lo que tendría sentido político ahora? ¿Qué objetivos valía la pena perseguir? ¿Cómo debíamos proceder? Entre los dogmáticos, todas estas cuestiones eran manejadas por un pequeño círculo de liderazgo o incluso dictadas por la RDA (República Democrática Alemana) o China. Nosotros, los no dogmáticos, buscábamos inspiración en otros lugares. Por ejemplo, leíamos las obras de Frantz Fanon , las publicaciones del Partido Pantera Negra para la Autodefensa, las memorias de la anarquista ruso-estadounidense Emma Goldman , y manteníamos contactos con grupos autónomos franceses e italianos.

En los años 70, los centros de mujeres de Alemania Occidental, cuna de todos esos proyectos feministas, [56] fueron tan inventivos y productivos porque "cada grupo del centro de mujeres de Berlín era autónomo y podía elegir el campo en el que deseaba trabajar. El plenario nunca intentó regimentar a los grupos. Cualquier grupo o individuo podía proponer acciones o nuevos grupos, y eran bienvenidos a realizar sus ideas siempre que pudieran encontrar suficiente gente para ayudarlos. No había, por lo tanto, una "línea" temática, ni mucho menos política, que determinara si una iniciativa era correcta y permisible. El hecho de no tener que seguir una línea también tenía la ventaja de la flexibilidad". La información del centro de mujeres de Berlín de 1973 afirmaba: "Desarrollamos de manera constante y colectiva la autocomprensión del centro de mujeres. Por lo tanto, no tenemos una autocomprensión sobre el papel, sino que estamos aprendiendo juntas". [57]

Un claro ejemplo de ello es la fundación del Frauenzentrum Westberlin  [de] en 1973: "Nos saltamos el paso de la plataforma teórica, que era una obligación en otros grupos. Ya antes de esta reunión había un consenso, de modo que no fue necesario discutir mucho, porque todos teníamos la misma experiencia con grupos de izquierdas detrás de nosotros". [57]

Las feministas autónomas de los centros de mujeres veían al Estado de Alemania Occidental con profunda desconfianza. Solicitar fondos estatales era impensable (salvo para un refugio para mujeres). En la década de 1970, la búsqueda de terroristas afectaba a cualquier joven que militase en cualquier grupo. Durante años, la policía registró los centros de mujeres, así como los coches y las casas de muchas feministas. [58] El centro de mujeres de Berlín Occidental realizó una huelga de hambre de una semana en 1973 en apoyo de la huelga de mujeres en prisión y se manifestó repetidamente en la cárcel de mujeres de Lehrter Straße . De esta cárcel, Inge Viett escapó en 1973 y 1976.

En el periódico anarquista de Berlín Occidental Agit 883 , un Frente de Liberación de la Mujer proclamó en 1969 combativamente que "surgirá silenciosamente de la oscuridad, atacará y desaparecerá de nuevo" y criticó a las mujeres que "se jactan de saltar a un expreso del partido sin darse cuenta de que el viejo cacharro tiene que ser electrificado primero antes de que pueda funcionar. Han elegido la seguridad por sobre la lucha". [59]

Muchas mujeres se unieron a la Fracción del Ejército Rojo y al Movimiento militante anarquista 2 de Junio . Ninguno de estos grupos terroristas mostró preocupaciones feministas. El grupo de mujeres Rote Zora (escisión de Revolutionäre Zellen ) legitimó la militancia con teoría feminista en la década de 1980 y atacó instalaciones de bioingeniería. [60] Algunas mujeres desilusionadas con el racismo de Rote Zora pero de acuerdo con sus puntos principales se unieron al movimiento antirracista Fantifa derivado de Antifa . [61]

Véase también

Referencias

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