Radha Soami es una tradición o fe espiritual fundada por Shiv Dayal Singh en 1861 el día de Basant Panchami en Agra , India. [1] [2] [3] [5] [6]
Los padres de Shiv Dayal Singh eran hindúes vaisnavas , [7] seguidores de Guru Nanak del sijismo , y también eran seguidores de un gurú espiritual de Hathras llamado Tulsi Sahib. Shiv Dayal Singh fue influenciado por las enseñanzas de Tulsi Sahib, quien enseñó Surat Shabd Yog (que es definido por los maestros de Radha Soami como "la unión del alma con el sonido divino, interior"); guru bhakti ("devoción al maestro"); y una vida moral elevada, incluyendo una estricta dieta lactovegetariana. Shiv Dayal Singh acompañaba frecuentemente a Tulsi Saheb, pero no recibió iniciación de él. El movimiento no promueve el celibato, y la mayoría de los maestros en sus diversos linajes han estado casados. Las enseñanzas parecen estar relacionadas con formas de misticismo esotérico de los siglos XVIII y XIX que circulaban en ese momento en el norte de la India. Se considera que la fecha de fundación del movimiento es 1861, cuando Shiv Dayal Singh comenzó a dar discursos públicamente. [8] [9]
Según algunas subtradiciones, su nombre deriva de la palabra Radha Soami, que significa Señor del Alma. "Radha Soami" se usa para indicar a Shiv Dayal Singh. [10] Los seguidores de Shiv Dayal Singh solían considerarlo el Maestro Viviente y la encarnación de Radhasoami Dayal. Después de su muerte, Salig Ram y sus otros seguidores comenzaron el movimiento Radha Soami, que luego se dividió en diferentes ramas/denominaciones, incluyendo Radha Soami Satsang Soami Bagh Agra, Radha Soami Satsang Beas , Radha Soami Satsang Dayalbagh , Radhasoami Satsang Pipal Mandi y Radha Swami Satsang Dinod .
Según Mark Juergensmeyer, el término Radha Soami se refiere literalmente a Radha como el alma y Soami ( swami , señor). [11] Según Salig Ram , citando a Juergensmeyer, estos términos son simbólicos y significan "maestro de la energía", derivados de la comprensión vaishnava de "Radha como el poder de la energía de Dios" ( Shakti ). Es un referente a la conciencia en una persona y la fuente de energía cósmica, afirma Juergensmeyer. [11]
Los escritos de Shiv Dayal Singh, Sar Bachan , utilizan el término Sat Nam , en lugar de Radha Soami. Los gurús y la tradición que lo siguió utilizaron el término Radha Soami durante los ritos de iniciación, las prácticas de meditación y como saludo mutuo. Esto ha llevado a que la comunidad sea comúnmente llamada Radha Soami. [11] En algunas subtradiciones de Radha Soami, afirma Lucy DuPertuis, el carisma del gurú se considera como el "absoluto sin forma", estar en su presencia es equivalente a experimentar la encarnación del Satgurú , el gurú se identifica como Radha Soami. [12]
La tradición de Radha Soami se remonta al maestro espiritual Shiv Dayal Singh (titulado honoríficamente Soami Ji Maharaj) que nació el 25 de agosto de 1818 en la ciudad de Agra , en el norte de la India . Sus padres eran seguidores de Guru Nanak del sijismo y un gurú espiritual, Tulsi Saheb de Hathras . Después de completar su educación, Shiv Dayal Singh consiguió un empleo como traductor de lengua persa, dejó ese papel y dedicó una cantidad cada vez mayor de su tiempo a actividades religiosas. Fue influenciado por las enseñanzas de Tulsi Sahib de Hathras, quien enseñó Surat Shabd Yoga (que es definido por los maestros de Radha Soami como "la unión del alma con el sonido divino, interior"); guru bhakti ("devoción al maestro"); y una vida moral elevada, incluyendo una estricta dieta lactovegetariana. Acompañó mucho a Tulsi Saheb. Sin embargo, no recibió iniciación de él. Se considera que la fecha de fundación del movimiento es 1861, cuando Shiv Dayal Singh comenzó a dar discursos públicamente. [8] [13]
Param Purush Puran Dhani Soamiji Maharaj ( Shiv Dayal Singh ), la encarnación de Radhasoami Dayal, quien declaró que Satang estaba abierto a todos mediante una proclamación hace 150 años (Basant Panchami, 1861), se convirtió en el Fundador Primordial de la Fe Radhasoami. Pero incluso desde el momento de su partida, aparecieron algunas diferencias. Él había dado una autoridad especial a algunos de Sus seguidores por la cual podían dar iniciaciones en la Fe Radhasoami en sus respectivas regiones. Entre esas personalidades selectas, Baba Jaimal Singh fue uno en cuyo nombre, algún tiempo después, su sucesor-discípulo Savan Singh Sahab estableció Dera Jaimal Singh, Beas. Baba Jaimal Singh solía venir a Satsang no sólo en la época de Param Purush Puran Dhani Soamiji Maharaj, sino también en la época de Param Guru Huzur Maharaj (Rai Saligram Sahab) y, en gran medida, también en la época de Maharaj Sahab (Mishra Sahab). Pero cuando se estableció el Consejo Administrativo Central y se empezaron a hacer las cuentas de las propiedades y se buscó información sobre quiénes eran las personas iniciadas, a él no le gustó la idea y gradualmente se fue separando de Radhasoami Satsang Agra (entonces Allahabad) y comenzó a organizar su tradición de manera independiente. Pero mantuvieron intactas las enseñanzas básicas de la Fe Radhasoami y no han cambiado el método de práctica de Surat Shabda Yoga . Y luego, después de la partida de Maharaj Sahab, los miembros disidentes de Allahabad se formaron en un grupo separado que llegó a ser conocido más tarde como Soamibagh Satsang con sólo un seguimiento de cinco ramas de entre las 116 ramas existentes en ese momento, mientras que el grupo principal siguió a Param Guru Sarkar Sahab ( Kamta Prasad Sinha Sahab) quien contaba con el apoyo de todas las demás ramas (es decir, 111 de 116) y se decía que pertenecían a Ghazipur Satsang en ese momento y más tarde, después del establecimiento de la sede, se conoció como Dayalbagh Satsang . [14]
Después de la muerte de Shiv Dayal Singh en 1878, fue sucedido por varios discípulos, entre ellos su esposa Narayan Devi ("Radhaji"); su hermano Partap Singh ("Chachaji Saheb"); Sanmukh Das (nombrado jefe de los sadhus); el havildar / sargento del ejército Baba Jaimal Singh , Gharib Das de Delhi; y el director general de correos de las provincias del Noroeste, Salig Ram (alias Rai Salig Ram), cada uno de los cuales inició sus propios centros distintos. Según algunos eruditos, Shiv Dayal Singh pasó el liderazgo a Salig Ram. [15] Después de sus muertes, se afirmó que varios seguidores eran los herederos legítimos, y esto eventualmente condujo a una gran proliferación de varios maestros y satsangs ("hermandades") en toda la India que fueron considerados por sus seguidores como las verdaderas manifestaciones de Shiv Dayal Singh y sus enseñanzas, descritas como Sant Mat ("el camino de los santos"). [16]
Los maestros dieron origen a más de 20 linajes ( tradiciones guru-shishya ), la mayoría de los cuales ya desaparecieron. [3] [16] Las ramas vivas más famosas son Radha Soami Satsang Soami Bagh Agra, Radha Soami Satsang Beas , Radha Soami Satsang Dayalbagh y Ruhani Satsang . [3]
La rama más grande es la Radha Soami Satsang Beas (RSSB) con sede en la ciudad de Beas , establecida por uno de los discípulos de Shiv Dayal Singh, Jaimal Singh , en el estado de Punjab, en el norte de la India , en 1891, quien practicó Surat Shabd Yoga en la orilla del río Beas . [17] [3] La Beas ha crecido enormemente a lo largo de las décadas bajo las manos guías de cada sucesor posterior (desde Sawan Singh hasta Sardar Bahadur Maharaj Jagat Singh y Maharaj Charan Singh hasta el maestro actual, Gurinder Singh ). Se estima que hay dos millones de iniciados de los maestros Beas en todo el mundo. El de una división de la Beas es Dera Sacha Sauda (1948) dirigido por Mastana Balochistani . [18]
En Agra, la cuna del movimiento, hay tres centros principales de satsang. El Radha Soami Satsang Soami Bagh Agra, con centro en Soami Bagh, ocupa el sitio original en Agra, donde se está construyendo una gran tumba conmemorativa para honrar al fundador del movimiento, y es administrado por el Consejo Administrativo Central que estableció el segundo sucesor, Maharaj Saheb, en 1902. [3] [13] El segundo centro es Peepal Mandi, que fue fundado por Rai Salig Ram , a quien luego sucedió su hijo, nieto y actualmente bisnieto, Agam Prasad Mathur. Y la sucursal más grande con base en Agra es el Radhasoami Satsang Dayalbagh , con centro en Dayalbagh , que se encuentra al otro lado de la calle del Soami Bagh. Esta sucursal fue fundada en 1907 en Ghazipur por Kamta Prasad Sinha y en 1913 la sede se trasladó a Agra, [3] ha florecido bajo el siguiente liderazgo de Anand Sarup , Gurcharandas Mehta , Dr. MB Lal Sahab y, más recientemente, a partir de esta fecha, el Prof. Prem Saran Satsangi .
El Ruhani Satsang ( también conocido como Kirpal Light Satsang) en Delhi, fundado por Kirpal Singh , un discípulo del maestro Beas, Sawan Singh , se hizo popular en los Estados Unidos bajo el liderazgo de Thakar Singh . [1] [3] [13] El Ruhani Satsang fue seguido por la Sawan Kirpal Ruhani Mission y su organización internacional Science of Spirituality (SOS), fundada por el hijo de Kipral Singh. [1]
Otras subtradiciones y grupos de Radha Soami que han ganado un número significativo de seguidores incluyen Manavta Mandir , establecido por Baba Faqir Chand en 1962 en Hoshiarpur en el Punjab; el satsang Tarn Taran fundado por Bagga Singh; Radha Swami Satsang Dinod , fundado por Param Sant Tarachand Ji Maharaj (Bade Maharaj Ji), el actual maestro Param Sant Huzur Kanwar Saheb Ji Maharaj y varios otros dispersos por el norte y el sur de la India. [13]
Además, existen grupos influenciados por Radha Soami, derivados de Radha Soami, a menudo occidentalizados pero que niegan su conexión, a saber, el Eckankar dirigido por Paul Twitchell (un ex discípulo de Kirpal Singh), el similar sincrético estadounidense Movimiento de Conciencia Espiritual Interior de John-Roger Hinkins , el vinculado al Beas Elan Vital (anteriormente Divine Light Mission ), establecido por Hans Maharaj , y el "método Quan Yin" de Ching Hai (una estudiante de Thakar Singh). [1] [15] [13]
Anukulchandra (Sri Sri Thakur Anukulchandra)
Linaje del Satsang Shabd Pratap
Soami Ji Maharaj
Chacha Ji Maharaj
Datos de Dayal Ji Maharaj
Linaje de Satsang de Jay Gurudev
Soami Ji Maharaj
Garib Das
Gurudev Jai Baba
Para los Radhasoamis, seis elementos forman el marco de su secta: [19]
El Satsang Radha Soami cree que los gurús vivos son necesarios para una vida espiritual guiada. [2] No instalan el Guru Granth Sahib ji ni ninguna otra escritura en su santuario, ya que lo consideran un ritual que se opone a las creencias fundamentales sikh. En cambio, el gurú proclamado se sienta en el santuario con el satsang (grupo de fieles) y escuchan las prédicas del Adi Granth y cantan himnos juntos. [2] Creen en la igualdad social, prohíben las distinciones de casta y también han atraído a los dalits a su tradición. También están activos fuera de la India. [2]
Son activos en trabajos caritativos, como proporcionar servicios médicos gratuitos y ayudar a los necesitados. No creen en las prácticas rituales sijs ortodoxas, como cubrirse la cabeza dentro del templo o quitarse los zapatos, ni sirven karah prasad (ofrenda) al final de las oraciones. [2] Sus prácticas básicas incluyen Surat Shabd Yoga (meditación sobre la luz y el sonido internos), la iniciación del discípulo en el camino por un gurú viviente, la obediencia al gurú, una vida moral que se define por la abstinencia de carne, drogas, alcohol y sexo fuera del matrimonio. También creen que jivanmukti o liberación interior es posible durante la vida de uno con la guía del gurú viviente. [20] Sin embargo, algunas de estas prácticas varían dependiendo de las ramas de la secta Radha Soami (Beas, Dayalbagh, Dinod).
Los Radha Soami son lactovegetarianos estrictos por razones éticas y espirituales. [21] No consumen huevos , carne, mariscos ni alcohol. [22] En el vegetarianismo Radhasoami, se respetan todas las formas de vida y la carne se considera poco ética . También se dice que la carne produce mal karma por parte de quienes sacrifican al animal y de quienes compran y consumen los productos. [21]
Radha Soami sostiene que los huevos son esencialmente un feto, ya sea que estén fertilizados o no; por lo tanto, no son vegetarianos. Se cree que los huevos y la carne incitan los instintos animales y perjudican el crecimiento espiritual. [21]
