La controversia sobre los ritos chinos ( chino simplificado :中国礼仪之争; chino tradicional :中國禮儀之爭; pinyin : Zhōngguó lǐyí zhī zhēng ) fue una disputa entre misioneros católicos sobre la religiosidad del confucianismo y los rituales chinos durante los siglos XVII y XVIII. El debate discutió si las prácticas rituales chinas de veneración de los antepasados y otros ritos formales calificaban como religiosos y, por tanto, incompatibles con la creencia católica. [1] [2] Los jesuitas argumentaron que estos ritos chinos eran rituales seculares que eran compatibles con el cristianismo, dentro de ciertos límites, y por lo tanto debían ser tolerados. Los dominicos y franciscanos , sin embargo, no estuvieron de acuerdo e informaron del asunto a Roma.
La Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe de Roma se puso del lado de los dominicos en 1645 al condenar los ritos chinos basándose en su mandato. Sin embargo, la misma congregación se puso del lado de los jesuitas en 1656, levantando así la prohibición. [1] Fue una de las muchas disputas entre los jesuitas y los dominicos en China y en otras partes de Asia, incluido Japón [3] y la India. [4] El conflicto entre los jesuitas y sus oponentes adquirió una dimensión histórica, con los primeros insistiendo en que los europeos y los chinos tenían una historia compartida, lo que fue interpretado para legitimar la "adaptación" jesuita de los ritos y nombres chinos para el Dios cristiano. . [5]
La controversia enredó a las principales universidades europeas; el emperador Kangxi y varios papas , entre ellos Clemente XI y Clemente XIV , consideraron el caso; También intervinieron las oficinas de la Santa Sede . Hacia finales del siglo XVII, muchos dominicos y franciscanos habían cambiado de posición al estar de acuerdo con la opinión de los jesuitas, pero Roma no estaba de acuerdo. Clemente XI prohibió los ritos en 1704. En 1742, Benedicto XIV reafirmó la prohibición y prohibió el debate. [1]
En 1939, después de dos siglos, la Santa Sede volvió a evaluar la cuestión. Pío XII emitió un decreto el 8 de diciembre de 1939, autorizando a los católicos chinos a observar los ritos ancestrales y participar en ceremonias en honor a Confucio. [1] El principio general de admitir a veces tradiciones nativas incluso en la liturgia de la iglesia, siempre que tales tradiciones armonicen con el verdadero y auténtico espíritu de la liturgia, fue proclamado por el Concilio Vaticano Segundo (1962-1965). [6]
A diferencia de la masa continental americana , que había sido conquistada por la fuerza militar por España y Portugal, los misioneros europeos encontraron en Asia sociedades unidas y alfabetizadas que aún no habían sido tocadas por la influencia o el esfuerzo nacional europeo. [7]
Alessandro Valignano , Visitador de la Compañía de Jesús en Asia, fue uno de los primeros jesuitas que defendió, en el caso de Japón , una adaptación de las costumbres cristianas a las sociedades de Asia, a través de sus Résolutions y Cérémonial . [8]
En China, Matteo Ricci reutilizó el Cérémonial y lo adaptó al contexto chino. En un momento dado, los jesuitas incluso comenzaron a usar la túnica de los monjes budistas , antes de adoptar la túnica de seda más prestigiosa de los literatos chinos . [8] En particular, los puntos de vista cristianos de Matteo Ricci sobre el confucianismo y los rituales chinos, a menudo llamados las "Directivas de Matteo Ricci " ( chino :利瑪竇規矩), fueron seguidos por los misioneros jesuitas en China y Corea. [9] [10]
En un decreto firmado el 23 de marzo de 1656, el Papa Alejandro VII aceptó prácticas "favorables a las costumbres chinas", reforzando los decretos de 1615 que aceptaban el uso de la lengua china en la liturgia , una notable excepción a la disciplina católica latina contemporánea que generalmente había prohibido el uso. de lenguas locales. [11]
En las instrucciones dadas en 1659 por la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe (conocida como Propaganda Fidei ) a los nuevos misioneros en Asia, se establecía claramente que adaptarse a las costumbres locales y respetar los hábitos de los países a evangelizar era primordial: [12]
No actúes con celo, no expongas ningún argumento para convencer a estos pueblos de que cambien sus ritos, sus costumbres o sus usos, excepto si son evidentemente contrarios a la religión [es decir, al cristianismo católico] y a la moral . ¿Qué sería más absurdo que acercar a Francia , España , Italia o cualquier otro país europeo a los chinos? No les traigáis nuestras patrias, sino la Fe , una Fe que no rechaza ni daña los ritos ni las costumbres de ningún pueblo, siempre que no sean desagradables, sino que los guarda y protege.
— Extracto de las Instrucciones de 1659, dadas a Mons. François Pallu y Mons. Lambert de la Motte de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París por la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe . [13] [14]
La orden de los jesuitas logró penetrar en China y servir en la corte imperial. Impresionaron a los chinos con su conocimiento de la astronomía y la mecánica europeas y, de hecho, dirigieron el Observatorio Imperial. [15] Al principio, el emperador Kangxi se mostró amistoso con los misioneros jesuitas que trabajaban en China. Sus precisos métodos le permitieron predecir con éxito los eclipses , uno de sus deberes rituales. Agradeció los servicios que le prestaron, en las áreas de astronomía , diplomacia y fabricación de artillería. [16] Los traductores jesuitas Jean-François Gerbillon y Thomas Pereira participaron en las negociaciones del Tratado de Nerchinsk en 1689, donde ayudaron con la traducción. [14] Los jesuitas hicieron una importante contribución al ejército del Imperio, con la difusión de la tecnología de artillería europea, y dirigieron la fundición de cañones de diversos calibres. El emperador Kangxi también mantuvo en su corte a varios jesuitas como científicos y artistas. A finales del siglo XVII, los jesuitas habían logrado muchos conversos. Ellos, a su vez, quedaron impresionados por el conocimiento y la inteligencia de la élite de eruditos confucianos chinos Han y se adaptaron a su antiguo estilo de vida intelectual chino . [17]
En 1692, Kangxi emitió un edicto de tolerancia del cristianismo (容敎令or正敎奉傳). [18]
Los europeos están muy tranquilos; no provocan disturbios en las provincias, no hacen daño a nadie, no cometen crímenes, y su doctrina no tiene nada en común con la de las falsas sectas del imperio, ni tiene tendencia alguna a provocar sedición... Decidimos, por tanto, que todos los templos dedicados al Señor del cielo, en cualquier lugar donde se encuentren, deben conservarse, y que se permitirá a todos los que deseen adorar a este Dios entrar en estos templos, ofrecerle incienso y Realizar las ceremonias practicadas según la antigua costumbre por los cristianos. Por tanto, de ahora en adelante nadie les ofrezca oposición alguna. [19]
Este edicto permitió que el Estado percibiera el cristianismo con "neutralidad positiva" y aceptable a los ojos de la ortodoxia confuciana. [20]
Los jesuitas desarrollaron y adoptaron gradualmente una política de acomodación en la cuestión de los ritos chinos. [21] La élite de eruditos chinos estaba apegada al confucianismo , y mientras el budismo y el taoísmo estaban en declive y perdiendo patrocinio, podría decirse que el confucianismo estaba en su edad de oro durante este período de la historia china; incluso la rica clase urbana de comerciantes lo persiguió. A pesar de esto, los tres proporcionaron el marco tanto para la vida estatal como familiar. Tanto las prácticas confucianas como las taoístas implicaban la veneración de los antepasados. [22] [23]
Además de los jesuitas, otras órdenes religiosas como los dominicos , franciscanos y agustinos iniciaron la labor misionera en China durante el siglo XVII, a menudo procedentes de la colonia española de Filipinas . Al contrario de los jesuitas, rechazaron cualquier adaptación a las costumbres locales y quisieron aplicar en China el mismo principio de tabula rasa que habían aplicado en otros lugares, [8] y quedaron horrorizados por las prácticas de los jesuitas. [14]
Encendieron una acalorada controversia y la llevaron a Roma . [24] Plantearon tres puntos principales de discordia: [8]
En Roma, los jesuitas intentaron argumentar que estos "ritos chinos" eran rituales cívicos, más que religiosos, y que a los conversos se les debería permitir seguir participando. [25] [26] Sostuvieron que la religión popular china y las ofrendas al Emperador y a los antepasados difuntos eran de naturaleza civil y, por lo tanto, no eran incompatibles con el catolicismo, mientras que sus oponentes argumentaban que estos tipos de culto eran una expresión de la religión nativa y, por lo tanto, eran incompatibles con el catolicismo. Creencias católicas. [27] [28]
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El Papa Clemente XI condenó los ritos chinos y los rituales confucianos, y prohibió cualquier discusión posterior en 1704, [29] con el decreto anti-ritos Cum Deus optimus del 20 de noviembre de 1704. [21] Prohibió el uso de " Tian " y " Shangdi ". ", al tiempo que aprueba a " Tianzhu " ('Señor del Cielo').
En 1705, Clemente envió un legado al emperador Kangxi para comunicarle la interdicción de los ritos chinos. La misión, encabezada por Charles-Thomas Maillard De Tournon , [30] [31] comunicó la prohibición de los ritos chinos en enero de 1707, pero como resultado fue desterrada a Macao . [dieciséis]
Clemente emitió la bula Ex illa die el 19 de marzo de 1715, que condenaba oficialmente los ritos chinos: [16] [32] [33]
El Papa Clemente XI desea dar a conocer permanentemente a todas las personas del mundo los siguientes hechos...
I. Occidente llama a Deus [Dios] el creador del Cielo, la Tierra y todo lo que hay en el universo. Dado que la palabra Deus no suena bien en el idioma chino, los occidentales en China y los chinos conversos al catolicismo han utilizado el término "Señor Celestial" ( Tiānzhǔ ) durante muchos años. De ahora en adelante, no se deben utilizar términos como "Cielo" [ Tiān ] y " Shàngdì ": se debe dirigir a Deus como el Señor del Cielo, la Tierra y todo lo que hay en el universo. No se debe permitir que la tablilla que lleva las palabras chinas "Reverencia por el Cielo" cuelgue dentro de una iglesia católica y debe ser retirada inmediatamente si ya está allí.
II. El culto de primavera y otoño a Confucio, junto con el culto a los antepasados, no está permitido entre los católicos conversos. No está permitido aunque los conversos aparezcan en el ritual como espectadores, porque ser un espectador en este ritual es tan pagano como participar en él activamente.
III. Los funcionarios chinos y los candidatos aprobados en los exámenes metropolitanos, provinciales o de prefectura, si se han convertido al catolicismo romano, no pueden adorar en los templos confucianos los días primero y quince de cada mes. La misma prohibición se aplica a todos los católicos chinos que, como funcionarios, hayan llegado recientemente a sus puestos o que, como estudiantes, hayan aprobado recientemente los exámenes metropolitanos, provinciales o de prefectura.
IV. A ningún católico chino se le permite adorar a sus antepasados en sus templos familiares.
V. Ya sea en casa, en el cementerio o durante un funeral, un católico chino no puede realizar el ritual del culto a los antepasados. No se le permite hacerlo incluso si está en compañía de no cristianos. Semejante ritual es de naturaleza pagana independientemente de las circunstancias.
A pesar de las decisiones anteriores, he dejado claro que se debe permitir que continúen entre los chinos conversos otras costumbres y tradiciones chinas que de ninguna manera pueden interpretarse como de naturaleza pagana. De ninguna manera se debe interferir en la forma en que los chinos administran sus hogares o gobiernan su país. En cuanto a exactamente qué costumbres se deben o no permitir que continúen, el legado papal en China tomará las decisiones necesarias. En ausencia del legado papal, la responsabilidad de tomar tales decisiones debería recaer en el jefe de la misión de China y el obispo de China. En resumen, se permitirán costumbres y tradiciones que no sean contradictorias con el catolicismo romano, mientras que aquellas que lo sean claramente contradictorias no serán toleradas bajo ninguna circunstancia. [34]
El decreto de Clemente fue reiterado por Benedicto XIV en la bula Ex quo singulari de 1742 . Benedicto exigió que los misioneros en China prestaran juramento prohibiéndoles volver a discutir el tema. [35]
A principios del siglo XVIII, el desafío de Roma a los ritos chinos condujo a la expulsión de los misioneros católicos de China. En julio de 1706, el legado papal Charles-Thomas Maillard De Tournon enfureció al emperador Kangxi, quien emitió la orden de que todos los misioneros, para obtener un permiso imperial para permanecer en China, tendrían que declarar que seguirían las reglas de Matteo. Ricci. [21]
En 1721, el emperador Kangxi no estuvo de acuerdo con el decreto de Clemente y prohibió las misiones cristianas en China. En el Decreto de Kangxi , afirmó:
Al leer esta proclamación, he llegado a la conclusión de que los occidentales son verdaderamente mezquinos. Es imposible razonar con ellos porque no comprenden cuestiones más importantes como las entendemos nosotros en China. No hay un solo occidental versado en obras chinas, y sus comentarios son a menudo increíbles y ridículos. A juzgar por esta proclamación, su religión no es diferente de otras pequeñas e intolerantes sectas del budismo o el taoísmo. Nunca he visto un documento que contenga tantas tonterías. De ahora en adelante, a los occidentales no se les debería permitir predicar en China, para evitar más problemas. [36]
Los conversos chinos también estuvieron involucrados en la controversia a través de cartas de protesta, libros, panfletos, etc. [21] El debate de la controversia fue más intenso entre un grupo de literatos cristianos y un obispo católico (llamado Charles Maigrot de Crissey) en la provincia de Fujian, con el grupo chino de conversos que apoyaba a los jesuitas y el obispo apoyado por mendicantes ibéricos menos complacientes (dominicos y franciscanos). [37]
En 1724, el emperador Yongzheng ( r. 1722-1735 ) proscribió la secta del Señor Celestial (el nombre dado al catolicismo durante ese período). La persecución aumentó constantemente durante el reinado del emperador Yongzheng . Si bien el emperador Yongzheng apreciaba y admiraba las obras de arte y las tecnologías occidentales del jesuita Giuseppe Castiglione , también reforzó las políticas anticristianas en 1737. [38]
La controversia sobre los ritos continuó obstaculizando los esfuerzos de la Iglesia por ganar conversos en China. En 1939, pocas semanas después de su elección al papado, el Papa Pío XII ordenó a la Congregación para la Evangelización de los Pueblos relajar ciertos aspectos de los decretos de Clemente XI y Benedicto XIV. [39] Después de que los Vicarios Apostólicos hubieran recibido garantías del Gobierno de Manchukuo que confirmaban las meras características "civiles" de los llamados "ritos chinos", la Santa Sede emitió, el 8 de diciembre de 1939, un nuevo decreto, conocido como Plane Compertum. , afirmando:
Está muy claro que en las regiones de Oriente algunas ceremonias, aunque en la antigüedad pudieran haber estado relacionadas con ritos paganos, con los cambios en las costumbres y el pensamiento a lo largo de los siglos, han conservado simplemente el significado civil de piedad hacia los antepasados o del amor a la patria o de la cortesía hacia el prójimo. [40]
En general, Plane Compertum afirmó:
Según el biógrafo del Papa Pío XII, Jan Olav Smit, esto significó que las costumbres chinas ya no se consideraban supersticiosas, sino una forma honorable de estimar a los familiares y, por lo tanto, permitidas por los cristianos católicos. [42] El confucianismo también fue reconocido como una filosofía y una parte integral de la cultura china en lugar de una religión pagana en conflicto con el catolicismo. Poco después, en 1943, el Gobierno de China estableció relaciones diplomáticas con el Vaticano . El decreto papal cambió la situación eclesiástica en China de forma casi revolucionaria. [43]
Cuando la Iglesia comenzó a florecer, Pío XII estableció una jerarquía eclesiástica local y, el 18 de febrero de 1946, nombró a Thomas Tien Ken-sin , que era desde el 18 de julio de 1939 Vicario Apostólico de Qingdao , como el primer ciudadano chino en el Sagrado Colegio de Cardenales [43] y más tarde ese año – el 10 de mayo de 1946 – lo nombraron miembro de la Arquidiócesis de Beijing . [44]
