El movimiento de los Santos de los Últimos Días ha tenido enseñanzas variadas y contradictorias sobre la esclavitud . Los primeros conversos eran inicialmente del norte de los Estados Unidos y se oponían a la esclavitud , [1] creyendo que su oposición estaba respaldada por las escrituras mormonas. [2] Después de que la base de la iglesia se mudó al estado esclavista de Misuri y ganó conversos del sur , los líderes de la iglesia comenzaron a esclavizar a la gente. [3] Se revelaron nuevas escrituras que instruían a los Santos de los Últimos Días a no intervenir en las vidas de las personas esclavizadas . [4] Algunos esclavistas se unieron a la iglesia, y cuando se mudaron a Nauvoo, Illinois , se llevaron ilegalmente a sus personas esclavizadas con ellos, a pesar de que Illinois era un estado libre . [5]
Después de la muerte de Joseph Smith, la iglesia se dividió. El contingente más grande siguió a Brigham Young , quien declaró que no era "ni abolicionista ni un hombre a favor de la esclavitud". Permitió que se trajeran hombres y mujeres esclavizados al territorio, pero prohibió la esclavitud de sus descendientes y exigió su consentimiento antes de que sus dueños pudieran trasladarlos. [6] Young estableció la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). Un contingente más pequeño siguió a Joseph Smith III , quien se opuso a la esclavitud [7] y estableció la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (RLDS). Young llevó a sus seguidores a Utah, donde dirigió los esfuerzos para legalizar la esclavitud en el Territorio de Utah . [8] Brigham Young enseñó a sus seguidores que la esclavitud fue ordenada por Dios y que los esfuerzos para abolirla eran contrarios a los decretos de Dios y eventualmente fracasarían. [9] [10] [11] También alentó a los miembros a participar en la esclavitud de los nativos americanos. [12] [13] [14]
Las escrituras mormonas denuncian simultáneamente tanto la esclavitud como el abolicionismo en general, enseñando que no era correcto que los hombres estuvieran en esclavitud unos de otros, [15] pero que uno no debía interferir con la esclavitud de otros. [4] [16] : 22 [17] una creencia que era común en Estados Unidos en ese momento. [18] Si bien promovía la legalidad de la esclavitud, la iglesia en un momento enseñó contra el abuso de las personas esclavizadas y abogó por leyes que brindaran protección. [ cita(s) adicional(es) necesaria(s) ] [6] Los críticos dijeron que la definición de la iglesia del abuso de las personas esclavizadas era vaga y difícil de hacer cumplir. [19]
Tanto Joseph Smith como Brigham Young se refirieron a la maldición de Cam para justificar la esclavitud. [20] : 126 [21] [22] Según la Biblia , después de que Caín mató a Abel , Dios lo maldijo y le puso una marca (Génesis 4:8-15), aunque la Biblia no indica la naturaleza de la marca. En otro relato bíblico, Cam descubrió a su padre Noé borracho y desnudo en su tienda. Debido a esto, Noé maldijo al hijo de Cam, Canaán , para que fuera "siervo de siervos" (Génesis 9:20-27). Si bien nada apoya explícitamente la esclavitud de personas negras, una interpretación que fue popular en los Estados Unidos durante el comercio de esclavos del Atlántico fue que la marca de Caín era la piel negra y se transmitió a través de los descendientes de Canaán, quienes creían que eran africanos negros. Argumentaron que debido a que Canaán fue maldecido para ser siervo de siervos, entonces estaban justificados en esclavizar a los descendientes de Canaán. En el siglo XIX, esta interpretación ya era ampliamente aceptada en Estados Unidos, [18] [23] incluso entre los mormones. Un presidente adjunto de la iglesia, WW Phelps, escribió en una carta que la esposa de Cam era descendiente de Caín y que los cananeos eran negros y estaban cubiertos por ambas maldiciones. [24] [20] [25] [26]
En junio de 1830, Joseph Smith comenzó a traducir la Biblia . Algunas partes de ella fueron canonizadas como el Libro de Moisés y aceptadas como escritura oficial de los Santos de los Últimos Días en 1880. En él se afirma que “la descendencia de Caín era negra” (Moisés 7:22). El Libro de Moisés también habla de un grupo de personas llamadas cananeos, que también eran negros (Moisés 7:8). Estos cananeos vivieron antes del diluvio y, por lo tanto, antes de la Canaán bíblica. Más tarde, en 1835, Smith produjo una obra llamada el Libro de Abraham . Relata la historia de Faraón, descendiente de Cam, que también era cananeo de nacimiento. Faraón no podía tener el sacerdocio porque era “de ese linaje por el cual no podía tener el derecho del sacerdocio” (Abraham 1:27) y que todos los egipcios descendían de él (Abraham 1:22). El Libro de Abraham también dice que la maldición vino de Noé (Abraham 1:26). Este libro también fue canonizado posteriormente como escritura mormona.
En 1836, Smith enseñó que la Maldición de Cam provenía de Dios y que exigía la legalización de la esclavitud. Advirtió que quienes intentaran interferir con la esclavitud enfrentarían consecuencias divinas. [3] Si bien Smith nunca cambió su opinión sobre la Maldición de Cam, comenzó a expresar posiciones más antiesclavistas. En 1844, Smith escribió sus puntos de vista como candidato a la presidencia de los Estados Unidos. El punto antiesclavista de su plataforma exigía un fin gradual de la esclavitud para el año 1850. Su plan exigía que el gobierno comprara la libertad de las personas esclavizadas utilizando dinero de la venta de tierras públicas. [27] : 19
Después de la crisis de sucesión, Brigham Young sostuvo constantemente que la esclavitud era una "institución divina", incluso después de que el presidente Abraham Lincoln emitiera la Proclamación de Emancipación durante la Guerra Civil. En el año siguiente a la Proclamación de Emancipación, Young dio varios discursos sobre la esclavitud y se caracterizó como un hombre que no era ni abolicionista ni pro-esclavista. [28] : 290 Basó su posición en las maldiciones de las Escrituras. [6] [16] : 40 También usó estas maldiciones para justificar la prohibición de que las personas negras fueran sacerdotales y ocuparan cargos públicos. [29] También hay evidencia de que Young creía en la superioridad racial de los hombres blancos. [30] Después de Young, los líderes no usaron la maldición de Caín para justificar la esclavitud, pero esta doctrina continuó siendo enseñada por el presidente John Taylor [31] y Bruce R. McConkie . [32] La Iglesia SUD hoy no apoya la esclavitud y rechaza las teorías planteadas en el pasado de que el tono de piel de los negros es una señal de desaprobación o maldición divina. [33]
La mayoría de los eruditos modernos creen que el término "cananeos" se refiere a personas de origen semítico , no de origen africano negro. La mayoría de las religiones cristianas, judías y musulmanas también rechazan la enseñanza de que los cananeos eran africanos negros. [34] [35]
Si bien las escrituras mormonas enseñaban contra la esclavitud, también enseñaban la importancia de respetar la ley. Tanto Joseph Smith como Brigham Young afirmaron que los mormones no eran abolicionistas. [36] [37]
En el Libro de Mormón , la esclavitud era contra la ley. (Mosíah 2:13 y Alma 27:9) La Doctrina y Convenios enseña que "no es justo que un hombre esté en servidumbre de otro" (D&C Sección 101:79), pero no está claro si se aplicaba a la servidumbre negra, ya que nunca se usó ni a favor ni en contra de la esclavitud negra en los primeros discursos sobre la esclavitud. [38] : 13 La posición oficial que se citó con más frecuencia fue la creencia de que uno no debería interferir con las personas esclavizadas en contra de la voluntad de sus esclavizadores, ya que causaría disturbios. (D&C Sección 134:12) Esta explicación evitó tomar una postura directa sobre la esclavitud y, en cambio, se centró en seguir las leyes vigentes. [38] : 13 En general, las enseñanzas mormonas alentaban a obedecer, honrar y sostener las leyes de la tierra. (Artículos de Fe 1:12)
En 1836, Smith escribió un artículo en el Messenger and Advocate en el que apoyaba la esclavitud [16] : 18 y afirmaba que era la voluntad de Dios. [39] : 15 Dijo que los norteños no tenían derecho a decirles a los sureños si podían esclavizar a individuos. Dijo que si la esclavitud fuera mala, los "hombres de piedad" sureños se habrían opuesto. Expresó su preocupación de que los antiguos esclavos liberados invadieran los Estados Unidos y violaran la castidad y la virtud. Señaló historias bíblicas de esclavitud, argumentando que los profetas que esclavizaban a las personas estaban inspirados por Dios y sabían más que los abolicionistas. Dijo que los negros estaban bajo la maldición de Cam de ser sirvientes, y advirtió a quienes buscaban liberar a los individuos negros esclavizados que iban en contra de los dictados de Dios. Warren Parrish y Oliver Cowdery presentaron argumentos similares. [38] : 14 Durante este tiempo, los mormones estaban basados en el estado de Missouri, que permitía la esclavitud.
Después de mudarse al estado libre de Illinois, Smith comenzó a expresar ideales más abolicionistas. Sostuvo que a los negros se les deberían dar las mismas oportunidades de empleo que a los blancos. [40] Creía que si se les daban las mismas oportunidades que a los blancos, los negros se volverían como los blancos. [41] En su diario personal, escribió que los esclavos propiedad de los mormones debían ser llevados "a un país libre y liberados... educarlos y darles los mismos derechos". [42] Durante la campaña de 1844 de Smith para presidente de los Estados Unidos, había abogado por la abolición inmediata de la esclavitud mediante una compensación con el dinero ganado por la venta de tierras públicas. [27] [43]
Mis cavilaciones, como las de Daniel, me han preocupado durante mucho tiempo al observar la condición de los hombres en todo el mundo, y más especialmente en este reino tan alardeado, donde la Declaración de Independencia "sostiene como evidentes estas verdades: que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre estos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad"; pero al mismo tiempo, unos dos o tres millones de personas son mantenidas como esclavas de por vida, porque su espíritu está cubierto de una piel más oscura que la nuestra.
— Historia de la Iglesia, vol. 6, cap. 8, pág. 197 - pág. 198
Smith fue asesinado en 1844, el año de su candidatura presidencial, lo que dio lugar a un cisma entre sus seguidores. Después del cisma, la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (más tarde conocida como la Comunidad de Cristo ), una de las sectas resultantes, abrazó ideales abolicionistas. Su líder después del cisma, Joseph Smith III , era un "devoto" de Abraham Lincoln y apoyó la propuesta de los republicanos de poner fin a la esclavitud. [7]
Bajo Brigham Young, la Iglesia SUD continuó enseñando que la esclavitud fue ordenada por Dios. Después de que ayudó a instituir la esclavitud en el Territorio de Utah , Young enseñó "en la medida en que creemos en las ordenanzas de Dios, en el sacerdocio y el orden y los decretos de Dios, debemos creer en la esclavitud". [44] : 26 Argumentó que las personas negras necesitaban servir a sus amos porque no eran capaces de gobernarse a sí mismas, [36] Cuando los individuos negros esclavizados fueron tratados con menos dureza por sus esclavizadores, Young sostuvo que estaban mucho mejor esclavizados que libres. [44] : 28 Debido a estos beneficios, Young argumentó que la esclavitud trajo la "verdadera libertad" que Dios había diseñado. [8] : 110 Enseñó que debido a que la esclavitud fue decretada por Dios, el hombre no fue capaz de eliminarla. [44] : 27 Criticó a los norteños por sus intentos de liberar a las personas esclavizadas en contra de la voluntad de Dios y los acusó de adorar a las personas negras. Se opuso a la Guerra Civil estadounidense , calificándola de inútil y diciendo que "la causa del mejoramiento humano no avanza en lo más mínimo con la terrible guerra que ahora convulsiona a nuestro infeliz país". [45] : 85 [36] Después de que el presidente Lincoln firmó la Proclamación de Emancipación , Young profetizó que los intentos de liberar a las personas esclavizadas eventualmente fracasarían. [46] [47]
Las personas que esclavizaban a otros se quejaban de que los mormones interferían en su relación con las personas esclavizadas, pero la Iglesia SUD negó tales afirmaciones. [48] : 27 En 1835, la Iglesia emitió una declaración oficial de que, debido a que el gobierno de los Estados Unidos permitía la esclavitud, la Iglesia no "interferiría con los siervos esclavos, ni les predicaría el evangelio, ni los bautizaría en contra de la voluntad y el deseo de sus amos, ni se entrometería con ellos ni los influenciaría en lo más mínimo para hacer que estuvieran insatisfechos con su situación en esta vida, poniendo así en peligro la vida de los hombres". [38] Esto fue adoptado más tarde como escritura. (D&C Sección 134:12) Esta política fue cambiada en 1836, cuando Smith escribió que a las personas esclavizadas no se les debía enseñar el evangelio en absoluto hasta que sus esclavizadores fueran bautizados. [38] : 14
Algunos líderes de la iglesia afirmaron que no se debía maltratar a las personas esclavizadas. En marzo de 1842, Smith comenzó a estudiar literatura abolicionista y afirmó: "Me hierve la sangre al reflexionar sobre la injusticia, la crueldad y la opresión de los gobernantes del pueblo. ¿Cuándo dejarán de existir estas cosas y volverán a imperar la Constitución y las leyes?" [49] Young instó a la moderación en la esclavitud, a no tratar a los africanos como bestias del campo ni a elevarlos a la igualdad con los blancos, lo cual iba en contra de la voluntad de Dios. [8] : 109 Criticó a los sureños por abusar de las personas esclavizadas, y enseñó que maltratar a las personas esclavizadas debería ser contra la ley: "Si el Gobierno de los Estados Unidos, reunido en el Congreso, tenía el derecho de aprobar un proyecto de ley contra la poligamia, también tenía el derecho de aprobar una ley que estableciera que las personas esclavizadas no deberían ser abusadas como lo han sido; también tenía el derecho de hacer una ley que estableciera que los negros deberían ser utilizados como seres humanos, y no peor que brutos mudos. Por su abuso de esa raza, los blancos serán maldecidos, a menos que se arrepientan". [6] Más tarde, cuando la soberanía de Utah se convirtió en un tema político más importante, Young cambió su postura sobre el papel del gobierno federal en la prevención del abuso, argumentando en contra de la intromisión federal en la soberanía de un estado al afirmar "incluso si tratamos a nuestros esclavos de manera opresiva, no es asunto suyo y no deberían entrometerse en eso". [50]
Inicialmente, los líderes de la Iglesia evitaron el tema de la esclavitud. [16] : 18 La mayoría de los primeros conversos de la iglesia provenían del norte de los Estados Unidos y tendían a ser antiesclavistas. [51] Estas actitudes entraron en conflicto con los sureños después de que se mudaron a Missouri. [1] En el verano de 1833, WW Phelps publicó un artículo en el periódico de la iglesia, aparentemente invitando a las personas negras libres al estado para convertirse en mormones, y reflexionando "en relación con los maravillosos eventos de esta era, mucho se está haciendo para abolir la esclavitud y colonizar a los negros en África". [52] La indignación siguió a los comentarios de Phelps, y se vio obligado a revertir su posición. Dijo que fue "incomprendido" y que las personas negras libres no serían admitidas en la Iglesia. [38] : 14 Su reversión no puso fin a la controversia. [53] Los ciudadanos de Missouri acusaron a los mormones de tratar de interferir con su esclavitud de personas. La Iglesia negó tales afirmaciones y comenzó a enseñar en contra de interferir con la esclavitud y a adoptar una retórica más favorable a la esclavitud. Algunos esclavistas se unieron a la Iglesia durante este período. Sin embargo, esto no puso fin a la controversia y la Iglesia fue expulsada por la fuerza de Missouri.
En 1836, la iglesia ya contaba con algunos esclavos y sus esclavizadores como miembros. Las reglas establecidas por la iglesia para gobernar las asambleas en el Templo de Kirtland incluían asistentes que fueran "esclavos o libres, negros o blancos". [54] Cuando los abolicionistas intentaron solicitar el apoyo de los mormones, tuvieron poco éxito. [55] [56] [57] Aunque Illinois prohibía la esclavitud, los miembros que esclavizaban a las personas los llevaban consigo en la migración a Nauvoo. Se informó que Nauvoo tenía 22 miembros negros, incluidos libres y esclavos, entre 1839 y 1843. [58] El estado de Illinois no aprobó leyes para liberar a las personas esclavizadas que ya se encontraban en la región durante algún tiempo. [ ¿Período de tiempo? ] [ cita requerida ]
Una familia de esclavistas en Nauvoo era la familia Flake. Esclavizaron a un hombre llamado Green Flake . Mientras se construía el Templo de Nauvoo , se pidió a las familias que donaran un día de cada diez para trabajar en el templo. La familia Flake utilizó el trabajo forzado de Green para cumplir con su requisito de diezmo. [5]
Después de la muerte de Smith en 1844, la iglesia atravesó una crisis de sucesión y se dividió en varios grupos. El cuerpo principal de la iglesia, que se convertiría en la Iglesia SUD, siguió a Brigham Young , quien era significativamente más pro-esclavitud que Smith. Young llevó a los mormones a Utah y formó un gobierno teocrático, bajo el cual se legalizó la esclavitud y se apoyó el tráfico de individuos nativos americanos esclavizados. Young promovió la esclavitud, [59] enseñando que los negros habían sido maldecidos a ser "sirvientes de sirvientes" y que los indígenas estadounidenses necesitaban ser esclavizados como parte de un proceso de superación de una maldición puesta sobre sus antepasados lamanitas . [ cita requerida ]
Cuando los líderes de la iglesia pidieron hombres de los miembros de Mississippi para ayudar con la emigración hacia el oeste, enviaron a cuatro personas esclavizadas con John Brown, a quien se le dio la tarea de "hacerse cargo de ellos". Dos de esas personas murieron, pero Green Flake luego se unió a la compañía, lo que hace un total de tres personas esclavizadas que llegaron a Utah. [60] Más personas esclavizadas llegaron como propiedad de los miembros de compañías posteriores. Para 1850, habían llegado cien personas negras, la mayoría de las cuales estaban esclavizadas. [61] Algunas personas esclavizadas escaparon durante el viaje hacia el oeste, incluido un gran contingente que escapó de la familia Redd durante la noche en Kansas, [62] pero seis de los esclavizados por esa familia no pudieron escapar y se vieron obligados a continuar con la familia al Territorio de Utah. [63] Cuando William Dennis se detuvo en Tabor, Iowa , los miembros del Ferrocarril Subterráneo ayudaron a escapar a cinco personas que estaba esclavizando y, a pesar de una persecución, pudieron alcanzar la libertad en Canadá. [64] [39] : 39
Los mormones llegaron a Utah en medio de la guerra entre México y Estados Unidos ; ignoraron la prohibición mexicana de la esclavitud. En cambio, reconocieron la esclavitud como una costumbre y en consonancia con la visión mormona sobre los negros. [65]
Después del Compromiso de 1850 , el Congreso concedió al Territorio de Utah el derecho a decidir si permitiría la esclavitud basándose en la soberanía popular . Muchos miembros destacados de la iglesia eran esclavistas, entre ellos Abraham O. Smoot y Charles C. Rich . [66]
El territorio no aprobó ninguna ley que definiera la legalidad de la esclavitud, y la Iglesia SUD trató de permanecer neutral. En 1851, el apóstol Orson Hyde dijo que debido a que muchos miembros de la iglesia eran esclavistas que venían del sur, era necesario definir la posición de la iglesia sobre el tema. Continuó diciendo que no había ninguna ley en Utah que prohibiera o autorizara la esclavitud y que las decisiones sobre el tema debían quedar entre los individuos esclavizados y sus traficantes. También aclaró que las decisiones de los individuos sobre el tema no eran en modo alguno un reflejo de la iglesia en su conjunto ni de su doctrina. [67] [68] : 2
Una vez en Utah, los mormones continuaron participando en el tráfico de personas esclavizadas. Algunos miembros de la Iglesia hacían que sus esclavos realizaran el trabajo requerido para el diezmo, y a veces los donaban a la Iglesia como propiedad. [60] [39] : 34 Tanto Young como Heber C. Kimball utilizaron el trabajo forzado de las personas esclavizadas que habían sido donadas como diezmo por los esclavizadores antes de liberar posteriormente a los individuos esclavizados. [60] [39] : 52
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En 1851, una compañía de 437 mormones bajo la dirección de Amasa M. Lyman y Charles C. Rich, del Cuórum de los Doce Apóstoles, se estableció en lo que hoy es San Bernardino, California . Esta primera compañía llevó a 26 personas esclavizadas, [69] y se trajeron más a medida que San Bernardino seguía creciendo. [70] Dado que California no permitía la esclavitud, las personas esclavizadas deberían haber sido liberadas cuando ingresaron. Sin embargo, la esclavitud de personas era tolerada abiertamente en San Bernardino. [71] Muchas, si no todas, las personas esclavizadas querían ser libres, [72] pero todavía estaban bajo el control de sus esclavizadores, sin recursos e ignorantes de las leyes y sus derechos. El juez Benjamin Hayes liberó a 14 personas esclavizadas por Robert Smith. [73] Otros esclavizadores dejaron ir a sus cautivos. [69]
Uno de los traficantes de esclavos mexicanos, Don Pedro León Luján, fue acusado de comerciar con indígenas estadounidenses sin licencia, incluida la venta de nativos americanos esclavizados. Sus propiedades fueron confiscadas y los esclavos que había esclavizado fueron distribuidos entre familias mormonas de Manti. Él demandó al gobierno, alegando que recibió un trato desigual por no ser mormón. Los tribunales se pusieron de su lado, pero señalaron que la esclavitud indígena nunca había sido legalizada oficialmente en Utah. [ cita requerida ]
El 5 de enero de 1852, Young, que también era gobernador territorial de Utah , se dirigió a la sesión conjunta de la Legislatura Territorial de Utah . Habló del juicio en curso contra Don Pedro León Luján y de la importancia de indicar explícitamente la verdadera política de esclavitud en Utah. Explicó que, aunque no creía que se debiera tratar a las personas como propiedad, sentía que, debido a que los nativos eran tan bajos y degradados, transferirlos a "las partes más favorecidas de la raza humana" sería un beneficio y un alivio. Dijo que esto era superior a la servidumbre de la esclavitud mexicana, porque los mexicanos eran "apenas superiores" a los indígenas americanos. Argumentó que es apropiado que las personas así compradas deban una deuda con el hombre o la mujer que las salvó, [74] y que era "necesario que alguna ley estableciera las regulaciones adecuadas bajo las cuales se debería sufragar toda esa deuda". Argumentó que este tipo de servicio era necesario y honorable para mejorar la condición de los nativos americanos. [75]
También apoyó la esclavitud africana y dijo que "en la medida en que creemos en la Biblia, en la medida en que creemos en las ordenanzas de Dios, en el sacerdocio y el orden y los decretos de Dios, debemos creer en la esclavitud". [76] Argumentó que los negros tenían la maldición de Cam que los convertía en siervos de siervos y que él no estaba autorizado a eliminarla. También argumentó que necesitaban servir a sus amos porque no son capaces de gobernarse a sí mismos, y que cuando sus esclavizadores los trataban con menos dureza, los negros estaban mucho mejor esclavizados que libres. [76] Sin embargo, instó a la moderación, a no tratar a los africanos como bestias del campo, ni a elevarlos a la igualdad con los blancos, lo que creía que iba en contra de la voluntad de Dios. [8] : 109 Dijo que este era el principio de la verdadera libertad según los designios de Dios. [8] : 110 El 27 de enero, Orson Pratt objetó las observaciones de Young, diciendo que no era el deber del hombre hacer cumplir la maldición de Caín, y que la esclavitud no había sido autorizada por Dios. [ mejor fuente necesaria ] [77] Young respondió que el Señor le había revelado estas instrucciones. [ mejor fuente necesaria ] [78] Después de esto, la legislatura de Utah aprobó una Ley en Relación con el Servicio , que legalizó oficialmente la esclavitud en el Territorio de Utah, y un mes después aprobó una Ley para el alivio de los esclavos y prisioneros indios , que consagró específicamente la esclavitud indígena.
Las leyes tenían algunas disposiciones especiales exclusivas de la esclavitud en Utah, que reflejaban las creencias mormonas. Los esclavizadores estaban obligados por ley a corregir y castigar a las personas a las que esclavizaban, lo que preocupaba especialmente a los republicanos en el Congreso. [19] Las leyes del Territorio establecían que las personas negras que eran esclavizadas y traídas al Territorio tenían que venir "por su propia voluntad y elección"; [ ¿según quién? ] y no podían ser vendidas a un esclavizador diferente ni obligadas a abandonar el Territorio contra su voluntad, [ se necesita una aclaración ] aunque no se aclaraba cómo se medía el consentimiento y la libre voluntad de una persona esclavizada. Los nativos esclavizados solo tenían que estar en posesión de una persona blanca, lo que los republicanos en el Congreso se quejaron de que era demasiado amplio. [19] La esclavitud indígena estadounidense estaba limitada a veinte años, mientras que la esclavitud negra estaba limitada a no ser más larga "de lo que satisfaga la deuda con su [amo]". Se incluyeron varias disposiciones únicas que terminaban el contrato del esclavista en caso de que el esclavista descuidara la alimentación, la vestimenta, el alojamiento o abusara de otro modo del esclavo más allá de cierta medida, o intentara sacarlo del Territorio contra su voluntad. Las personas negras esclavizadas, pero no las personas indígenas, eran liberadas si su esclavista tenía relaciones sexuales con ellas (es decir, las violaba ). También se exigía cierta escolarización a las personas esclavizadas, ya que las personas negras necesitaban menos educación que los nativos americanos. El apóstol blanco mormón Orson Hyde escribió en un periódico de la iglesia en 1851 que todas las personas negras e indígenas esclavizadas por personas blancas en el Territorio de Utah parecían "perfectamente contentas y satisfechas". [79] : 129 [60] [80] Sin embargo, un periódico propiedad de negros informó sobre el recuerdo de Alexander Bankhead, quien había sido traído a Utah por su esclavizador e informó que durante sus reuniones anteriores con otros esclavos negros en Salt Lake City, se enteró de que estaban "lejos de ser felices" y anhelaban su libertad, y que "muchos de ellos estaban sujetos al mismo trato que se les daba a los negros de las plantaciones del Sur". [81] [79] : 129 [62]
Los mormones siguieron quitándoles niños nativos a las familias indígenas mucho después de que los traficantes de esclavos se fueran, e incluso comenzaron a solicitar activamente niños de padres paiute. También comenzaron a traficar con indígenas entre sí. [82] : 56 En 1853, cada uno de los cien hogares de Parowan tenía uno o más niños paiute. [82] : 57 Los indígenas esclavizados eran utilizados tanto para trabajos domésticos como manuales. [83] : 240 En 1857, el representante Justin Smith Morrill estimó que había 400 nativos esclavizados en Utah. [19] Richard Kitchen ha identificado al menos 400 individuos indígenas llevados a hogares mormones, pero estima que aún más no quedaron registrados debido a la alta tasa de mortalidad de los indígenas estadounidenses esclavizados. Muchos de ellos intentaron escapar. [84]
Brigham Young se puso del lado de los esclavistas en el tema de capturar a quienes intentaban escapar de la esclavitud. Esto fue impuesto por las leyes de Utah. [85] Cuando Dan intentó escapar de su esclavista William Camp, los tribunales sostuvieron que Dan era propiedad de Camp y no podía escapar. Dan fue vendido más tarde a otro esclavista por $800 y más tarde a otro. [60]
La postura mormona sobre la esclavitud fue criticada y condenada a menudo por los grupos antiesclavistas. [39] : 19 En 1856, el punto clave de la plataforma del Partido Republicano era "prohibir en los territorios esas reliquias gemelas de la barbarie, la poligamia y la esclavitud". [86] Mientras consideraba las asignaciones para el Territorio de Utah, el representante Justin Smith Morrill criticó a la Iglesia SUD por sus leyes sobre la esclavitud. Dijo que bajo el patriarcado mormón, la esclavitud tomó una nueva forma. Criticó el uso del término "sirviente" en lugar de "esclavo" y el requisito de que los esclavizadores mormones "corrijan y castiguen" a sus "sirvientes". Expresó su preocupación de que los mormones pudieran estar tratando de aumentar el número de personas esclavizadas en el estado. [19] Horace Greeley también criticó la postura mormona sobre la esclavitud y la apatía general hacia el bienestar de los negros. [55]
Según el historiador Andrés Reséndez, uno de los sucesores de Smith, Brigham Young, y otros líderes SUD en el Territorio de Utah "no querían tanto acabar con la esclavitud india como usarla para sus propios fines". [87] : 272 Young legalizó oficialmente la esclavitud indígena estadounidense en el Territorio de Utah en 1852 y se permitió que cada persona nativa comprada fuera retenida hasta veinte años en servidumbre por contrato. [87] : 272 [13] Se suponía que los niños entre siete y dieciséis años debían ser enviados a la escuela tres meses al año, pero el resto del tiempo se les ponía a trabajar. [87] : 273 Poco después de que los mormones colonizaran el Valle del Lago Salado en 1847, el tráfico de niños esclavizados se convirtió en una fuente vital de mano de obra, y los niños se intercambiaban como regalos. [13] Una década después de establecerse en el Valle del Lago Salado, más de 400 niños indígenas estadounidenses fueron comprados y vivieron en hogares mormones. [13] En 1849, un grupo de alrededor de 100 hombres mormones en el sur de Utah persiguió y mató a veinticinco hombres nativos americanos en represalia por algunas redadas de ganado, y esclavizaron a sus mujeres y niños. [87] : 274
Como ha escrito el historiador Max Perry Mueller, los mormones participaron ampliamente en el tráfico de personas nativas esclavizadas como parte de sus esfuerzos por convertir y controlar a la población indígena de Utah. [45] : 158–59, 197–99 Los mormones también se enfrentaron en Utah con el tráfico de personas indígenas esclavizadas entre las tribus regionales; era muy frecuente en el área. Las tribus a menudo tomaban cautivos de los enemigos en incursiones o guerras, y los esclavizaban o vendían. A medida que los mormones continuaron expandiéndose más en tierras indígenas, a menudo tenían conflictos con los residentes locales. Después de expandirse al valle de Utah , Young emitió la orden de exterminio contra los Timpanogos , lo que resultó en la Batalla de Fort Utah . Los mormones tomaron a muchas mujeres y niños Timpanogos como esclavos. Algunos pudieron escapar, pero muchos murieron en la esclavitud. [88] Después de expandirse a Parowan, los mormones atacaron a un grupo de nativos, matando a unos 25 hombres y esclavizando a las mujeres y los niños. [84] : 274
Con el apoyo de los líderes mormones, sus pioneros comenzaron a participar en el comercio de personas indígenas esclavizadas. [19] [89] [14] El jefe Walkara , uno de los principales traficantes de esclavos de la región, fue bautizado en la iglesia. En 1851, el apóstol George A. Smith le dio al jefe Peteetneet y a Walkara papeles que certificaban que "es mi deseo que sean tratados como amigos, y como desean comerciar con caballos, pieles de ciervo y niños piede, les deseamos éxito, prosperidad y buenos negocios". [90]
Al igual que en otras regiones del suroeste, los mormones justificaron la esclavitud de los pueblos indígenas con el fin de enseñarles el cristianismo y lograr su salvación. La teología mormona enseña que los indígenas americanos son descendientes en parte de los lamanitas , un antiguo grupo de personas descrito en el Libro de Mormón que había caído en la apostasía y había sido maldecido. Cuando Young visitó a los miembros en Parowan, los animó a "comprar a los niños lamanitas lo más rápido que pudieran". Argumentó que al hacerlo, podrían educarlos y enseñarles el Evangelio, y en unas pocas generaciones los lamanitas llegarían a ser "blancos y deleitables", como profetizó Nefi. [91]
Los mormones se opusieron firmemente al comercio de esclavos de Nuevo México. [ cita requerida ] Young buscó poner fin al tráfico mexicano de personas esclavizadas. [ cita requerida ] Muchos de los miembros de la banda de Walkara estaban molestos por la interferencia con el comercio de esclavos mexicano. En un incidente gráfico, el jefe ute Arrapine, un hermano de Walkara, insistió en que debido a que los mormones habían impedido que los mexicanos compraran ciertos niños, los mormones estaban obligados a comprarlos. En su libro, Forty Years Among the Indians , Daniel Jones escribió: "[v]arios de nosotros estábamos presentes cuando tomó a uno de estos niños por los talones y le aplastó los sesos en el suelo duro, después de lo cual arrojó el cuerpo hacia nosotros, diciéndonos que no teníamos corazón, o lo habríamos comprado y salvado su vida". [92]
Cuando estalló la Guerra Civil estadounidense , hay indicios de que algunos mormones que esclavizaban a personas negras regresaron a los estados del sur porque temían perder a las personas que mantenían esclavizadas. [62] El 19 de junio de 1862, el Congreso prohibió la esclavitud en todos los territorios de Estados Unidos y el 1 de enero de 1863, Abraham Lincoln emitió la Proclamación de Emancipación. Los esclavizados por los mormones se alegraron muchísimo cuando les llegó la noticia de que eran libres y muchos abandonaron Utah para irse a otros estados, en particular a California. [60] [62]
Después de que se prohibiera la esclavitud, Young dio varios discursos sobre ella. Se definió como un hombre que no era ni abolicionista ni esclavista. [6] Criticó tanto al Sur por su abuso de los negros que esclavizaban como al Norte por su supuesta adoración a los negros. Se opuso a la Guerra Civil estadounidense, calificándola de inútil y de que "la causa del progreso humano no avanza en lo más mínimo" al luchar en una guerra de ese tipo. Predijo que la Proclamación de Emancipación fracasaría. [93]
Los líderes de la iglesia han tenido diferentes opiniones sobre la esclavitud y muchos historiadores mormones han discutido el tema.
Harris y Bringhurst observaron que los primeros mormones querían mantenerse neutrales o al margen de la esclavitud como un tema político, probablemente debido a la fuerte presencia mormona en Missouri, que entonces era un estado que permitía la esclavitud de los negros. En 1833, Joseph Smith declaró que "no es justo que ningún hombre esté en esclavitud de otro", pero la mayoría de los historiadores coinciden en que esta declaración se refería a la deuda y otros tipos de esclavitud económica. En 1835, Joseph Smith escribió que los misioneros no debían bautizar a las personas esclavizadas contra la voluntad de sus esclavizadores. Según Harris y Bringhurst, Joseph Smith hizo estas declaraciones para distanciar a la iglesia del abolicionismo, y no para alinearse con posiciones a favor de la esclavitud, pero dio la impresión de que apoyaba la esclavitud. La sede de la iglesia estaba en Ohio, donde el abolicionismo y el antiabolicionismo polarizaban a muchos ciudadanos. Después de que los miembros de la iglesia fueron expulsados de Missouri a Illinois, Smith cambió a una posición antiesclavista, que mantuvo hasta su muerte en 1844. Más nuevos conversos provenían de estados libres y un puñado de personas negras se unieron a la iglesia, lo que puede haber contribuido al cambio de posición de Smith. [16] : 15–19
John G. Turner escribe que la postura de Brigham Young sobre la esclavitud era contradictoria. En 1851 se opuso al abolicionismo, considerándolo políticamente radical, pero no quería "sentar las bases" de la esclavitud. En un discurso de 1852, Young se opuso a la esclavitud, pero también a la igualdad de derechos para los negros. Dos semanas después del discurso, Young presionó para que se reconociera formalmente la esclavitud en el territorio de Utah, afirmando que estaba a favor de la esclavitud y dijo que la creencia en la esclavitud se derivaba naturalmente de la creencia en el sacerdocio y los decretos de Dios. Young imitó la apologética proesclavista cuando argumentó que las personas esclavizadas estaban en mejor situación que los trabajadores europeos y que la esclavitud era mutuamente beneficiosa para los esclavizados y los esclavizadores. Young temía que la abolición de la esclavitud negra resultara en que los negros gobernaran a los blancos. A fines de 1852, Young comentó que estaba contento de que el número de negros en el territorio de Utah fuera pequeño. Young fue generoso con los sirvientes negros y las personas esclavizadas en su vida, [ ¿según quién? ] [ cita requerida ] pero eso no cambió su falta de derechos. [ editorialización ] Según Turner, la posición de Young sobre la esclavitud no fue sorprendente dado el contexto racial de la época, ya que la discriminación era común en los grupos protestantes estadounidenses blancos. Turner afirma que la justificación teológica de Young para la discriminación racial sentó un precedente discriminatorio que sus sucesores creyeron que debían perpetuar. [94] : 225–229
Según W. Paul Reeve , Brigham Young fue la fuerza impulsora detrás de la legislación de 1852 para consolidar la esclavitud en el territorio de Utah, y que el miedo común a la "mezcla interracial" motivó a Young. Reeve también afirma que los mormones estaban sorprendidos por el comercio de esclavos nativos americanos entre los utes. Los traficantes insistían en que los colonos mormones compraran personas indígenas esclavizadas, a veces matando a un niño para motivar su compra. La ley de 1852 intentó cambiar la esclavitud en servidumbre por contrato, exigiendo que los mormones con hijos nativos americanos los registraran con su juez local y les proporcionaran alguna educación; la ley no funcionó bien en la práctica. Reeve dijo que mientras Joseph Smith vio un potencial para la igualdad de los negros, Young creía que los negros eran inferiores a los blancos por diseño divino. [20] : 143–145
Joseph Smith III , hijo de Joseph Smith, fundó la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en 1860, ahora conocida como la Comunidad de Cristo . Smith III fue un defensor vocal de la abolición de la trata de esclavos, y siguió a Owen Lovejoy , un congresista antiesclavista de Illinois, y a Abraham Lincoln . Se unió al partido republicano y abogó por su política antiesclavista. Rechazó la Ley de Esclavos Fugitivos de 1850 y declaró abiertamente que ayudaría a las personas que intentaran escapar de la esclavitud. [95] Si bien era un fuerte oponente de la esclavitud, todavía veía a los blancos como superiores a los negros y sostenía que no debían "sacrificar la dignidad, el honor y el prestigio que pueden estar legítimamente asociados a las razas gobernantes". [7]
La Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS) se separó de la Iglesia SUD a principios del siglo XX. Aunque surgió mucho después de que la esclavitud se declarara ilegal en los Estados Unidos, ha habido varias acusaciones de esclavitud. El 20 de abril de 2015, el Departamento de Trabajo de los EE. UU. impuso multas por un total de $1,96 millones a un grupo de miembros de la Iglesia FLDS, incluido Lyle Jeffs, un hermano del controvertido líder de la iglesia, Warren Jeffs , por presuntas violaciones laborales de esclavitud infantil durante la cosecha de nueces de la iglesia de 2012 en un huerto cerca de Hurricane, Utah. [96] Se ha sospechado que la iglesia trafica con niñas menores de edad a través de las fronteras estatales, así como a través de las fronteras entre los EE. UU. y Canadá [97] y entre los EE. UU. y México , [98] con el propósito de matrimonio plural a veces involuntario y esclavitud sexual. [99] La Real Policía Montada de Canadá sospecha que la FLDS ha traficado a más de 30 niñas menores de edad de Canadá a los Estados Unidos entre finales de los años 1990 y 2006 para que contrajeran matrimonios polígamos. [97] El portavoz de la RCMP, Dan Moskaluk, dijo sobre las actividades de la FLDS: "En esencia, se trata de trata de personas en relación con la actividad sexual ilícita". [100] Según el Vancouver Sun , no está claro si la ley canadiense contra la trata de personas puede aplicarse de manera efectiva contra las actividades de la FLDS anteriores a 2005, porque es posible que la ley no pueda aplicarse retroactivamente. [101] Una investigación anterior de tres años de duración realizada por las autoridades locales de Columbia Británica sobre las acusaciones de abuso sexual, trata de personas y matrimonios forzados por parte de la FLDS no dio lugar a cargos, pero sí a un cambio legislativo. [102]
[L]a primera mención que tenemos de la esclavitud se encuentra en la Santa Biblia, pronunciada por un hombre [Noé] que era perfecto en su generación y anduvo con Dios. Y lejos de que esa predicción sea contraria a la mente de Dios, permanece como un monumento duradero del decreto de Jehová, para vergüenza y confusión de todos los que han clamado contra el Sur, como consecuencia de mantener a los hijos de Cam en servidumbre. 'Y dijo: Maldito sea Canaán; siervo de siervos será para sus hermanos.' ... (Gén. 9:25-26). Rastreen la historia del mundo desde este notable evento hasta este día, y encontrarán el cumplimiento de esta singular profecía. [L]a maldición aún no ha sido quitada de los hijos de Canaán, ni lo será hasta que sea afectada por un poder tan grande como el que la hizo venir; y el pueblo que menos interfiera con los propósitos de Dios en este asunto, vendrá bajo la menor condenación delante de Él; y aquellos que están determinados a seguir un curso que muestra una oposición y una inquietud febril contra los designios del Señor, aprenderán, cuando tal vez sea demasiado tarde para su propio bien, que Dios puede hacer su propia obra sin la ayuda de aquellos que no son dictados por su consejo.
Brigham Young apoyó tácitamente la tenencia de esclavos, declarando que, aunque Utah no era un lugar apto para la esclavitud, la práctica de la esclavitud estaba ordenada por Dios.
a sus... esclavos negros y la otra desea liberarlos, y aparentemente casi adorarlos... ¿A quién le importa?... Ham seguirá siendo el siervo de siervos, como el Señor ha decretado, hasta que se elimine la maldición'.
Después de haberme expresado tan libremente sobre este tema [de la esclavitud] ... Es mi privilegio entonces nombrar ciertos pasajes de la Biblia, y examinar las enseñanzas de los antiguos sobre el asunto, ya que el hecho es incontrovertible [sic] de que la primera mención que tenemos de la esclavitud se encuentra en la Santa Biblia ... Y lejos de que esa predicción sea contraria a la mente de Dios, permanece como un monumento duradero del decreto de Jehová, para vergüenza y confusión de todos los que han clamado contra el Sur, como consecuencia de mantener a los hijos de Cam en servidumbre. 'Y dijo: Maldito sea Canaán; siervo de siervos será para sus hermanos.' ... (Gén. 9:25-26). ... [E]l asunto puede resolverse sin mucha discusión, si examinamos algunos puntos del Nuevo Testamento. Pablo dice... en su primera epístola a Timoteo... 'Todos los que están bajo el yugo de esclavitud, consideren a sus amos dignos de todo honor, para que no sea blasfemado el nombre de Dios y su doctrina. Y los que tienen amos creyentes, no los desprecien por ser hermanos, sino sírvanles más bien por ser fieles y amados... Si alguno enseña otra cosa... apártate de los tales'... La Escritura se sostiene por sí sola; y creo que estos hombres estaban mejor calificados para enseñar la voluntad de Dios que todos los abolicionistas del mundo.
Después de haberme expresado tan libremente sobre este tema [de la esclavitud], no dudo de que aquellos que se han atrevido a alzar sus voces contra el Sur, clamarán contra mí ... Es mi privilegio entonces nombrar ciertos pasajes de la Biblia y examinar las enseñanzas de los antiguos sobre el tema, ya que el hecho es incontrovertible [sic] de que la primera mención que tenemos de la esclavitud se encuentra en la Santa Biblia, pronunciada por un hombre [Noé] que fue perfecto en su generación y caminó con Dios. Y lejos de que esa predicción sea contraria a la mente de Dios, permanece como un monumento duradero del decreto de Jehová, para vergüenza y confusión de todos los que han clamado contra el Sur, como consecuencia de mantener a los hijos de Cam en servidumbre. 'Y dijo: Maldito sea Canaán; "Siervo de siervos será para sus hermanos" (Gén. 9:25-26). Si se sigue la historia del mundo desde este notable acontecimiento hasta el día de hoy, se encontrará el cumplimiento de esta singular profecía. La maldición aún no ha sido quitada de los hijos de Canaán, ni lo será hasta que sea afectada por un poder tan grande como el que la hizo venir; y el pueblo que menos interfiera con los propósitos de Dios en este asunto, será el que menos condenación reciba delante de Él...
[U]na parte del país desea criar a sus negros o esclavos negros y la otra parte desea liberarlos y, aparentemente, casi adorarlos. Bueno, criarlos y adorarlos, ¿a quién le importa? Nunca debería luchar ni un momento por eso, porque la causa del mejoramiento humano no avanza en lo más mínimo con la terrible guerra que ahora convulsiona a nuestro infeliz país. Cam continuará siendo el siervo de los siervos, como el Señor ha decretado, hasta que se elimine la maldición. ... Traten a los esclavos con bondad y déjenlos vivir, porque Cam debe ser el siervo de los siervos hasta que se elimine la maldición. ¿Pueden destruir los decretos del Todopoderoso? No pueden. Sin embargo, nuestros hermanos cristianos creen que van a derrocar la sentencia del Todopoderoso sobre la descendencia de Cam.
Canaán, después de reírse de la desnudez de su abuelo, heredó tres maldiciones: una de Caín por matar a Abel; una de Cam por casarse con una mujer negra, y una de Noé por ridiculizar aquello por lo que Dios tenía respeto.Mensajero y Abogado 1:82
La Iglesia hoy rechaza las teorías propuestas en el pasado de que la piel negra es un signo de desaprobación o maldición divina.
En las providencias de Dios su capacidad es tal que no pueden elevarse por encima de la posición de un siervo.
¿Son los mormones abolicionistas? No... no creemos en liberar a los negros.
¿Liberará la lucha actual al esclavo? No ... ¿Puedes destruir los decretos del Todopoderoso? No puedes. Sin embargo, nuestros hermanos cristianos creen que van a anular la sentencia del Todopoderoso sobre la descendencia de Cam. No pueden hacerlo, aunque los maten por miles y decenas de miles.
Utah fuese admitido en la Unión como Estado soberano y decidiéramos introducir la esclavitud aquí, no sería asunto de ellos entrometerse en ello; e incluso si tratáramos a nuestros esclavos de manera opresiva, tampoco sería asunto de ellos y no deberían entrometerse en ello.
Creo que nunca escuché, de labios o diarios de ninguno de sus compatriotas, una sola palabra de reproche por ese gigantesco crimen y escándalo nacional, la esclavitud en los Estados Unidos. Ustedes hablan con vehemencia de los agravios a los que sus débiles hermanos han sido sometidos de vez en cuando; pero ¿qué son todos ellos comparados con el perpetuo y gigantesco ultraje que implica mantener en abyecta servidumbre a cuatro millones de seres humanos?
Pensando, tal vez, que se difundiera la voz, que "un abolicionista" había hablado varias veces ante esta comunidad, y que no se había despertado el sentimiento público para crear turbas o disturbios, dejando la impresión de que todo lo que dijo era aceptado y recibido como evangelio y palabra de salvación. Me alegra decir que no se intentó ninguna violencia ni quebrantamiento de la paz pública, al contrario, todos, excepto unos pocos, se dedicaron a sus propias ocupaciones y dejaron que el caballero expusiera sus propios argumentos ante paredes casi desnudas.
No hace mucho, un caballero de la fe presbiteriana llegó a esta ciudad (Kirtland) y propuso dar una conferencia sobre la cuestión de la abolición. Sabiendo que había una gran rama de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días en este lugar, quienes, como pueblo, son liberales en nuestros sentimientos; sin duda esperaba un gran éxito al establecer su doctrina entre nosotros. Pero en esto se equivocó. La doctrina de Cristo y los sistemas de los hombres están en disputa y, en consecuencia, no armonizarán entre sí.
El trabajo involuntario de los negros está reconocido por la costumbre; quienes tienen esclavos los mantienen como parte de su familia, como lo harían con sus esposas, sin que exista ninguna ley al respecto. La casta de los negros surge naturalmente de su doctrina de que los negros no son elegibles para el sacerdocio..
Creemos que es nuestro deber definir nuestra posición en relación con el tema de la esclavitud. Hay varios en el Valle del Lago Salado de los Estados del Sur que tienen a sus esclavos con ellos. No hay ninguna ley en Utah que autorice la esclavitud, ni ninguna que la prohíba. Si el esclavo está dispuesto a dejar a su amo, no existe allí ningún poder, ni legal ni moral, que se lo impida. Pero si el esclavo elige permanecer con su amo, nadie puede interferir entre el amo y el esclavo. Todos los esclavos que están allí parecen estar perfectamente contentos y satisfechos. Cuando un hombre en los estados del Sur abraza nuestra fe, la Iglesia le dice: si tus esclavos desean permanecer contigo e ir contigo, no los despidas; pero si eligen dejarte, o no están satisfechos con permanecer contigo, es tu responsabilidad venderlos o dejarlos ir libres, como tu propia conciencia te indique. La Iglesia, en este punto, no asume la responsabilidad de dirigir. Las leyes del país reconocen la esclavitud, no queremos oponernos a las leyes del país. Si hay pecado en vender un esclavo, que el individuo que lo vende cargue con ese pecado, y no la Iglesia.
Millennial Star
, 15 de febrero de 1851.
La mayoría de los que llevan esclavos allí se van con ellos al poco tiempo a San Bernardino... No se podía decir cuántos esclavos había allí ahora, pero la cantidad no era pequeña en absoluto. Una sola persona había llevado entre cuarenta y cincuenta, y muchos habían ido con cantidades más pequeñas.
Ninguna de las personas de color mencionadas sabe leer ni escribir, y son casi totalmente ignorantes de las leyes del estado de California, así como de las del estado de Texas, y de sus derechos.
Esclavitud de Brigham Young.
