Mikhail Naumovich Epstein (también transliterado Epshtein ; ruso : Михаи́л Нау́мович Эпште́йн ; nacido el 21 de abril de 1950) es un erudito literario, ensayista y teórico cultural ruso-estadounidense mejor conocido por sus contribuciones al estudio del posmodernismo ruso . Es profesor emérito SC Dobbs de teoría cultural y literatura rusa en la Universidad Emory , Atlanta , Georgia. [1] Sus escritos abarcan la literatura rusa y la historia intelectual, la filosofía de la religión, la creación de nuevas ideas en la era de los medios electrónicos, la semiótica y los enfoques interdisciplinarios en las humanidades. Sus obras han sido traducidas a más de 26 idiomas.
La Asociación de Lenguas Modernas de Estados Unidos otorgó a Epstein [2] el Premio Aldo y Jeanne Scaglione de Estudios en Lenguas y Literaturas Eslavas por su libro Ideas contra la ideocracia: pensamiento no marxista del período soviético tardío (1953-1991) el 6 de diciembre de 2023.
Mijaíl Naumovich Epstein nació el 21 de abril de 1950 en Moscú, URSS, hijo único de Naum Moiseevich Epstein, contable, y Maria Samuilovna Lifshits, economista de la Editorial de Transporte. [3] Se graduó en el Departamento de Filología de la Universidad Estatal de Moscú en 1972 con un título en ruso y pasó los siguientes seis años como investigador en el Departamento de Problemas Teóricos del Instituto de Literatura Mundial de la Academia de Ciencias de la URSS . En 1978, se unió a la Unión de Escritores Soviéticos . Epstein también comenzó a explorar la poesía underground de Moscú y la escena artística de la década de 1970, desarrollando un interés de por vida en el conceptualismo , el metarrealismo y la interacción intercultural de ideas. [3]
Durante la década de 1980, Epstein participó activamente en la vida intelectual de Moscú. Fundó el Club de Ensayistas en 1982. En 1986, cuando la política de Glasnost del presidente Mijail Gorbachov permitió un cuestionamiento más abierto de las ortodoxias culturales soviéticas, Epstein fundó la asociación Imagen y Pensamiento, que más tarde dio origen al Banco de Nuevas Ideas y Términos y al Laboratorio de Cultura Contemporánea en Moscú. [4]
En 1990, Epstein emigró a los Estados Unidos, donde pasó un semestre enseñando en la Universidad Wesleyana en Middletown, Connecticut, antes de unirse a la facultad del Departamento de Lenguas y Culturas Rusas y del Este Asiático en la Universidad Emory en Atlanta, Georgia. [5] Casi inmediatamente, recibió una beca de un año en el Centro Internacional de Académicos Woodrow Wilson (Washington, DC ) para investigar el lenguaje ideológico soviético. [6] A su regreso a Emory, Epstein enseñó una variedad de cursos de posgrado y pregrado en materias que iban desde la teoría literaria, la semiótica y la historia intelectual hasta la literatura rusa de los siglos XIX y XX. [7]
Entre 1992 y 1994, Epstein investigó la historia del pensamiento ruso del último período soviético gracias a una beca del Consejo Nacional de Investigación Soviética y de Europa del Este. [8]
En la segunda mitad de los años 1990, cuando la World Wide Web se expandió rápidamente tanto en la cultura académica como en la popular, Epstein adoptó este nuevo medio para la comunicación intercultural. Entre sus proyectos de Internet durante este período se encuentran The InteLnet (Intellectual Network), 1995, [9] "The Book of Books" (desde 1998), [10] y "The Gift of a Word: The Projective Lexicon of the Russian Language" (desde 2000). [11]
Desde el otoño de 1999 hasta la primavera de 2001, y nuevamente desde el otoño de 2003 hasta la primavera de 2006, Epstein copresidió el seminario interdisciplinario de la facultad Gustafson en la Universidad Emory. [12]
En la primavera de 2011, fue nombrado IAS Fellow y Prowse Fellow en el Van Mildert College, Instituto de Estudios Avanzados de la Universidad de Durham en Durham, Reino Unido [13]. Permaneció en Durham de 2012 a 2015 como profesor y director fundador del Centro de Innovación en Humanidades, donde fundó el Repositorio de Nuevas Ideas.
Los intereses de investigación de Epstein en las humanidades incluyen el posmodernismo ; la filosofía y la teología contemporáneas, en particular la filosofía de la cultura y el lenguaje; la poética y la historia de la literatura rusa; la semiótica de la vida cotidiana y la evolución del lenguaje.
Epstein fue pionero en el estudio del posmodernismo ruso, afirmando su lugar en la posmodernidad global. En sus libros After the Future: The Paradoxes of Postmodernism and Contemporary Russian Culture (1995) y Russian Postmodernism: New Perspectives on Post-Soviet Culture (con Alexander Genis y Slobodanka Vladiv-Glover, 1999, 2015), situó la ficción, la poesía, el arte y la espiritualidad rusos de los años 1970-1990 tanto en el continuo del metarrealismo de orientación metafísica y el conceptualismo lingüísticamente autorreflexivo, como en el contexto de la conversación literaria y cultural posmoderna global. Según Epstein, la primera ola del posmodernismo ruso se remontaba al realismo socialista de la era soviética de los años 1930-1950, que se oponía al individualismo estético "obsoleto" del modernismo , borró las distinciones entre la cultura de élite y la cultura de masas y trató de construir un espacio poshistórico donde todos los grandes discursos del pasado pudieran fusionarse y resolverse. [14]
El realismo socialista logró borrar las diferencias semánticas entre idea y realidad, entre significante y significado. A pesar de estos puntos en común, el realismo socialista carecía del aspecto lúdico e irónicamente consciente del posmodernismo maduro. No fue hasta finales de los años 50 y nuevamente en los 70 que artistas y escritores soviéticos como Ilya Kabakov , Vitaly Komar , Aleksandr Melamid , Dmitri Prigov , Vsevolod Nekrasov y otros dirigieron una mirada claramente posmoderna, lúdica e irónica hacia las simulaciones ideológicas del realismo socialista (trabajadores heroicos, lucha colectiva, apartamento comunal, el glorioso futuro comunista, etc.).
En lugar de denunciar la ideología soviética como una mentira, los escritores y artistas posmodernos rusos consideraban que las ideas o conceptos en sí mismos eran la única sustancia verdadera del modo de vida soviético. Así, Epstein presenta dos fases separadas del posmodernismo ruso: el «ingenuo» (el realismo socialista) y el «reflexivo» ( el conceptualismo) . Estos dos posmodernismos rusos, en efecto, se complementan y se contradicen entre sí debido a una brecha histórica significativa. En cambio, el desarrollo del posmodernismo occidental fue más directo y menos complejo, y se concentró en un único período histórico. [14]
Epstein ha escrito y dado conferencias extensamente sobre culturología y su consecuencia, la transcultura. Como campo de estudio diferenciado, la culturología se desarrolló en los años 1960-1970, en paralelo a los estudios culturales en Occidente y en oposición a la filosofía marxista dominante de la era soviética. Desarrollada desde diferentes ángulos por pensadores como Mikhail Bakhtin , Juri Lotman y Sergei Averintsev , la culturología investiga, describe y vincula diversos fenómenos culturales que antes se abordaban desde campos separados como la historia, la filosofía, la sociología, la crítica literaria y de arte. Busca elevarse por encima de las distinciones sociales, nacionales e históricas, examinando tanto la "cultura" como un todo integral como las "culturas" como sitios diversos, infinitamente ricos e intrínsecamente valiosos de codificación de fenómenos humanos. [15]
Epstein se basó en la culturología con su concepción del transculturalismo , una liberación consciente de las restricciones de la propia cultura específica, inherentemente incompleta, y el cultivo de una apertura radical hacia los demás y el diálogo con ellos. Para Epstein, la emigración proporcionó una oportunidad para estudiar de primera mano la interacción de las culturas. Describe el modelo transcultural como distinto tanto del "crisol" estadounidense, en el que las distinciones culturales se fusionan y se subsumen en una norma nacional, como del multiculturalismo , que postula el orgullo por identidades culturales discretas basadas en diferencias raciales, étnicas o sexuales. Según Epstein, "la transcultura es una esfera emergente donde los humanos se posicionan libres de las limitaciones de la(s) cultura(s) primaria(s) de su entorno de origen. Los elementos de la transcultura son elegidos libremente por las personas en lugar de dictados por reglas y prescripciones dentro de sus culturas dadas". [16] La transcultura reconoce la necesidad de ver al yo en el otro, permitiendo la multiplicación de mundos posibles, una fluidez ilimitada de discursos, valores y sistemas de conocimiento que abrazarían la diferencia en lugar de buscar borrarla. [3]
Esta idea inspiró a Epstein a revisitar los eventos de improvisación colectiva que había llevado a cabo en el Club de Ensayistas y el Centro de Creatividad Experimental en Moscú en la década de 1980. [17] Epstein llevó a cabo eventos de "lluvia de ideas colectiva" similares como modelos de laboratorio de actividad transcultural en la Universidad Estatal de Bowling Green (1996), [18] la conferencia internacional "El futuro de las humanidades. Escuela Internacional de Teoría en Humanidades", la Universidad de Santiago de Compostela (1997) y la Universidad Emory (1998-2004). [19] Estas sesiones de improvisación participativa tenían como objetivo "explorar la creatividad, la tecnología y el papel de la espiritualidad en los procesos mentales cotidianos". [ cita requerida ]
La investigación de Epstein sobre las condiciones culturales y espirituales de la Rusia postsoviética lo llevó al concepto de "religión mínima", un fenómeno de religiosidad post-atea que se originó en el primer país que experimentó 70 años de ateísmo masivo sancionado por el estado . Aparte del número significativo de rusos que recurrieron a la práctica tradicional ortodoxa rusa u otras religiones (judaísmo, cristianismo protestante, islam, etc.) en los años 1970-1990, aproximadamente una cuarta parte de los encuestados rusos profesan una creencia general en Dios que no está afiliada a ninguna iglesia organizada o doctrina religiosa. [20] Al abandonar el ateísmo, estos "creyentes mínimos" buscan llenar un vacío espiritual con una visión holística de Dios, más allá de las divisiones históricas y los rituales prescriptivos de la religión organizada. [21] Sin embargo, en contraste con el humanismo secular occidental o el agnosticismo , Epstein postula que la religión mínima en Rusia es esencialmente teísta. Su término "mala fe" no se refiere a la insuficiencia sino a la libertad respecto de los adornos materiales de las religiones tradicionales: posesiones, edificios, objetos rituales e intermediarios entre el individuo y Dios. [22] El creyente mínimo posee sólo fe en el aquí y ahora, sin ninguna forma institucional u organización (a diferencia de las denominaciones protestantes).
Además, Epstein destaca que el ateísmo de masas soviético era un requisito necesario para el renacimiento de la fe en forma de religión mínima. “El ateísmo había utilizado la diversidad de religiones para argumentar a favor de la relatividad de la religión. En consecuencia, la desaparición del ateísmo marcó el regreso a la forma más simple, virtualmente vacía e infinita del monoteísmo y el monofideísmo. Si Dios es uno, entonces la fe debe ser una”. [22]
Epstein defiende la importancia de las humanidades y su potencial transformador. En una época en la que se presta cada vez más atención a las disciplinas STEM (ciencia, tecnología, ingeniería y matemáticas) , la obra de Epstein afirma que las humanidades pueden desempeñar un papel vital en la configuración del futuro de la sociedad: "Las humanidades orientadas al futuro no deben limitarse a la erudición, sino que deben buscar crear sus propias formas de cambiar lo que estudian, para transformar el mundo humano". [23] Según Epstein, se podría establecer un programa educativo que uniera los principales campos de las humanidades bajo el acrónimo PILLAR: filosofía, historia intelectual, lengua, literatura, arte y religión. En lugar de enseñar las seis disciplinas humanísticas como materias separadas y discretas, PILLAR las integra en un paradigma de aprendizaje cohesivo basado en aplicaciones del mundo real y orientadas al futuro. Como estrategia transdisciplinaria complementaria a STEM, PILLAR integra no solo las áreas tradicionales de las humanidades, sino también la erudición y la invención. [24]
Epstein concibe las humanidades transformadoras (o transhumanidades) como un medio práctico para transformar la cultura, de forma similar a como la tecnología sirve como aplicación práctica de las ciencias naturales y la política lo hace con las ciencias sociales. En términos constructivos, las transhumanidades podrían incluir la creación de nuevas comunidades intelectuales, el inicio de nuevos movimientos artísticos, la creación de nuevos modos de comunicación y el desarrollo de nuevos paradigmas de pensamiento, en lugar de simplemente estudiar o criticar los productos de la cultura. [24]
En su libro The Transformative Humanities: a Manifesto (2012), Epstein sostiene que la disciplina académica de las humanidades tal como existe requiere ideas radicales e innovadoras que provengan de fuera de los pasillos del privilegio académico para alterar los hábitos de pensamiento obsoletos e infundir en las humanidades una "mentalidad protoglobal". [25]
Liberados de los imperativos culturales impuestos externamente, los programas de humanidades podrían ampliar su ámbito de investigación hacia áreas más a tono con los desafíos tecnocientíficos del siglo XXI. Las ramas prácticas y experimentales de los campos recién inventados podrían incluir la "humanología" ("la ecología de los humanos y la antropología de las máquinas"); [26] la "ecofilología" (el estudio del papel de los entornos textuales), [27] la "micrónica" (el estudio del significado cualitativo de las entidades más pequeñas y de la miniaturización de las cosas); [28] y la "horrorología", el estudio de los mecanismos autodestructivos de la civilización, que la hacen susceptible a todas las formas de terrorismo y "horrorización", incluidas sus formas biológicas y tecnológicas.
Epstein define la dirección general de su trabajo como la creación de múltiples alternativas a los sistemas de signos y modelos teóricos dominantes, lo que él llama "posibilismo". A lo largo de este camino, surgen "mundos pensables": sistemas filosóficos, movimientos religiosos y artísticos, orientaciones de vida, nuevas palabras, términos y conceptos, nuevas disciplinas y formas de investigación humanitaria. El posibilismo supone que una cosa o un evento adquiere significado solo en el contexto de sus posibilidades: may be en oposición a is . La potencialidad no puede reducirse ni a la actualidad ni a la necesidad. Un mundo que consistiera únicamente en actualidades carecería de significado y significación. Propone la disciplina de la potenciología como una rama floreciente de la metafísica, que se concentra en la potencialidad y complementa las ramas establecidas de la ontología y la epistemología. [29]
Epstein, ampliando su metodología "transformadora" y "posibilista", desarrolló un proyecto de filosofía "sintética" o constructiva, en contraste con la tradición analítica dominante en el pensamiento occidental moderno. El punto de inflexión del análisis a la síntesis es la problematización de los elementos identificados en el análisis, su crítica, reemplazo o reordenamiento, lo que lleva a la construcción de conceptos y proposiciones alternativas que amplían el campo de lo pensable y lo realizable. Esto sienta las bases para la síntesis de filosofía y tecnología, la "tecnosofía" (la metafísica aplicada a la construcción de mundos virtuales). [30] La tecnología del siglo XXI no es meramente instrumental/utilitaria, sino una tecnología fundamental ("onto-tecnología"), que, gracias a la penetración de la ciencia en el micro y macrocosmos, puede cambiar los parámetros fundacionales del ser, adquiriendo así una dimensión filosófica. En consecuencia, la filosofía como estudio de los principios generales del universo se convierte en un prerrequisito en cualquier acto de tecnología que sintetice y "forme mundos", incluido el diseño de juegos de computadora y mundos virtuales multipoblados (por ejemplo, " Second Life " y " Meta "), que involucran una nueva ontología, lógica, ética y axiología. La vocación de la filosofía en el siglo XXI no es sólo comprender nuestro mundo, sino sentar las bases para nuevas prácticas de formación de mundos, iniciar y diseñar la ontología de mundos posibles y allanar el camino para formas alternativas de vida sintética e inteligencia artificial. Contrariamente a Hegel, la filosofía ya no es el "búho de Minerva" que emprende el vuelo al anochecer, sino una alondra que proclama el amanecer de una nueva era "tecnosófica". [31]
La obra de Epstein se caracteriza a menudo por el uso de neologismos y sus predecesores léxicos, los protologismos , neologismos que aún no han sido aceptados como añadidos útiles o fundamentados al vocabulario. Su propio término para este proceso de creación de palabras es "lexicopea", un género literario que implica la combinación de morfemas específicos en palabras nuevas y significativas para conceptos previamente indefinidos.
En su PreDictionary (Atelos, 2011), Epstein explora el potencial creativo de los neologismos y el papel formativo que desempeñan los espacios en blanco en el lenguaje. Al aplicar el concepto transformador de las humanidades a la lingüística, Epstein adopta un cambio que pasa del análisis del lenguaje existente a la síntesis de nuevas palabras que, a su vez, generan nuevos conceptos y significados. Por ejemplo, una entrada del PreDictionary es "Lexipoema", es decir, un poema que consta de una sola palabra o unidad léxica.
Epstein amplió esta metodología filológica (lingüística y filosófica) en un libro posterior, Proektivnyi slovar' gumanitarnykh nauk [Diccionario proyectivo de las humanidades] (Moscú: Novoe Literaturnoe Obozrenye, 2017; publicado en ruso), que reúne más de 400 conceptos recién acuñados en las humanidades, la filosofía, la culturología, la estética, la lingüística, los estudios religiosos y otras disciplinas emergentes. El diccionario contiene una descripción sistemática de los conceptos y términos de las humanidades, que abarca la filosofía (incluida la ética y la estética), los estudios culturales, los estudios religiosos, la lingüística, los estudios literarios, así como los enfoques humanitarios de la naturaleza, la historia, la sociedad y la tecnología.
Epstein cuestiona la percepción común de la filosofía rusa como un mero reflejo de la filosofía occidental, con pocas ideas originales que aportar. Considera a Rusia como una nación filosófica en un sentido más fundamental y amplio: "Tal vez ninguna otra nación en el mundo [haya] entregado tan totalmente su vida social, cultural e incluso económica a las exigencias de los conceptos filosóficos". [32]
El análisis de Epstein pone especial énfasis en dos tendencias opuestas propias del pensamiento ruso y evidentes a lo largo de la historia del país. La primera tendencia utiliza la generalización y la unificación para transformar la realidad social y cultural, conduciendo finalmente a la ideocracia y al totalitarismo , mientras que la segunda promueve el valor insuperable de la individualidad, revelando la relatividad y futilidad de todas las construcciones ideológicas generales. [33]
La primera tendencia, desarrollada en el siglo XIX en diversas manifestaciones ("sobornost", la "unidad total" de Vladimir Solovyov , el movimiento de regreso a la tierra, etc.), perdió su fuerza inspiradora al fusionarse con la ideología soviética oficial. Comenzó a declinar en la década de 1950 y casi había desaparecido de la filosofía a fines de la década de 1980. La segunda tendencia (que incluye conceptos como personalismo , conceptualismo , polifonía y muchos otros) alcanzó el apogeo de su influencia en el período postsoviético. Epstein sostiene que el contraste y la interacción entre estas dos tendencias (generalización, totalitarismo y utopismo versus individualización, personalismo y conceptualismo) definen el carácter peculiar del pensamiento ruso y su contribución a la filosofía mundial. [33]
En su investigación de dos volúmenes sobre la filosofía rusa del último período soviético (1950-1980), Epstein concluye que la historia intelectual rusa del siglo XX es una historia del pensamiento que lucha desesperadamente por escapar de la prisión de un sistema ideocrático creado por los esfuerzos extenuantes y sacrificados del propio pensamiento. La "intelligentsia" rusa, o la élite intelectual, se oponía a la "ideocracia", el gobierno por la ideología; sin embargo, el propio pensamiento de la intelectualidad dio lugar inadvertidamente a la ideocracia. Este ciclo de pensamiento contraproducente no sólo socava sus propias premisas, sino que también imparte un carácter sin precedentes, paradójico y a veces trágicamente sarcástico a la filosofía rusa. [34] [35]
El segundo libro, Ideas contra la ideocracia: pensamiento no marxista del período soviético tardío (1953-1991) , fue galardonado con el Premio Aldo y Jeanne Scaglione de Estudios en Lenguas y Literaturas Eslavas otorgado por la Asociación de Lenguas Modernas (MLA, 2023).
La invasión rusa de Ucrania en febrero de 2022 cristalizó muchos de los pensamientos de Epstein sobre la progresión de la civilización rusa. En su libro Русский Анти-мир: Политика на Грани Апокалипсиса (Russian Anti-World: Politics on the Brink of Apocalypse) (2023; publicado en ruso), Epstein examina la guerra a través de una lente filosófica. [36]
En el libro, Epstein afirma que el lema del Kremlin, "Russkii mir" (mundo ruso), que hace referencia a una esfera cada vez más amplia de territorio e influencia rusos en oposición al decadente y "satánico" Occidente, [37] ejemplifica una retórica ideológica radical (que incluye amenazas nucleares abiertas) que no se vio ni siquiera durante la era soviética. Los políticos y propagandistas rusos idealizan un "gran imperio" mitificado del pasado (tanto zarista como soviético) que es incompatible con el mundo moderno. En lugar de desarrollar su propio proyecto de civilización para Rusia, Vladimir Putin y sus aliados definen el "mundo ruso" solo como un "antimundo": una negación de Occidente y todo lo que representa. [38] Epstein cree que en la retórica que rodea la "operación militar especial" de Rusia en Ucrania, el "mundo ruso" surge como la antítesis del mundo moderno; Niega ideales modernos como la paz, normas geopolíticas modernas como la soberanía territorial, nociones modernas sobre la separación de la Iglesia y el Estado, el derecho humanitario internacional; incluso invierte definiciones conceptuales de términos como "guerra" y "fascismo". [39]
Epstein define el marco ideológico de la invasión rusa de Ucrania como “esquizofascismo”, o “fascismo disfrazado de lucha contra el fascismo”; “toda una cosmovisión que combina la teoría de la superioridad moral, étnica o racial, la misión divina, el imperialismo, el nacionalismo, la xenofobia, la aspiración a la superpotencia, el anticapitalismo, la antidemocracia y el antiliberalismo”. [40]
La retórica apocalíptica cada vez más intensa del régimen de Putin permea la cultura rusa, tanto interna como externamente. [41] Mientras la amenaza explícita de una aniquilación nuclear a manos de Rusia se cierne sobre el mundo, los líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa, como parte del aparato estatal, predican nociones apocalípticas que equiparan la pérdida de Ucrania con el "fin del mundo". [42] Epstein interpreta estas nociones como amenazas no sólo contra el "otro" no ruso, sino, en última instancia, contra el propio pueblo ruso, al que se priva sistemáticamente de libertades básicas, información objetiva, opciones políticas significativas, bienes materiales y, en última instancia, de sus vidas, a medida que cada vez más jóvenes son reclutados para ser utilizados como carne de cañón en el campo de batalla.
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