Michel Henry ( francés: [ɑ̃ʁi] ; 10 de enero de 1922 - 3 de julio de 2002) fue un filósofo, fenomenólogo y novelista francés. Escribió cinco novelas y numerosas obras filosóficas. También dio conferencias en universidades de Francia, Bélgica, Estados Unidos y Japón.
Michel Henry nació en Haiphong , Indochina francesa (ahora Vietnam ), y vivió en la Indochina francesa hasta los siete años. Tras la muerte de su padre, que era oficial de la Armada francesa , él y su madre se establecieron en la Francia metropolitana . Mientras estudiaba en París , descubrió una verdadera pasión por la filosofía, que decidió hacer su profesión: se matriculó en la École Normale Supérieure , en ese momento parte de la Universidad de París . [2] A partir de junio de 1943 estuvo plenamente comprometido con la Resistencia francesa , incorporándose a los maquis del Alto Jura bajo el nombre en clave de Kant . A menudo tuvo que bajar de las montañas para cumplir misiones en el Lyon ocupado por los nazis , una experiencia de clandestinidad que marcó profundamente su filosofía. [3]
Al final de la guerra realizó la parte final del examen de filosofía en la universidad, tras lo cual escribió en 1963 [4] una tesis doctoral en la Universidad de París , titulada L'essence de la manifestation ( La esencia de la manifestación ). , bajo la dirección de Jean Hyppolite , Jean Wahl , Paul Ricœur , Ferdinand Alquié y Henri Gouhier . [5] Su primer libro, sobre Filosofía y Fenomenología del Cuerpo , se completó en 1950. Su primera obra importante publicada fue La Esencia de la Manifestación , a la que dedicó largos años de investigaciones necesarias para superar la principal deficiencia del toda filosofía intelectualista, la ignorancia de la vida tal como se experimenta . [6]
Desde 1960, Michel Henry fue profesor de filosofía en la Universidad de Montpellier , donde perfeccionó pacientemente su obra, manteniéndose alejado de las modas filosóficas y alejado de las ideologías dominantes. [7] [8] Murió en Albi , Francia, a la edad de ochenta años.
El único tema de su filosofía es la subjetividad viva , es decir, la vida real de los individuos vivos. Este tema se encuentra en toda su obra y asegura su profunda unidad a pesar de la diversidad de temas que abordó. [9] Se ha sugerido que propuso la teoría de la subjetividad más profunda del siglo XX.
La obra de Michel Henry se basa en la Fenomenología , que es el estudio del fenómeno . La palabra inglesa/alemana/latina "fenómeno" proviene del griego "phainomenon" que significa "aquello que se muestra al salir a la luz". [10] La comprensión cotidiana del fenómeno como apariencia sólo es posible como una derivación negativa de este auténtico sentido griego de auto-mostración. Sin embargo, el objeto de la fenomenología no es algo que aparece, como una cosa o un fenómeno particular, sino el acto mismo de aparecer. [11] El pensamiento de Henry lo llevó a una inversión de la fenomenología husserliana , que reconoce como fenómeno sólo lo que aparece en el mundo, o la exterioridad. Henry contrapuso esta concepción de la fenomenalidad a una fenomenología radical de la vida. [12]
Henry define la vida desde un punto de vista fenomenológico como aquello que posee la facultad y el poder "de sentir y experimentarse en cada punto de su ser ". [13] Para Henry, la vida es esencialmente fuerza y afecto ; es esencialmente invisible; consiste en una pura experiencia de sí misma que oscila perpetuamente entre el sufrimiento y la alegría ; El pensamiento es para él sólo un modo de vida, porque no es "el pensamiento el que da acceso a la vida, sino la vida la que permite que el pensamiento llegue a sí mismo". [14]
Según Henry, la vida nunca puede verse desde el exterior, como nunca aparece en la exterioridad del mundo. La vida se siente y se experimenta en su interioridad invisible y en su inmanencia radical. En el mundo nunca vemos la vida misma, sino sólo seres vivos u organismos vivos; no podemos ver vida en ellos. [15] Del mismo modo, es imposible ver el alma de otra persona con los ojos o percibirla con la punta de un bisturí.
La filosofía de Henry continúa afirmando que atravesamos la vida con una pasividad radical, estamos obligados a soportarla permanentemente como algo que no hemos querido, y que esta pasividad radical de la vida es el fundamento y la causa del sufrimiento. [16] [17] Nadie se ha dado jamás la vida. Al mismo tiempo, el simple hecho de vivir, de estar vivo y de sentirse en lugar de ser nada y de no existir, es ya el gozo más alto y la felicidad más grande. El sufrimiento y la alegría pertenecen a la esencia de la vida, son las dos tonalidades afectivas fundamentales de su manifestación y de su autorrevelación "patética" (de la palabra francesa patétique que significa capaz de sentir algo como sufrimiento o alegría). [18]
Para Henry la vida no es una sustancia universal, ciega, impersonal y abstracta, es necesariamente la vida personal y concreta de un individuo vivo, lleva en sí una Ipseidad consustancial que remite al hecho de ser mismo, al hecho de ser. un Yo. [19] Esta vida es la vida personal y finita de los hombres, o la vida personal e infinita de Dios. Para Michel Henry, la vida humana es efectivamente una vida finita, porque está marcada por una carencia fundamental que se manifiesta en particular en el sufrimiento, la insatisfacción o el deseo. [20] [21]
Mientras la cuestión recuperaba importancia en Francia en la posteridad de Heidegger , y la cuestión del tema era revivida, Michel Henry ha combinado las aportaciones más vivas de la filosofía para producir lo que sigue siendo hoy el último sistema filosófico completo. [22] [23] La vida o " vida fenomenológica absoluta " es la base o el fundamento de este sistema filosófico, es su presuposición radical y su principio "indeducible", y por tanto la esencia o el fundamento de toda verdad según Michel Henry . La vida escapa por principio y según él a cualquier "distanciamiento", a cualquier trascendencia , fundiendo en la unidad de un sentimiento ( épreuve en francés) el poder especulativo de un principio y la presencia material de una experiencia.
Al ser intimidada o negada, volviendo sus fuerzas contra sí misma, [24] o por el contrario desplegándose libremente como en el arte, en el amor o en la obra, [25] [26] la vida a través de sus múltiples manifestaciones focaliza todas las preocupaciones de El pensamiento de Michel Henry. Así, según Michel Henry, la fenomenología alcanza sus límites, ya que la "textura" de la fenomenalidad misma y su simple manifestación se refiere constantemente a la realidad interna y a la efectividad de la vida, que requiere como condición de posibilidad. Éste es el significado del título de la obra principal de Michel Henry, La esencia de la manifestación : el mundo aparece detrás de un sujeto, que descubre este espacio de exterioridad sólo porque está, ante todo, en relación pasiva consigo mismo, como ser vivo. [27]
Pero es importante ser precisos e incluso subrayar que para Michel Henry el ser humano es un ser encarnado, no se reduce a un “espíritu puro que contempla el mundo” o a un “sujeto desencarnado, como el espectador kantiano de la Paralogismos ”. [28] Y que para él la subjetividad es idéntica al cuerpo, que no se reduce en absoluto a un cuerpo externo y objetivo tal como aparece en el mundo, sino que es por el contrario y en realidad un cuerpo subjetivo y vivo. [29] que se revela permanentemente desde el interior a través del movimiento y la sensación [30] y mediante el cual podemos actuar sobre el mundo exterior. [31] [32]
Existen dos modos de manifestación de los fenómenos, según Henry, que son dos modos de aparecer: la "exterioridad", que es el modo de manifestación del mundo visible, y la "interioridad" fenomenológica, que es el modo de manifestación de la vida invisible. [33] Nuestros cuerpos , por ejemplo, están en vida dada a nosotros desde el interior, lo que nos permite, por ejemplo, mover las manos, y también se nos aparece desde el exterior como cualquier otro objeto que podemos ver en el mundo. [34]
Lo "invisible", aquí, no corresponde a lo que es demasiado pequeño para ser visto a simple vista, ni a las radiaciones a las que el ojo no es sensible, sino a la vida, que es siempre invisible porque es radicalmente inmanente y nunca aparece en la exterioridad del mundo. Nadie ha visto jamás aparecer en el mundo, en su realidad interior, una fuerza, un pensamiento o un sentimiento; nadie los ha encontrado nunca cavando en la tierra. [35]
Algunas de sus afirmaciones parecen paradójicas y difíciles de entender a primera vista, no sólo porque están sacadas de contexto, sino sobre todo porque nuestros hábitos de pensamiento nos hacen reducir todo a su apariencia visible en el mundo en lugar de intentar alcanzar su apariencia invisible. realidad en la vida. Es esta separación entre la apariencia visible y la realidad invisible la que permite el disimulo de nuestros sentimientos reales y la que fundamenta la posibilidad de la farsa y la hipocresía, que son formas de mentira. [36]
Michel Henry lo explica en su libro Yo soy la Verdad. Hacia una Filosofía del Cristianismo lo que el cristianismo considera la Verdad y que él llama "la Verdad de la Vida". [37] Muestra que el concepto cristiano de Verdad se opone a lo que los hombres habitualmente consideran la verdad, que tiene su origen en el pensamiento griego y que él llama "la verdad del mundo". [38] Pero ¿qué es la verdad? La verdad es lo que se muestra y así demuestra su realidad en su manifestación efectiva en nosotros o en el mundo. [39] [40]
La verdad del mundo designa una verdad exterior y objetiva, una verdad en la que todo se presenta a nuestra mirada bajo la forma de un objeto visible a distancia de nosotros, es decir, bajo la forma de una representación distinta de lo que muestra: [ 41] cuando miramos una manzana, no es la manzana en sí misma lo que vemos sino una mera imagen de la manzana que aparece en nuestra sensibilidad y que cambia según la iluminación o el ángulo desde el que la miramos. De la misma manera, cuando miramos el rostro de una persona, no es la persona en sí misma lo que vemos, sino sólo una imagen de su rostro, su apariencia visible en el mundo. [42] Según esta manera de concebir la verdad, la vida no es más que un conjunto de propiedades objetivas caracterizadas (por ejemplo) por la necesidad de alimentarse o la capacidad de reproducción. [43]
En el cristianismo la Vida se reduce a su realidad interna, que es absolutamente subjetiva y radicalmente inmanente. [44] Considerada en su realidad fenomenológica, la Vida es simplemente la facultad y la capacidad subjetiva de sentir sensaciones, pequeños placeres o grandes dolores, de experimentar deseos y sentimientos, de mover nuestro cuerpo desde dentro ejerciendo un esfuerzo subjetivo, o incluso de pensar. . [45] [46] Todas estas facultades poseen la característica fundamental de aparecer y manifestarse en sí mismas, sin brecha ni distancia; no las percibimos desde fuera de nuestro ser ni como presentes a nuestra mirada, sino sólo en nosotros: coincidimos con cada una de estas capacidades. [47] La vida es en sí misma el poder de manifestación y revelación, y lo que ella manifiesta es ella misma, en su sentimiento de autorrevelación [48] — es un poder de revelación que está perpetuamente en acción dentro de nosotros y que continuamente olvidamos. [49] [50]
La Verdad de la Vida es absolutamente subjetiva, es decir, es independiente de nuestras creencias y gustos subjetivos. La percepción de una sensación coloreada o de un dolor, por ejemplo, no es una cuestión de preferencia personal sino un hecho y una experiencia interior incontestable que pertenece a la subjetividad absoluta de la Vida. [51] La Verdad de la Vida no difiere, pues, en nada de lo que ella hace verdadera, no es distinta de lo que en ella se manifiesta. [52] La Verdad es manifestación misma en su pura revelación interior, y la Vida es lo que el cristianismo llama Dios. [53] [54]
La Verdad de la Vida no es una verdad relativa que varía de un individuo a otro, sino la Verdad absoluta que es el fundamento interno de cada una de nuestras facultades y habilidades, y que ilumina la menor de nuestras impresiones. [55] La Verdad de la Vida no es una verdad abstracta e indiferente; al contrario, es lo más esencial para el hombre, ya que sólo esto puede conducirle a la salvación en su identificación interior con él y en convertirse en Hijo de Dios, en lugar de perderse en el mundo. [56] [57] [58]
Para Michel Henry, Dios no es más que la vida fenomenológica absoluta que da a cada ego a sí mismo y que nos revela tanto el sufrimiento como el goce de uno mismo. [59] [60] Dice: "Dios es Vida, es la esencia de la Vida , o, si se prefiere, la esencia de la Vida es Dios. Dicho esto ya sabemos lo que es Dios, no lo sabemos por el efecto de algún conocimiento o aprendizaje, no lo conocemos a través del pensamiento, en el contexto de la verdad del mundo. Más bien lo conocemos, y podemos conocerlo, sólo en y a través de la Vida misma. Podemos conocer la esencia de Dios sólo en. Dios." [61] [62]
En la obra de Michel Henry, la palabra "esencia", que utiliza con frecuencia, designa sólo el fundamento, la fuente, el origen y la condición de posibilidad. [63] Esta Vida no es vida biológica definida por propiedades objetivas y exteriores, ni un concepto filosófico abstracto y vacío, sino la vida fenomenológica absoluta , una vida radicalmente inmanente que posee en sí el poder de mostrarse en sí misma sin distancia, una vida que se revela permanentemente. [64] [65] Una manifestación de uno mismo y una autorrevelación que no consiste en el hecho de ver fuera de sí o de percibir el mundo exterior, sino en el hecho de sentir y de sentirse, de experimentar en sí mismo su propia realidad interior y afectiva. [66]
Como dice también Michel Henry en este mismo libro, "Dios es esa Revelación pura que no revela nada más que sí mismo. Dios se revela. La Revelación de Dios es su autorrevelación". [67] [68] Dios es en sí mismo revelación, es la “Revelación primordial que arranca todo de la nada ”, revelación que es la “patética autorrevelación” y el absoluto goce de la Vida. Como dice el apóstol Juan en su primera epístola, “Dios es amor”, porque “la vida se ama a sí misma en un amor infinito y eterno”. [69] [70]
Michel Henry opone a la noción de creación, que es la creación del mundo, la noción de generación de la Vida. La creación del mundo consiste en la apertura de este horizonte de exterioridad donde todo se hace visible. Mientras que la Vida nunca deja de generarse a sí misma y de generar todos los vivientes en su inmanencia radical, en su absoluta interioridad fenomenológica que no tiene brecha ni distancia. [71] [72] [73]
Como estamos viviendo y por consecuencia generados continuamente por la Vida infinita de Dios, como él nunca deja de darnos vida, y como nunca dejamos de nacer en el presente eterno de la vida por la acción en nosotros de esta Vida absoluta, Dios es para el cristianismo nuestro Padre y nosotros somos sus Hijos amados, los Hijos del Dios vivo. [74] Esto no significa sólo que nos ha creado en el momento de nuestra concepción o al comienzo del mundo, sino que nunca deja de generarnos permanentemente en la Vida, que siempre está obrando en nosotros en el menor de nuestras impresiones subjetivas. [75]
Para el filósofo francés Michel Henry, Dios es la Vida invisible que nunca deja de generarnos y entregarnos a nosotros mismos en su patética autorrevelación. [76] Según su filosofía del cristianismo y según los textos fundadores del cristianismo, Dios es Amor porque la Vida se ama a sí misma en un amor infinito y eterno. [77] En consecuencia, la vida es buena en sí misma. Pero el hecho de que la vida sea buena no proviene de un juicio de pensamiento intencional o de alguna ciencia pasada desde el exterior de la vida, reside por el contrario según Michel Henry en la experiencia inmediata e inmanente de la vida misma, o más precisamente en "el hecho mismo de experimentarse a sí mismo", en "el deleite de esta experiencia que es el goce de sí mismo". [78] [79]
El mal corresponde a todo lo que niega o ataca la vida, encuentra su origen en lo que Michel Henry llama “muerte”, que es “la negación” o “autonegación de la vida”. [80] [81] [82] [83] Esta “muerte” es una muerte interior, afectiva y espiritual que es la separación radical de Dios y de su amor infinito, y que consiste simplemente en no amar o despreciar la vida, en vivir egoístamente como si Dios no existiera, como si no fuera nuestro Padre de todos nosotros, y por consecuencia como si no fuéramos todos sus Amados Hijos e Hijas, como si no fuéramos todos Hermanos y Hermanas engendrados por una misma Vida. [84] [85]
El mal alcanza su punto máximo en la violencia ilimitada del odio que está en el origen de todas las formas de barbarie, de todos los crímenes, de todas las guerras y de todos los genocidios que asolan el mundo. [86] [87] Pero el mal entendido como autonegación de la vida es también el origen común de todos esos procesos ciegos y de todas esas falsas abstracciones que llevan a tantas personas a la miseria y la exclusión. [88] Según Alain David, profesor de filosofía en Dijon, Michel Henry nos ha dado los medios para pensar realmente “este ataque ilimitado a la vida” que en el derecho político de posguerra se llama “Crimen contra la humanidad”. lo que es para él “una de las cosas más importantes de la filosofía actual”. [89]
Para el filósofo Michel Henry, el arte o la contemplación de la belleza de las obras de arte no es “un dominio separado reservado a los snobs y a los iniciados”. [90] La creación artística, además de no estar reservada únicamente a los artistas profesionales, es, por el contrario, accesible a todo ser humano y a cada individuo en particular. Para él, todo “ser humano es potencialmente, y quizás incluso necesariamente, un pintor y un artista”, porque la posibilidad de pintar está escrita fundamentalmente en él en razón de su vida interior, del sentimiento de sí mismo y de la sensibilidad que porta en él. él, como lo explica en su libro Ver lo invisible. Sobre Kandinski . [91] [92] [93] Pero también porque vivimos permanentemente nuestro cuerpo internamente, « coincidiendo con el ejercicio de cada una de sus potencias: veo, oigo, siento, muevo la mano y los ojos ». [94] [95]
Según Michel Henry, el objetivo fundamental del arte en general, y en particular de la música tal como la entiende el filósofo alemán Arthur Schopenhauer o de la pintura abstracta tal como la concibe su fundador Wassily Kandinsky , es simplemente utilizar medios musicales que sean sonidos o notas musicales, así como medios pictóricos que son formas y colores, para expresar “este continuo surgimiento de la vida” o “su esencia eternamente viva” que se llama emoción. [96] [97] Es esta emoción o este conjunto de emociones que el artista siente en sí mismo y que quiere compartir con los demás y transmitir al auditorio o que busca despertar en el espectador a través de su obra musical o pictórica. trabajo, “esta profusión de vida en él, su intensificación y exaltación”. [98] [99]
Para Michel Henry, que repite precisamente en este libro Ver lo invisible. Según Kandinsky, lo que considera “una de las tesis más importantes de Schopenhauer”, “la música expresa inmediatamente nuestra vida, es decir, nuestros sentimientos”. [100] [101] Esta vida o “núcleo de nuestro ser” es para Schopenhauer un “Deseo interminable” que lo lleva en consecuencia permanentemente a la insatisfacción y a la frustración, porque ningún objeto puede satisfacerlo. La existencia humana, que está a la vez laminada y definida a sus ojos por un deseo tan infinito, es esencialmente sufrimiento. [102] [103]
Pero la música expresa nuestra vida interior y nuestros sentimientos sin relación con un mundo exterior ni con ninguna representación, la música lo realiza simplemente ordenando sonidos para “reproducir la historia de nuestra existencia infeliz”, una existencia atormentada que aspira fundamentalmente a encontrar alivio o alivio. “ausencia de problemas”, y quizás también la simple “felicidad de vivir”, “a lo largo de la larga secuencia de desilusiones y disgustos”. Según Michel Henry, se trata de una melodía que realiza inmediatamente esta “revelación de nuestra existencia sufriente” al “distanciarse del tono fundamental”, o que permite, por el contrario, la “realización o mera abolición del deseo” con “su retorno último al tono en el acorde final”. Y que logra esta revelación mediante “el poder expresivo de la música”, mediante su ritmo a la vez lento y triste o mediante su ritmo más rápido y alegre, y mediante “su milagrosa capacidad de revelar el inmenso dominio de nuestros sentimientos con sus múltiples matices”. [104] [105]
Pero para Michel Henry, “un sentimiento nunca puede asimilarse a un acontecimiento externo en el mundo, a un hecho individualizado en el espacio y en el tiempo, que está destinado a deslizarse hacia el pasado y desaparecer”, excepto si se “confunde con sus ocasionales causa en el mundo”: un sentimiento es, por el contrario, según él, una “experiencia originaria” de la vida misma, “es decir de una subjetividad absoluta” cuya afectividad reside precisamente “en su inmediata autorrevelación”. [106] [107] [108]
Del mismo modo, para el pintor y teórico del arte Wassily Kandinsky, la función de la pintura abstracta ya no es darnos a ver o representar el mundo exterior o los objetos que contiene, como ocurría con la pintura figurativa del siglo XVIII. siglo XIX, que a menudo carece de verdadero interés desde el punto de vista estético o emocional, sino por el contrario, como ocurre con la música, para expresar o más precisamente “mostrar a la luz visible” nuestra vida interior, nuestras sensaciones, nuestras pasiones y nuestras emociones. [109]
Para llegar a expresar los “sentimientos invisibles” o “las emociones ocultas de nuestra alma”, la pintura abstracta dispone simplemente, según Michel Henry, de los “elementos básicos de toda pintura” que son “formas y colores lineales”, que el El pintor dispondrá o dibujará sobre la superficie de la hoja de papel, del panel de madera o del lienzo de lino que utiliza como soporte material. [110] Pero cada línea trazada concretamente por el artista es fundamentalmente, según Michel Henry, producto de una fuerza subjetiva que éste despliega internamente con su brazo y con todo su cuerpo subjetivo en la superficie del soporte, y que ejerce con la mano sobre el lápiz o el pincel, con suavidad o con violencia. [111] [112]
La impresión subjetiva, el “patético revuelo” o el efecto interior y puramente subjetivo que produce esta línea corta o esta línea más larga en la sensibilidad de quien se toma el tiempo de observarla atentamente y se esfuerza en seguir su movimiento con la cabeza. con la vista y con la mano, varía evidentemente según la anchura de la línea y su longitud, según su curvatura o sus roturas, pero también según su inclinación o su posición sobre el soporte material y según las otras formas vecinas que rodearlo. [113] [114]
Así como cada color que utiliza puro, tal como sale del tubo de pintura, o que obtiene mezclando entre ellos varios colores puros, es elegido, para Michel Henry, por el pintor o por el artista en función de su poder expresivo o emocional. , un poder que resulta simplemente de la “propia tonalidad afectiva” de este color, de su “resonancia interior” o de su “sonoridad interior”, como también dice Kandinsky. Es decir, finalmente, de la “impresión puramente subjetiva” de que el color puro o mixto despierta inmediatamente en nosotros cuando nos tomamos el tiempo de mirarlo con más atención de lo que lo hacemos habitualmente en una visión puramente utilitaria, y cuando simplemente lo dejamos actuar. nuestra sensibilidad. [115] [116]
Y como escribe Michel Henry sobre la contemplación de las pinturas abstractas o figurativas de Kandinsky, de sus dibujos a tinta o de sus grabados en madera, pero también, de manera más general, de la contemplación de todas las formas posibles de pintura, de dibujo, de grabado o de escultura: “Así que si somos esencialmente fuerza y afecto, entonces las líneas y los colores permiten el surgimiento luminoso de nuestro ser más profundo”. [117] [118]
Tanto para Michel Henry como para Kandinsky, la verdadera misión del arte en general, y de la pintura y la música en particular, es simplemente ejercer una acción “interior” o “espiritual” sobre el alma, es decir, en realidad una acción sobre el alma. la interioridad de la vida, sobre la afectividad y sobre el sentimiento que nos habita permanentemente, acción espiritual que es fundamentalmente permitir a los hombres y mujeres abandonados de nuestro tiempo encontrar en sí mismos el “camino a la vida eterna” y “llegar a la felicidad”, a través del refinamiento de nuestra sensibilidad auditiva y visual, y del asombro, esta sensibilidad “aumentada” o más refinada puede producir en cada uno de nosotros, en contacto con las obras de arte. [119] [120] [121] [122] [123]
Se trata fundamentalmente de salvar a los hombres y mujeres de nuestro tiempo del aburrimiento o del abandono, de la tristeza o incluso de la desesperación en la que están encerrados en nuestro mundo moderno, para permitirles “escapar del aburrimiento inquebrantable del mundo tecno-mediático con sus drogas, su crecimiento monstruoso y su trascendencia anónima”. Y así reencontrarse o reconectarse con su ser interior y más profundo, lo que Kandinsky ya consideraba “un medio de salvación” en 1912, con la publicación de su “primera gran obra teórica” sobre el arte y la pintura, que Lleva por título Sobre lo espiritual en el arte y en la pintura en particular . [124] [125] [126] [127] [128]
Porque la vida no es sólo para Michel Henry “una pura experiencia de uno mismo”, sino también según él y “como resultado directo, el crecimiento de uno mismo”. Un “crecimiento de uno mismo” que consiste simplemente en el hecho de “experimentarse más intensamente” y por tanto de “disfrutar”. Porque la vida no es para Michel Henry algo estático o fijo, es al contrario según él una especie de movimiento interno y eterno, es “el movimiento eterno del paso del sufrimiento a la alegría”. [129] Por eso habla a menudo en sus escritos de esta vida “ampliada” o “magnificada” que guía la cultura de la vida. [130] [131]
Según Michel Henry, “la experiencia de la vida de sí misma” o el “sentimiento de sí mismo que trae la vida a sí misma” es “un Sufrimiento primordial”, ese verdadero arte y auténtica cultura de la vida, entendida como “autotransformación” o como “autotransformación”. -desarrollo de la vida”, puede conducir al “goce y a la exaltación de uno mismo”. [132] [133] [134] [135] [136] Este es precisamente este eterno paso siempre reiniciado desde la carencia o la insatisfacción, desde el Deseo o el Sufrimiento hacia una profunda Alegría interior y hacia una felicidad interior ilimitada que Michel Henry llama “la resurrección de la vida eterna”, en la conclusión de su libro Ver lo invisible. Sobre Kandinski . [137] [138] [139]
La filosofía occidental en su conjunto, desde sus orígenes griegos, reconoce sólo el mundo visible y la exterioridad como única forma de manifestación. Está atrapado en lo que en La esencia de la manifestación Michel Henry llama "monismo ontológico"; ignora por completo la interioridad invisible de la vida, su inmanencia radical y su modo original de revelación, irreductible a cualquier forma de trascendencia o a cualquier exterioridad. [140] [141] Cuando se trata de la subjetividad o de la vida, nunca se las capta en su pureza; son sistemáticamente reducidos a la vida biológica, a su relación externa con el mundo, o como en Husserl a una intencionalidad , es decir, a una orientación de la conciencia hacia un objeto exterior a él. [142]
Henry rechaza el materialismo , que sólo admite la materia como realidad, porque la manifestación de la materia en la trascendencia del mundo presupone siempre la autorrevelación de la vida, ya sea para acceder a ella, ya sea para poder verla o tocarla. Rechaza igualmente el idealismo, que reduce el ser a pensamiento y es, en principio, incapaz de captar la realidad del ser, que reduce a una imagen irreal, a una simple representación. Para Michel Henry, la revelación de lo absoluto reside en la afectividad y está constituida por ella. [143]
La profunda originalidad del pensamiento de Michel Henry y su radical novedad en relación con toda la filosofía anterior explican su recepción bastante limitada. Sin embargo, es una filosofía admirada por su "rigor" y su "profundidad". [144] [145] [146] [147] Pero su pensamiento es a la vez "difícil" y "exigente", a pesar de la simplicidad y la inmediatez de su tema central y único de la vida fenomenológica, cuya experiencia intenta comunicar. [148] Es la inmediatez y la absoluta transparencia de la vida lo que explica la dificultad de captarla como pensamiento: es mucho más fácil hablar de lo que vemos que de esta vida invisible, que fundamentalmente evita ser vista desde fuera. [149] [150]
Su tesis sobre La esencia de la manifestación fue bien recibida por los miembros del jurado, que reconocieron el valor intelectual y la seriedad de su autor, aunque esta tesis no tuvo ninguna influencia en sus trabajos posteriores, como escribe Alain David: “Todos Los miembros del jurado (excepto quizás Jean Wahl) han quedado fascinados, en su trabajo sobre la historia de la filosofía o la filosofía general, sobre la noción de horizonte y de mundo. Lo mismo ocurre con los lectores posteriores, que a menudo lo admiran. Todos reconocen su poder excepcional en acción, sin que este reconocimiento lleve a cuestionarlos, ni siquiera a generar emuladores o discípulos. Y añade que, en comparación con el destino de otras tesis célebres, como La fenomenología de la percepción , Las palabras y las cosas o La totalidad y el infinito , “ La esencia de la manifestación sigue siendo una obra solitaria, mencionada pero rara vez citada, y que no implica la conmoción podría esperar." [151]
Su libro sobre Marx fue rechazado por los marxistas, que fueron duramente criticados, así como por quienes se negaron a ver en Marx a un filósofo y lo redujeron a un ideólogo responsable del marxismo. [152] Su libro sobre la barbarie fue considerado por algunos como un discurso “anticientífico” y “tecnofóbico” bastante simplista y demasiado mordaz. [153] [154] Sin embargo, parece que la ciencia y la tecnología con demasiada frecuencia persiguen su desarrollo ciego y desenfrenado desafiando la vida. [155]
Es en particular sobre estos presupuestos henryianos de la subjetividad en el trabajo que Ghislain Deslandes construyó su fenomenología y su "crítica de la condición directiva". [156] Explica en particular que con Michel Henry, “el trabajo se presenta como el poder mismo de crear valor y, por lo tanto, no puede, en sí mismo, compararse con ningún otro valor en particular. Es precisamente el lugar donde la economía puede pensarse a sí misma desde un exterior donde se produce el ser de la acción misma. Estamos aquí en lo opuesto al análisis económico del trabajo, según el cual es un valor entre otros, pero tratado como una magnitud negativa; de ahí la noción de desutilidad o utilidad negativa en economía. . (...) Para Michel Henry, en cambio, el trabajo es concebido como la condición de posibilidad de todas las formas de organización de la economía, así como del universo económico mismo.”
El filósofo Renaud Barbaras critica la definición fenomenológica de la vida como “autoafecto” propuesta por Michel Henry. Según Renaud Barbaras, “la vida ocupa [de hecho] un lugar singular dentro de la fenomenología”, ya sea en su fundador Husserl , en Heidegger , en Merleau-Ponty o en Michel Henry. La vida está para él en “el corazón de las grandes fenomenologías”, y finalmente “en lo que pretenden pensar”. Pero según él es muy difícil “poner en evidencia un concepto fenomenológico de la vida” en estos autores, porque “la vida nunca es pensada por sí misma”. ¿Qué supondría en efecto según él teniendo en cuenta “la actividad de un organismo vivo en lucha con un medio exterior” o con su entorno? [157] Aunque en su fenomenología de la vida, Michel Henry define fundamentalmente la vida como “autoafección pura”, es decir como “en esencia ajena a la exterioridad o a la trascendencia”, ya que se define precisamente, para Michel Henry, “ por el hecho de que sólo se relaciona consigo mismo”. Una vida fundamentalmente ajena al mundo, que de hecho se presenta a Renaud Barbaras como “una vida agotada” o como “una vida abandonada por los vivos”. [158]
El filósofo Renaud Barabas considera en realidad que el efecto fundamental de la vida no es lo que Michel Henry llama “la plenitud de la vida”, “el abrazo de uno mismo” o también el “autoafecto”, sino, por el contrario, “la búsqueda” o “la deseo” del otro, “la separación” o “heteroafección”. [159] Deseo que se manifiesta para él de manera privilegiada en “el deseo amoroso o más simplemente [en] el amor”. [160] Para Renaud Barbaras, la esencia de la afectividad es en realidad el deseo, es decir lo que permite “acoger todo contenido” o “la forma misma de la receptividad”. [161] Como lo resume en una frase, al final de su capítulo sobre el Deseo como esencia de lo vivo : “En cuanto Deseo, la vida es el lugar de todo sentimiento y de toda experiencia, es Afectividad”. [162]
Catherine Meyor, doctora en Ciencias de la Educación por la Universidad de Laval (Québec) y profesora de los fundamentos de la educación, ha escrito un libro fundamental sobre la afectividad en la educación , que se basa en un enfoque fenomenológico de la afectividad, y que se basa en gran medida en la filosofía filosófica. obra de Michel Henry. Ofrece una crítica de los principales enfoques o perspectivas actuales para comprender la afectividad en el contexto de la educación: [163] 1°) el enfoque funcional o conductista, para el cual la sensibilidad o la individualidad, la existencia o la conciencia no tienen valor metodológico; [164] 2°) el enfoque instrumental o cognitivista, "que reduce la afectividad al papel de una herramienta o medio", "un instrumento exclusivamente académico puesto al servicio de lo cognitivo" a través de la noción de motivación, y que en realidad no no le otorga ningún valor adecuado; [165] 3°) y finalmente el enfoque terapéutico o curativo que es el del psicoanálisis o psicología existencial-humanista, que simplemente pretende "tratar los trastornos físicos y/o psíquicos de un individuo para curarlo de sus dolencias", oscureciendo completamente la dimensión estrictamente cultural de la vida. [166]
Según Catherine Meyor, “los estatutos funcional, instrumental y terapéutico parecen oscurecer, en parte o en su totalidad, esta propiedad, sin embargo, inevitable e inalienable en la experiencia afectiva, su esencia sensible. Este desalojo plantea un problema y ello en la medida en que registrarnos en la experiencia vivida ya nos permite percibir la evidencia de la sensibilidad”. Esto la lleva a formular el objetivo principal y fundamental de su libro: “Es a la puesta en valor de esta evidencia a lo que dedicaremos nuestro tema; volver a la sensibilidad nos llevará discursivamente por un camino renovado de acercamiento a la afectividad y hacia la enunciación de su estatus sensible, por ahora aún sin formular”. [167] Como escribe de nuevo Catherine Meyor, al final de un apartado dedicado al cuestionamiento de las aproximaciones educativas a la afectividad: “Esta subjetividad que pasa por los modos de la sensibilidad para hacerse sentir y experimentarse, que es fundamentalmente afectividad : sentimiento y deseo constitutivos del mundo, que es también el primer punto de la cultura, que es presencia plena trabajando para su propia amplificación, que también se supera a sí misma, que, en una palabra clásica, condensa la "condición humana", está ahí , por debajo y más allá de cualquier modalidad funcional y terapéutica, lo que nos interesa, ya que tanto "en" como "después" de los enfoques gerenciales, permanece intacto y brillante, indemne a las pruebas de su resolución. [168]
Sus obras sobre el cristianismo parecen haber decepcionado más bien a ciertos teólogos profesionales y exégetas católicos, que se contentaron con señalar y corregir lo que consideraban "errores dogmáticos". [169] Su fenomenología de la vida fue el tema de un folleto sobre Le tournant théologique de la phénoménologie française ( El giro teológico en la fenomenología francesa ) de Dominique Janicaud , que ve en la inmanencia de la vida sólo “la afirmación de una interioridad tautológica”. [170] Por otra parte, Antoine Vidalin publicó en 2006 un libro titulado La parole de la Vie ( La palabra de vida ) en cuyo prólogo el profesor del Institut d'Etudes Théologiques de Bruselas Jean-Marie Hennaux dice que la fenomenología de Michel Henry de vida "permite un acercamiento renovado a cada campo de la teología" [171] y que su filosofía "permitirá renovar y profundizar muchas cuestiones teológicas". [172]
Como dice Alain David en un artículo publicado en la revista francesa Revue philosophique de la France et de l'étranger (número 3, julio-septiembre de 2001), [173] el pensamiento de Michel Henry parece tan radical que afecta a nuestras formas habituales de vivir. pensando tan profundamente, que ha tenido una difícil acogida, aunque todos sus lectores se declaran impresionados por su "poder", por el "efecto asombroso" de un pensamiento que "barre todo a su paso", que "inspira admiración". ", pero sin embargo "no convence del todo", ya que no sabemos si estamos ante "la violencia de una voz profética o ante la pura locura". [174] En el mismo periódico, Rolf Kühn afirma también, para explicar la difícil acogida de la obra de Michel Henry, que "si no nos ponemos del lado de ningún poder en este mundo, inevitablemente nos someteremos al silencio y a las críticas de todos los medios posibles". poder, porque recordamos a cada institución que su poder visible o aparente es, en realidad, sólo impotencia , porque nadie se entrega a la vida fenomenológica absoluta". [175]
Sus libros han sido traducidos a muchos idiomas, especialmente inglés, alemán, español, italiano, portugués y japonés. Se le ha dedicado una cantidad sustancial de trabajos, principalmente en francés, pero también en alemán, español e italiano. También se han dedicado al pensamiento de Michel Henry numerosos seminarios internacionales en Beirut, Cerisy, Namur, Praga, Montpellier, París y Louvain-la-Neuve en 2010. Michel Henry es considerado por los especialistas que conocen su obra y reconocen su valor como uno de los filósofos contemporáneos más importantes, [176] [177] [178] y su fenomenología de la vida ha comenzado a ganar seguidores. Se ha creado un Centro de Estudios Michel Henry en la Universidad St Joseph de Beirut (Líbano) bajo la dirección del Profesor Jad Hatem.
Desde 2006, los archivos del filósofo están depositados por su esposa en la Universidad Católica de Lovaina (Bélgica), donde forman el Fondo de Archivos Michel Henry, bajo la dirección de Jean Leclercq. Este Fondo también edita una revista anual, denominada Revue internationale Michel Henry , en colaboración con las Presses universitaires de Louvain desde 2010.
Roland Vaschalde publica todos los meses desde 2010 un boletín sobre Michel Henry principalmente en francés, llamado La gazette d'Aliahova (en referencia a la ciudad de Aliahova descrita en la novela de Michel Henry L'Amour les yeux fermés ). El objetivo de esta publicación es mantener informado de los artículos, libros, cursos, seminarios y encuentros sobre el pensamiento de Michel Henry.
Este libro sobre La esencia de la manifestación es una obra particularmente larga y densa, a menudo muy técnica y de difícil acceso, ya que contiene más de 900 páginas en su versión francesa. [179] [180] Por lo tanto, en principio está más bien destinado a estudiantes de filosofía, a especialistas y a filósofos profesionales. La larga introducción de este difícil libro está dedicada al problema filosófico fundamental del Ser del ego.
El problema del Ser del ego
En su libro fundamental sobre La esencia de la manifestación , el propósito de Michel Henry es sacar a la luz y comprender desde un punto de vista filosófico y fenomenológico (y no sólo desde un punto de vista psicológico, que simplemente carece de cualquier “fundamento filosófico”). ) que es “el significado del Ser del ego”, es decir lo que entendemos precisamente cuando decimos de nosotros mismos: “yo, yo”. [181] [182] Sin embargo, el verdadero objeto de la primera y fundamental investigación no es para Michel Henry el yo mismo, sino «el Ser en el que el yo puede aparecer y adquirir su propio Ser». Michel Henry dice que la filosofía primera es idéntica a una ontología universal, porque la ontología es la ciencia que estudia el Ser en general, y es necesariamente universal ya que su objeto no es tal cosa en particular o tal clase de cosas, sino lo que las condiciona a todas. igualmente. [183] [184]
En sus Meditaciones metafísicas , Descartes inició una primera investigación filosófica, es decir libre de todo prejuicio y de toda tradición histórica. El ego cogito (o la afirmación “pienso, así soy”) es una evidencia innegable o una primera verdad, por lo que es para Michel Henry el punto de partida y el verdadero comienzo del conocimiento. [185] [186] La conciencia que se manifiesta en el cogito no es sólo según Michel Henry una región del Ser, sino el Ser mismo, el Ser absoluto o más precisamente “el fundamento del Ser en general”. [187] Este “ego absoluto” no es para Michel Henry más que la vida trascendental misma, considerada como origen de todo lo que se da a la conciencia en la trascendencia. [188]
El problema del Ser del ego es de hecho idéntico para Michel Henry al de saber cómo el ego puede convertirse en un “fenómeno”, es decir puede aparecer ante nosotros a la luz del mundo, bajo la apariencia de un “campo trascendental” entendido como “el origen del Ser, de sus diferentes significados y de sus diversas estructuras”. [189] La reducción fenomenológica o epoke , que supone poner entre paréntesis todo lo que vemos y todo lo que sentimos con nuestros sentidos, es decir el trabajo de trascendencia, retener sólo el puro hecho de aparecer, es precisamente para Michel Henry el “método "radical" que permite captar el yo puro y la vida que le pertenece como una vida trascendental, a la que el mundo es inmanente como componente intencional”. [190] [191] La “trascendencia” es el poder que despliega el horizonte de visibilidad donde cualquier Ser puede manifestarse y convertirse así en un «fenómeno». [192] [193]
Sin embargo, según Michel Henry, el yo no se convierte en un «fenómeno» haciéndose “visible” en la trascendencia del mundo, sino al contrario, permaneciendo permanentemente en una “esfera de inmanencia radical”. La inmanencia es para él una revelación pura o una revelación original que no debe nada a la obra de la trascendencia. [194] [195] El fundamento o la esencia de la manifestación es para Michel Henry una “revelación original inmanente” que se reduce a una “pura presencia en sí misma”, incluso si tal presencia permanece “invisible”, porque nunca aparece en la exterioridad del mundo visible. [196] [197] [198] El objetivo de este trabajo de Michel Henry sobre la esencia de la manifestación es “mostrar la existencia de un conocimiento absoluto ” que no depende de ningún progreso filosófico o de otro tipo, y que es “el medio de la existencia misma, la esencia de la vida”. [199]
“Fenomenología material” es otro nombre con el que Michel Henry designó su fenomenología radical de la vida, a cuyo desarrollo ha dedicado toda su obra filosófica. El objeto de la fenomenología material es la vida subjetiva de los individuos vivos entendida en su patética y afectiva realidad como pura impresión. Como escribió en la introducción de su libro Fenomenología material : “Radicalizar la cuestión de la fenomenología no es sólo apuntar a una fenomenalidad pura sino buscar el modo según el cual originalmente se convierte en un fenómeno: la sustancia, la materia, la materia fenomenológica de la que está hecho, su materialidad fenomenológicamente pura. Ésa es la tarea de la fenomenología material”. [200] [201]
Este libro de Michel Henry sobre fenomenología material se compone de tres estudios sobre la “cuestión de la fenomenología”, y cada uno de estos estudios plantea esta cuestión a su manera. El primer estudio intenta mostrar cómo la fenomenología material se distingue de la fenomenología clásica o histórica en el problema del tiempo, lo que permite a Husserl “pensar cómo se manifiesta la conciencia, es decir la fenomenalidad misma”. Un problema al que busca una solución en la intencionalidad, que entrega, según Michel Henry, la autorrevelación de la subjetividad absoluta al “anónimo”, privándolo “de todo estatus fenomenológico asignable”. [202] [203]
El segundo estudio está dedicado al “método fenomenológico”, busca mostrar que la fenomenología clásica o histórica se enfrenta a la “imposibilidad de proporcionar un conocimiento teórico de la subjetividad absoluta”, por lo que ofrece según Michel Henry “la prueba de que la vida trascendental se retira de todo enfoque intencional, de la evidencia y de la 'visión pura' de la reducción fenomenológica”. El camino “extraordinario” e inconsciente seguido por el pensamiento Husserliano para intentar superar la aporía a la que se enfrentaba es para Michel Henry “la prueba contundente del estatus no extático de la vida”, es decir del hecho de que nunca se manifiesta en la exterioridad de un ver. [204] [205]
El tercer estudio está compuesto por dos textos de Michel Henry dedicados al problema filosófico fundamental de la “experiencia del otro” y a la comunidad. Según él, la experiencia del otro y por consiguiente la relación con los otros no se basa en la intencionalidad o en “la apertura a la alteridad de un mundo”, sino al contrario en la vida que proporciona paradójicamente “el medio o el medio”. en el que puede tener lugar toda la intersubjetividad posible”. Porque es en la “experiencia de un sujeto radicalmente inmanente donde la vida llega a sí misma”, los individuos sólo pueden comunicarse entre sí porque viven y poseen un origen común, “un nacimiento común, una esencia compartida”. [206] [207]
Todos los diferentes sistemas filosóficos coincidieron, a pesar de la diversidad de sus teorías sobre el cuerpo, en la doctrina decisiva de la pertenencia del cuerpo al ser del mundo. El primer y único filósofo que comprendió la necesidad de determinar originaria o fundamentalmente nuestro cuerpo como "cuerpo subjetivo" es Maine de Biran , a quien Michel Henry llama un "príncipe del pensamiento", y que según él también merece ser considerado. como Descartes y Husserl como uno de los verdaderos fundadores de una ciencia fenomenológica de la realidad humana. [208] [209] [210]
Según Maine de Biran, el ser o la realidad del ego no reside en la inmovilidad de la sustancia-pensamiento, como en el cogito de Descartes, sino en la experiencia interna de un esfuerzo personal y puramente subjetivo en su realización. Se trata de este esfuerzo personal y puramente subjetivo que comienza y termina, según Maine de Biran, el ser mismo del ego o su realidad interior. El ser o la verdadera realidad del ego ya no se reduce a un pensamiento puro cuya naturaleza se limita al conocimiento externo de la extensión y a la contemplación del mundo externo. Según Maine de Biran, el ego es ante todo una potencia que se manifiesta en el esfuerzo subjetivo que realiza en cada momento, de modo que el cogito no tiene para él el significado de ser un "yo pienso" sino todo lo contrario de ser un "yo pienso". 'Puedo'. [211] [212] [213]
La profundidad de la filosofía de Maine de Biran reside según Michel Henry en la afirmación de que el verdadero ser del movimiento, pero también de la acción y del poder del ego, es precisamente el de un cogito o de una subjetividad. Según Michel Henry, las consecuencias filosóficas y ontológicas de esta tesis son infinitas. Al afirmar así la pertenencia del verdadero ser del movimiento a lo que Michel Henry llama la "esfera de la inmanencia absoluta de la subjetividad", Maine de Biran propone en realidad "una teoría enteramente nueva" del modo en que se da a los seres humanos su conocimiento del movimiento. a nosotros. Este conocimiento del movimiento es el de la experiencia personal e inmanente que cada uno hace de su propio cuerpo subjetivo y de su propia vida. Por lo tanto, el movimiento nos es conocido tanto de manera interna como inmediata, lo que, por lo tanto, se refiere a una certeza absoluta. [214] [215]
Michel Henry se ve finalmente llevado, al final de su reflexión, a distinguir tres cuerpos diferentes: 1) El ser original del cuerpo subjetivo, que es el cuerpo absoluto de la subjetividad tal como se revela en la experiencia interna del movimiento, y que posee el poder inmediato. mover sus órganos y conoce este poder con un conocimiento interior e inmanente; este cuerpo subjetivo es un "yo puedo" fundamental y su ser es una pura revelación de sí mismo. 2) El cuerpo orgánico, que es el término inmediato y móvil del cuerpo subjetivo, o más bien el conjunto de los términos sobre los que influye el movimiento; es el medio trascendente que se entrega al esfuerzo de nuestro movimiento; está dividido en varias masas trascendentes cuya unidad es proporcionada por el cuerpo subjetivo. 3) El cuerpo trascendente u objetivo, que se manifiesta en el mundo externo, donde aparece con el significado de ser mío; el cuerpo objetivo puede ser tema de investigación científica; este es el único cuerpo conocido por la tradición filosófica. [216] [217] [218]
Según Michel Henry, el mundo consiste en la totalidad del contenido de todas las experiencias que puede vivir o sentir nuestro cuerpo subjetivo, es en realidad el término o el límite de todos nuestros movimientos reales, posibles e imaginables que podemos realizar. El poder de actuar, que Michel Henry llama también hábito , es finalmente la posibilidad real y concreta de un mundo que se nos da, es una "posibilidad de conocimiento en general". El mundo es el término o el resultado de todo nuestro poder subjetivo y de todos nuestros hábitos, y es por eso que somos verdaderamente sus habitantes. El cuerpo, sin embargo, no es un conocimiento instantáneo, es al contrario un conocimiento permanente que coincide con nuestra propia existencia, de modo que podemos decir que el cuerpo subjetivo en su conjunto es memoria. [219] [220] Como subraya Michel Henry, " el hábito es el fundamento de la memoria ", lo que significa que el ser original del cuerpo subjetivo es una "posibilidad de conocimiento en general", es decir un conocimiento o una memoria de el mundo en su ausencia y, en consecuencia, una memoria inmanente de sus formas. [221] [222]
Michel Henry emprendió un estudio de la génesis histórica y filosófica del psicoanálisis a la luz de la fenomenología de la vida en Généalogie de la psychanalyse, le commentment perdu ( Genealogía del psicoanálisis, el comienzo perdido ), en el que muestra que la noción freudiana del inconsciente Resulta de la incapacidad de Freud , su fundador, de pensar la esencia de la vida en su pureza como afectividad y autoafección. [223] La representación reprimida no proviene del inconsciente, simplemente no está formada: [224] el inconsciente es sólo una representación vacía, no existe; o mejor dicho, el inconsciente real es la vida misma en su patética realidad. [225] Y no es la represión lo que provoca la angustia , cuya existencia depende del mero hecho del poder, sino la energía psíquica no utilizada o la libido . [226] En cuanto a la noción de conciencia, significa simplemente el poder de ver, no es más que una conciencia del objeto que conduce a una subjetividad vacía . [227]
El último libro planeado por Henry se titulaba Le Livre des Morts ( El libro de los muertos ) y habría tratado lo que él llamó "subjetividad clandestina": un tema que evoca las condiciones de vida en el mundo moderno y que también alude a su compromiso con la Resistencia y su experiencia personal de clandestinidad. [228]
Michel Henry escribió una importante obra sobre Karl Marx , a quien considera, paradójicamente, como uno de los principales pensadores cristianos y uno de los filósofos occidentales más importantes , [229] [230] debido al peso que otorga en su pensamiento a la obra viva. y al individuo vivo ( praxis ) en el que ve el fundamento de la realidad económica . [231] [232] Una de las razones por las que el pensamiento genuino de Marx ha sido tan mal entendido es la completa ignorancia de sus escritos filosóficos fundamentales durante el desarrollo de la doctrina oficial del marxismo, debido a su publicación muy tardía; por ejemplo, La ideología alemana sólo apareció en 1932. [233] [234]
Pero la verdadera razón de la ignorancia de los textos filosóficos de Marx es la negación de la subjetividad por parte del marxismo, desde sus primeros días, porque el marxismo no es más que una repetición del hegelianismo, que es una filosofía de la objetividad que reduce al individuo al devenir efectivo del Absoluto. y su manifestación a la luz de la exterioridad ek-estática. [235] Esta obra sobre Marx fue publicada en dos volúmenes titulados respectivamente Marx I. Une philosophie de la réalité y Marx II. Une philosophie de l'économie , traducido al inglés como Marx: A Philosophy of Human Reality . La lectura de Marx por parte de Michel Henry comienza poniendo el marxismo entre paréntesis porque Michel Henry considera que "el marxismo es el conjunto de las malas interpretaciones que se han hecho sobre Marx". [236]
Comunismo y capitalismo son para Michel Henry dos caras de una única muerte, que consiste en la negación de la vida. [237] El comunismo elimina la vida individual en favor de abstracciones universales como la sociedad, las personas, la historia o las clases sociales. [238] El marxismo es según Michel Henry una forma de fascismo, es decir, una doctrina que se origina en la degradación del individuo cuya eliminación se considera legítima, [239] [240] mientras que el capitalismo sustituye entidades económicas como el dinero, el beneficio o el interés. para las necesidades reales de la vida. [241]
Sin embargo, el capitalismo reconoce la vida como una fuente de valor, siendo los salarios la representación objetiva del trabajo real, subjetivo y vivo. [242] Pero el capitalismo cede progresivamente el paso a la exclusión de la subjetividad por parte de la tecnología moderna, que reemplaza el trabajo vivo por procesos tecnológicos automatizados, eliminando de un plumazo el poder de crear valor y, en última instancia, el valor mismo: las posesiones se producen en abundancia, pero el desempleo aumenta y hay una continua escasez de dinero para comprarlos. [243] [244] Estos temas se desarrollan en Du communisme au capitalisme, théorie d'une catastrophe ( Del comunismo al capitalismo, teoría de una catástrofe ).
El título inicial de este libro debería haber sido Los dos caras de la muerte , pero el editor lo ha rechazado "por obvias razones de actualidad internacional", como confiesa Michel Henry en una entrevista a Olivier Salazar-Ferrer publicada en 1991 en el periódico Agones. revisar. [245] [246]
Este pequeño libro póstumo de unas 100 páginas de Michel Henry, traducido al inglés con el título Marx: una introducción (Bloomsbury Academic, 2019), es una introducción a la lectura de su libro más completo y voluminoso sobre Marx de 1000 páginas y en 2 grandes volúmenes publicados en 1976. Está compuesto por los textos de varios artículos o conferencias de Michel Henry dedicados al tema del socialismo tal como lo entendió Marx, en primer lugar, una “Introducción al pensamiento de Marx”, [247] en que Michel Henry nos propone “leer a Marx por primera vez”, hacer una lectura filosófica de sus escritos que consista simplemente en hacer un “regreso a las intuiciones originales de Marx” y en revivir en nosotros estas intuiciones filosóficas fundamentales. [248] [249] [250] Y sobre todo “tomar a Marx en serio”, [251] abandonando el marco interpretativo marxista, que “hace pantalla, según él, entre Marx y nosotros”, [252] en particular debido a la ocultación por el marxismo de las “determinaciones subjetivas individuales y concretas” y su sustitución por “masas trascendentes” y por “abstracciones” como “la sociedad, la historia, la clase, el Estado, la producción, el consumo, etc…”. [253] [254] [255]
Michel Henry propone también, en este primer artículo, “distinguir, muy esquemáticamente, tres grupos de textos” en los escritos de Marx: en primer lugar “los escritos de juventud escritos hasta 1845” en los que Marx se separa progresivamente de la filosofía de Hegel y Feuerbach al hacer una crítica radical de sus conceptos ideológicos de hombre, de alienación o de individuo, que para Marx son sólo simples representaciones “en un acto de pensamiento”, que nos llevan a “la vida concreta [y por tanto puramente subjetiva] del individuo real”; [256] en segundo lugar “los textos histórico-políticos” como El manifiesto del partido comunista o La lucha de clases “que han dado origen al marxismo”, que en consecuencia ha conservado en la obra de Marx “sólo lo que podría ser útil para la acción política”. y sus problemas”; [257] y por último “los textos económicos o más bien económico-filosóficos” como los Grundrisse y El Capital , donde se elaboran “los conceptos fundamentales del pensamiento de Marx” y que forman según Michel Henry una genuina “primera filosofía”, que se opone radicalmente tanto al hegelianismo como al marxismo. [258] [259] [260]
En el segundo artículo de este pequeño libro, que lleva por título “Vida, muerte: Marx y el marxismo”, [261] Michel Henry disocia cuidadosamente “la filosofía de la praxis subjetiva y viva” de Marx en la que la vida es “esencialmente dinamismo, movimiento , esfuerzo, tensión y superación de uno mismo”, [262] [263] del marxismo o “de las ideologías y sistemas donde la vida se ha perdido”, y que Michel Henry considera que en realidad no es más que “muerte”. [264] [265] [266] El fracaso económico y político del marxismo, que ha conducido, por ejemplo, a la Rusia de los años 1920 a una “dictadura política” y a un “colapso económico”, no es en absoluto para Michel Henry una “simple consecuencia de propio pensamiento de Marx”, pero, según él, resulta, por el contrario, de la “ignorancia” y la “incomprensión” del pensamiento real de Marx. [267]
En el tercer artículo de este libro, que lleva por título “Fuerzas productivas y subjetividad”, [268] Michel Henry nos explica en particular que para Marx, “el valor se produce exclusivamente mediante el trabajo subjetivo y vivo” en el capitalismo, que es por definición “el sistema de valor, de su desarrollo y de su mantenimiento”, [269] [270] y que también en el capitalismo, “la subjetividad forma la esencia de la producción”, es decir su fundamento o su condición de posibilidad. Incluso si la vida “se retira progresivamente de la producción para volver a sí misma” a través del “libre desarrollo de las individualidades” y de “sus necesidades espirituales” en “un universo venidero [y realmente] socialista”, [271] “porque asistimos, para él y según Marx, al fin de la economía mercantil” debido a la progresiva y tendencial eliminación del “trabajo subjetivo y vivo” del proceso de producción por parte de las máquinas y la tecnología moderna. [272] [273] [274]
Para Michel Henry, una sociedad verdaderamente socialista es en realidad “1° una sociedad de superabundancia, 2° en la que la praxis de la vida ya no se dedica a la producción”. Michel Henry opone radicalmente el socialismo real tal como lo entiende Marx, en el que la “sobreabundancia” no designa más que la “libertad” de la “praxis viva” y de los individuos, a su reducción a la “socialización de los medios de producción” en la ideología marxista, que conduce con mayor frecuencia a una “escasez a nivel material” y cuyo contenido se reduce en la práctica sólo a “policía” y a “burocracia”. [275] [276] Para Michel Henry, el socialismo real según Marx deriva necesariamente del capitalismo y de su inherente “contradicción interna” que resulta precisamente de esta “exclusión recíproca de la subjetividad viva y de la producción”, es decir, de hecho, de esta progresiva eliminación de la subjetividad viva de la producción cuando en realidad es su verdadero fundamento. [277] [278]
En su ensayo Barbarie , Michel Henry examina el vínculo que existe entre barbarie y ciencia o tecnología moderna, a partir de su oposición a la cultura entendida como autodesarrollo de la sensibilidad y de la vida interior o puramente subjetiva de los individuos vivos. La ciencia se funda en la idea de una verdad universal y como tal objetiva, que conduce por tanto a la eliminación de las cualidades sensibles del mundo, la sensibilidad y la vida. [279] [280] No hay nada malo en la ciencia en sí misma siempre que se limite al estudio de la naturaleza, pero tiende a excluir todas las formas tradicionales de cultura, como el arte, la ética y la religión. [281] La ciencia abandonada a su suerte conduce a la tecnología, cuyos procesos ciegos se desarrollan de forma independiente y monstruosa, sin referencia a la vida. [282]
La ciencia es una forma de cultura en la que la vida se niega a sí misma y se niega cualquier valor. Es una negación práctica de la vida, [283] que desemboca en una negación teórica en forma de ideologías que reducen todo conocimiento posible al de la ciencia, como las ciencias humanas cuya objetividad misma las priva de su objeto: ¿qué valor tienen las estadísticas? Se han enfrentado al suicidio, ¿qué dicen de la angustia y la desesperación que lo produce? [284] [285] Estas ideologías han invadido la universidad y la están precipitando a su destrucción al eliminar la vida de la investigación y la enseñanza. [286] La televisión es la verdad de la tecnología; es la práctica por excelencia de la barbarie: reduce cada acontecimiento a asuntos de actualidad, a hechos incoherentes e insignificantes. [287] [288]
Esta negación de la vida resulta, según Michel Henry, de la "enfermedad de la vida", de su secreta insatisfacción consigo mismo que la lleva a negarse a sí misma, a huir de sí misma para escapar de su angustia y de su propio sufrimiento. [289] [290] En el mundo moderno, casi todos estamos condenados desde la infancia a huir de nuestra angustia y de nuestra propia vida en la mediocridad del universo mediático -una huida de uno mismo y de la insatisfacción que conduce a la violencia- en lugar de recurrir a la formas de cultura tradicionales más desarrolladas que permitan la superación de este sufrimiento y su transformación en alegría. [291] [292] La cultura subsiste, a pesar de todo, pero en una especie de incógnito; en nuestra sociedad materialista, que se hunde en la barbarie, necesariamente debe operar de manera clandestina. [293]
Michel Henry fue un estudioso de la pintura antigua y de la gran pintura clásica que precedió a la figuración cientificista de los siglos XVIII y XIX, y también de creaciones abstractas como las del pintor Wassily Kandinsky . [294] Henry dedicó un libro titulado Voir l'invisible (Ver lo invisible) a Kandinsky, en el que describe su trabajo en términos elogiosos. [295] Analiza los escritos teóricos de Kandinsky sobre el arte y la pintura en sus dimensiones espirituales y culturales como medio de crecimiento personal y refinamiento de la propia sensibilidad . [296] Explora los medios de forma y color de la pintura, y estudia sus efectos en la vida interior de quien los mira lleno de asombro, siguiendo el análisis riguroso y casi fenomenológico propuesto por Kandinsky. [297] Explica que toda forma de pintura capaz de conmovernos es en realidad abstracta, es decir, no se contenta con reproducir el mundo sino que busca expresar el poder invisible y la vida invisible que somos. [298] También evoca los grandes pensamientos de Kandinsky, la síntesis de las artes, su unidad en el arte monumental y la dimensión cósmica del arte. [299]
En su libro Yo soy la verdad: hacia una filosofía del cristianismo , Michel Henry confronta su fenomenología de la vida con los textos fundacionales del cristianismo. La vida se ama a sí misma con un amor infinito y nunca deja de engendrarse; nunca deja de engendrarnos a cada uno de nosotros como su Hijo o Hija amado en la presencia eterna de la vida. La vida no es más que este amor absoluto que la religión llama Dios . [300] [301] Por eso la Vida es sagrada, y es por eso que nadie tiene derecho a agredir a otro ni atentar contra la vida de otro. [302]
El problema del mal es el de la " muerte " interior y fenomenológica de los individuos aparentemente o exteriormente "vivos" que lo practican; es decir, en realidad, de la degeneración interior, afectiva y espiritual de su condición original de Hijo de Dios, cuando la vida que llevan en ellos "se vuelve contra sí misma" en los terribles fenómenos del odio y el rencor. [303] [304] [305] [306] [307] Porque como dice Juan en su primera epístola , el que no ama permanece en la muerte, mientras que todo el que ama ha nacido de Dios. [308] El mandamiento del amor no es una ley ética, sino la Vida misma. [309] [310]
Este trabajo también propone una fenomenología de Cristo, entendido como el Primer Ser Vivo. [311] Ser viviente es simplemente aquello que logra la pura revelación de sí o autorrevelación que es la Vida. Es bajo la forma de una Ipseidad efectiva y singular que la Vida nunca deja de engendrarse. Nunca deja de presentarse en la forma de un Yo singular que se abraza a sí mismo, se experimenta y encuentra alegría en sí mismo, y que Michel Henry llama el Primer Ser Vivo. [312] O también el Arco-Hijo, ya que él mismo habita el Origen y el Principio, y es engendrado en el proceso mismo por el cual el Padre se engendra a sí mismo. [313]
Michel Henry nos dice en este libro que el propósito de la venida de Cristo al mundo es hacer que el verdadero Padre se manifieste a las personas y así salvarlas del olvido de la Vida en la que se encuentran. [314] [315] Un olvido que los lleva falsamente a creer que son la fuente de sus propias potencias, de sus propios placeres y de sus propios sentimientos, y a vivir en la aterradora falta de aquello que, sin embargo, da a cada ego a sí mismo. La plenitud de la vida y el sentimiento de satisfacción que trae deben ceder ante la gran Grieta, ante el Deseo que ningún objeto puede satisfacer, ante el Hambre que nada puede satisfacer. [316] [317]
En su libro Encarnación. Una filosofía de la carne , Henry comienza oponiendo la carne sensible y viva tal como la experimentamos perpetuamente desde el interior al cuerpo inerte y material tal como podemos verlo desde el exterior, como otros objetos que encontramos en el mundo. [318] La carne no corresponde en absoluto, en su terminología, a la parte blanda de nuestro cuerpo material y objetivo a diferencia de, por ejemplo, los huesos, sino a lo que él llamaba en sus libros anteriores nuestro cuerpo subjetivo . [319] [320] Para Henry, un objeto no posee interioridad, no está vivo, no se siente a sí mismo y no siente que lo tocan, no experimenta subjetivamente ser tocado.
Habiendo puesto el difícil problema de la encarnación en una perspectiva histórica, volviendo al pensamiento de los Padres de la Iglesia, emprende una relectura crítica de la tradición fenomenológica que conduce a una inversión de la fenomenología. [321] [322] Propone luego elaborar una fenomenología de la carne que lleve a la noción de una carne original que no está constituida sino que se da en la archi-revelación de la Vida, así como una fenomenología de la Encarnación. [323]
Si bien la carne es tradicionalmente entendida como la sede del pecado, en el cristianismo también es el lugar de la salvación, que consiste en la deificación del hombre, es decir, en el hecho de convertirse en Hijo de Dios, en el retorno a la Vida eterna y absoluta que tenemos. Nos habíamos olvidado al perdernos en el mundo, al preocuparnos sólo por las cosas y por nosotros mismos. [324] [325] [326] En el pecado tenemos la trágica experiencia de nuestra impotencia para hacer el bien que nos gustaría hacer y de nuestra incapacidad para evitar el mal. [327] Así, frente al cuerpo mágico del otro, es el deseo angustioso de reencontrarse con la vida en él lo que lleva al error. [328] [329] En la noche de los amantes, el acto sexual acopla dos movimientos impulsivos, pero el deseo erótico no logra alcanzar el placer del otro justo allí donde se experimenta, en una completa fusión amorosa. [330] Sin embargo, la relación erótica se duplica con una relación puramente afectiva, ajena al matrimonio carnal, una relación hecha de gratitud o de amor mutuo. [331] Es esta dimensión afectiva la que se niega en la forma de violencia que es la pornografía, que arranca la relación erótica del patetismo de la vida para entregarla al mundo, y que constituye una auténtica profanación de la vida. [332] [333]
Como dice Henry en su último libro Palabras de Cristo , es en el corazón donde habla la vida, en su patética autorrevelación inmediata; pero el corazón es ciego a la Verdad, es sordo a la palabra de Vida, es duro y egoísta, y de ahí proviene el mal. [334] [335] Es en la violencia de su silenciosa e implacable autorrevelación, que da testimonio contra esta vida degenerada y contra el mal que de ella proviene, que se levanta el Juicio, Juicio que es idéntico al advenimiento de cada Yo. a sí mismo y del que nadie puede escapar. [336] [337]
