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Enkrateia

Jenofonte fue uno de los primeros en escribir sobre la enkrateia.

En la filosofía griega antigua , Enkrateia ( griego ἐνκράτεια , "en poder - de ἐν (en, "en") + κράτος (krátos, "poder") es un estado de poder sobre algo, generalmente un estado de autocontrol y autodominio donde uno tiene poder sobre las propias pasiones e instintos. Fue utilizado por primera vez en el contexto del autocontrol por tres de los estudiantes de Sócrates : Isócrates , Jenofonte y Platón . [1]

Jenofonte

Para Jenofonte, en particular, la enkrateia no es sólo una virtud particular, sino «el fundamento de todas las virtudes ». [2] Sin embargo, Jenofonte consideraba que la virtud tenía tres partes principales y dos partes de menor rango, a saber: enkrateia , sophrosune y epimeleia , mientras que en menor medida coraje y sabiduría ( sophia ). [3] Si uno ejercitaba la epimeleia y la sophrosune , entonces sería recompensado con la realización de la eudaimonia , el término griego para el «bien supremo» que uno puede lograr en la vida. En lugar de Sócrates, que veía la práctica de la enkrateia como un beneficio después de la muerte, Jenofonte pensaba que el ser humano que no practicaba la enkrateia no era más que una bestia que seguía un cebo. [3]

Aristóteles

Para Aristóteles , la enkrateia es lo opuesto a la akrasia (ἀκρασία de ἀ = sin + κράτος = poder, control), que es la falta de control sobre los propios deseos. [4] Otra definición es el ejercicio de la moderación moral, aunque se vea condicionada por la opinión personal. [5] Sin embargo, el alma de los personajes akráticos y enkráticos es "loable", lo que lleva a que la falta ética se encuentre en las partes no racionales de ambos personajes. Esta desalineación del alma se muestra entonces de muchas maneras diferentes, no solo en relación con el ejercicio de la templanza. [6]

Una persona en este estado de enkrateia realizaría lo que sabe que es una elección positiva debido a sus consecuencias positivas, mientras que una persona en un estado de akrasia realizaría lo que sabe que no es una elección positiva, a pesar de sus consecuencias negativas, debido a los placeres inmediatos que la elección proporciona. [7]

Aristóteles también colocó la enktreia y su antítesis, la akrasia, dentro de la sophrosyne , la "esfera" del placer corporal y el control de estos deseos físicos de placer. [8] También hace la comparación con karteria , la resistencia al dolor físico, como un posible análogo que surge del mismo objetivo de controlar los impulsos y pasiones humanas. [8]

Platón

En sus diálogos anteriores, el término enkrateia nunca se utiliza explícitamente. Esto puede haber surgido del desacuerdo de Platón en cuanto a la definición del término, ya que la enkrateia era el facilitador de la búsqueda del bien y no creaba una dinámica para la evaluación del bien o del mal, ni el conocimiento en sí. Platón también negó la realidad de la akrasia y, por lo tanto, de la enkrateia porque ambas están interconectadas entre sí y son los resultados lógicos de la búsqueda del conocimiento. Por lo tanto, proporcionaba un camino para la búsqueda del bien sin la necesidad de otros elementos. [9]

La teoría platónica de la constitución del alma , a saber: logistikon, thymoeides y epithymetikon, según la investigación contemporánea, facilitó una reconceptualización de la enkretia, alejándola de su naturaleza menos beneficiosa hacia algo que es más central para la constitución misma del alma humana. Por lo tanto, la posibilidad de enkrateia y akrasia se encuentra dentro de los elementos del alma desde el principio. [10]

Uso bíblico

En el Nuevo Testamento de la Biblia cristiana , el término para autocontrol y templanza es enkrateia. En muchos de los versículos, el término implica exclusivamente la restricción cuidadosa de la complacencia en los deseos materiales y físicos con énfasis en concentrarse en acciones y pensamientos virtuosos y realizarlos. En la Epístola a los Gálatas (específicamente 5:23), también se emplea el término griego nephalios , aunque el término se atribuye más a la abstinencia de bebidas alcohólicas y al mantenimiento de un estilo de vida sobrio. [11]

Una secta cristiana primitiva conocida como los encratitas, registrada por primera vez por el obispo griego Ireneo , creó su filosofía religiosa en torno al ejercicio de la autocontrol del placer físico, pero también del matrimonio, la procreación, la bebida y el consumo de carne. [12] Sin embargo, la definición general del encratismo practicado por los encratitas era un rechazo del matrimonio, la procreación y el consumo de carne. [12]

En las enseñanzas teológicas del obispo Gregorio de Nisa del siglo IV , la enkrateia era el camino hacia la restauración del monismo divino , siendo lo femenino el resultado del pecado original . La sexualidad física y el amor divino se consideran dos actos distintos y no sinónimos, y la realización de la unidad divina conduce a un estado asexual, considerado por Gregorio como la encarnación de la masculinidad total. [13]

Véase también

Referencias

  1. ^ Jaeger, W. (1943) Paideia: Los ideales de la cultura griega. Volumen 2: En busca del centro divino. Nueva York y Oxford: Oxford University Press. pp 52-57
  2. ^ Jaeger, W. (1943) Paideia: Los ideales de la cultura griega. Volumen 2: En busca del centro divino. Nueva York y Oxford: Oxford University Press. p. 54
  3. ^ ab Alon Amit, Nili (31 de diciembre de 2016). "La virtud de Jenofonte personificada". Kentrón. Revue pluridisciplinaire du monde Antique (32): 137-150. doi : 10.4000/kentron.855 . ISSN  0765-0590.
  4. ^ "Ética de Aristóteles". The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Laboratorio de Investigación en Metafísica, Universidad de Stanford. 2018.
  5. ^ Schaefer, David L. (1988). "Sabiduría y moralidad: la explicación de Aristóteles sobre Akrasia". Polity . 21 (2): 221–251. doi :10.2307/3234805. ISSN  0032-3497.
  6. ^ Bennett, Samuel. "Con y sin autocontrol: los tipos de carácter aristotélico de Akrasia y Enkrateia". Tesis doctoral. Universidad de Purdue. 2020: 12. https://hammer.purdue.edu/articles/thesis/With_and_Without_Self-Control_The_Aristotelian_Character_Types_of_Akrasia_and_Enkrateia/12671072.
  7. ^ Akrasia en la filosofía griega: de Sócrates a Plotino (2007) Christopher Bobonich y Pierre Destrée (ed.) Brill. p. 9
  8. ^ ab Gould, Carol S. (1994). "Un enigma sobre la posibilidad de la enkrateia aristotélica". Phronesis . 39 (2): 174–186. ISSN  0031-8868.
  9. ^ Destrée, P. & C. Bobonich (eds.). Akrasia en la filosofía griega , Philosophia antiqua, 106), Leiden, Brill. 2007: 126.
  10. ^ Dorion LA. Enkrateia y la partición del alma en el Gorgias. En: Barney R, Brennan T, Brittain C, eds. Platón y el yo dividido . Cambridge: Cambridge University Press; 2012:33-52. doi:10.1017/CBO9780511977831.004.
  11. ^ "Lo que dice la Biblia sobre Enkrateia". www.bibletools.org . Consultado el 17 de diciembre de 2023 .
  12. ^ ab Guffey, Andrew R. (2014). "Motivaciones para las prácticas encratitas en la literatura cristiana primitiva". Revista de estudios teológicos . 65 (2): 515–549. ISSN  0022-5185.
  13. ^ Børresen, Kari Elisabeth (1990). "En defensa de Agustín: Cómo" Femina "es" Homo"". Agustiniana . 40 (1/4): 411–428. ISSN  0004-8003.