Las emociones estéticas son emociones que se sienten durante la actividad o apreciación estética . Estas emociones pueden ser de tipo cotidiano (como el miedo , el asombro o la simpatía ) o pueden ser específicas de contextos estéticos. Algunos ejemplos de estas últimas son lo sublime , lo bello y lo kitsch . En cada uno de estos aspectos, la emoción suele constituir solo una parte de la experiencia estética general, pero puede desempeñar una función más o menos definitiva para ese estado.
Tradicionalmente se ha dicho que la relación entre las emociones estéticas y otras emociones se basa en el desinterés de la experiencia estética (véase Kant [ ¿cuál? ] especialmente). Las emociones estéticas no motivan conductas prácticas de la misma manera que otras emociones (por ejemplo, el miedo motiva conductas de evitación).
La capacidad de las obras de arte para despertar emociones como el miedo es un tema de investigación filosófica y psicológica. [1] Plantea problemas como la paradoja de la ficción en la que uno responde con emociones a veces bastante intensas al arte, incluso sabiendo que el escenario presentado es ficticio (véase, por ejemplo, la obra de Kendall Walton ). Otro problema es el problema de la resistencia imaginativa, que considera por qué somos capaces de imaginar muchas verdades ficticias inverosímiles pero experimentamos una dificultad comparativa para imaginar que diferentes estándares morales se aplican en un mundo ficticio. Este problema fue planteado por primera vez por David Hume , y fue revivido en la discusión actual por Richard Moran , Kendall Walton y Tamar Gendler (quien introdujo el término en su uso actual en un artículo de 2000 con el mismo nombre). [2] Algunas formas de obras de arte parecen estar dedicadas a la excitación de emociones particulares. Por ejemplo, las películas de terror buscan despertar sentimientos de miedo o asco; Las comedias buscan despertar diversión o felicidad, las tragedias buscan despertar simpatía o tristeza, y los melodramas intentan despertar piedad y empatía.
En la filosofía de la música , los estudiosos han discutido si la música instrumental, como las sinfonías, son simplemente arreglos abstractos y patrones de tonos musicales (" música absoluta "), o si la música instrumental representa cuadros y estados de ánimo emocionales (" música programática "). A pesar de las afirmaciones de los filósofos que defienden el argumento de la "música absoluta", el típico aficionado a las sinfonías interpreta las notas y los acordes de la orquesta emocionalmente; la apertura de una sinfonía de la era romántica, en la que los acordes menores retumban sobre notas graves graves, a menudo es interpretada por los oyentes profanos como una expresión de tristeza en la música.
También llamada "música abstracta", la música absoluta es música que no trata explícitamente de nada, ni es representativa ni objetiva. La música absoluta no tiene referencias a historias o imágenes ni a ningún otro tipo de idea extramusical. Las ideas estéticas que subyacen al debate sobre la música absoluta se relacionan con el desinterés estético de Kant en su Crítica del juicio estético , y han dado lugar a numerosos argumentos, incluida una guerra de palabras entre Brahms y Wagner . En el siglo XIX, un grupo de románticos tempranos, entre ellos Johann Wolfgang von Goethe y E. T. A. Hoffmann, dieron lugar a la idea de lo que puede etiquetarse como absolutismo espiritual. El "formalismo" es el concepto de "música por la música" y se refiere únicamente a la música instrumental sin palabras. El crítico musical del siglo XIX Eduard Hanslick argumentó que la música podía disfrutarse como puro sonido y forma, que no necesitaba ninguna connotación de elementos extramusicales para justificar su existencia.