Las cuevas de Elefanta son un conjunto de templos rupestres dedicados predominantemente al dios hindú Shiva , que han sido designados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . [1] [2] [3] Se encuentran en la isla de Elefanta , o Gharapuri (que literalmente significa "la ciudad de las cuevas"), [4] en el puerto de Bombay , a 10 kilómetros (6,2 millas) al este de Bombay en el estado indio de Mahārāshtra . La isla, a unos 2 kilómetros (1,2 millas) al oeste del puerto de Jawaharlal Nehru , consta de cinco cuevas hindúes , algunos montículos de estupas budistas que datan del siglo II a. C., [5] [6] [7] y dos cuevas budistas con tanques de agua. [8] [9]
Las cuevas de Elefanta contienen esculturas de piedra talladas en la roca , en su mayoría en alto relieve , que muestran el sincretismo de las ideas y la iconografía hindú y budista. [7] [10] [11] Las cuevas están excavadas en roca basáltica sólida . Salvo algunas excepciones, gran parte de las obras de arte están desfiguradas y dañadas. [12] La orientación del templo principal, así como la ubicación relativa de otros templos, están colocadas en un patrón de mandala . [6] Las tallas narran leyendas hindúes, siendo la gran escultura monolítica de 5,45 metros (17,9 pies) Trimurti Sadashiva (Shiva de tres caras), Nataraja (Señor de la danza) y Yogishvara (Señor de los yoguis) las más celebradas. [6] [13] [14]
Estos datan de entre los siglos V y IX, y los eruditos los atribuyen a varias dinastías hindúes. [2] [6] Lo más común es ubicarlos entre los siglos V y VII. Muchos eruditos consideran que se completaron alrededor del año 550 d. C. [3] [15] [16]
Los portugueses coloniales que encontraron estatuas de elefantes en las cuevas las llamaron Elefante (que luego se transformó en Elephanta) y establecieron una base en la isla. La cueva principal (Cueva 1 o la Gran Cueva) era un lugar de culto hindú hasta que llegaron los portugueses, momento en el que la isla dejó de ser un lugar de culto activo. [6] Los primeros intentos de evitar más daños a las cuevas fueron iniciados por funcionarios de la India británica en 1909. [17] Los monumentos fueron restaurados en la década de 1970. [6] Actualmente, el Servicio Arqueológico de la India (ASI) se encarga de su mantenimiento. [10] [11]
La isla de Elefanta , o Gharapuri, se encuentra a unos 11 km (6,8 mi) al este de la Puerta de la India en el puerto de Bombay y a menos de 2 km (1,2 mi) al oeste del puerto de Jawaharlal Nehru . La isla cubre unos 10 km2 ( 3,9 mi2) en marea alta y unos 16 km2 ( 6,2 mi2) en marea baja. Gharapuri es un pequeño pueblo en el lado sur de la isla. [7] Las cuevas de Elefanta están conectadas por servicios de ferry desde la Puerta de la India , Bombay entre las 9:00 a. m. y las 2:00 p. m. todos los días, excepto los lunes, cuando las cuevas están cerradas. Bombay tiene un importante aeropuerto nacional e internacional, y está conectada con los ferrocarriles indios. [18]
La isla tiene una longitud de 2,4 km y está formada por dos colinas que se elevan hasta una altura de unos 150 m. Un barranco estrecho y profundo separa las dos colinas y corre de norte a sur. Al oeste, la colina se eleva suavemente desde el mar y se extiende hacia el este a través del barranco y se eleva gradualmente hacia el extremo este hasta una altura de 173 m. El crecimiento forestal con grupos de árboles de mango, tamarindo y karanj cubre las colinas con palmeras dispersas. La zona costera está formada por arena y barro con arbustos de manglares en los márgenes. Los muelles de desembarque se encuentran cerca de tres pequeñas aldeas conocidas como Set Bunder en el noroeste, Mora Bunder en el noreste y Gharapuri o Raj Bunder en el sur. [7]
Hay cinco cuevas excavadas en la roca en la colina occidental y una estupa de ladrillo en la colina oriental. La colina oriental tiene dos montículos budistas y se llama colina Stupa. Cerca de las cinco cuevas de la colina occidental, se encuentran las cuevas 6 y 7 en la colina oriental. La cueva más visitada y significativa está en la colina occidental y se llama Cueva 1 o la Gran Cueva, ubicada a aproximadamente un kilómetro caminando por una empinada cuesta arriba. [10] [19] La isla Elephanta es un área de monumento protegido según los requisitos de la UNESCO. El Gobierno de la India emitió una notificación en 1985 declarando una zona de amortiguación que delimita "un área prohibida" que se extiende 1 kilómetro (0,62 millas) desde la costa. [20]
La isla tiene dos grupos de cuevas excavadas en la roca, excavadas en la roca basáltica sólida. El grupo más grande de cuevas, que consta de cinco cuevas en la colina occidental de la isla, es bien conocido por sus esculturas hindúes. La cueva principal, numerada como Cueva 1, está a aproximadamente 1,0 km (0,62 mi) de ladera, frente al puerto de Mumbai. Las cuevas 2 a 5 están junto a la cueva 1 más al sureste, dispuestas en fila. Las cuevas 6 y 7 están a unos 200 m (660 pies) al noreste de las cuevas 1 y 2, pero geológicamente en el borde de la colina oriental. [10]
Las dos colinas están conectadas por una pasarela. La colina oriental también se llama colina Stupa, mientras que la colina occidental se llama colina Canon, lo que refleja sus nombres históricos de la era colonial, la antigua Stupa y los cañones de la era portuguesa que albergan respectivamente. [2]
Todas las cuevas son templos excavados en la roca que juntos tienen una superficie de 5.600 m2 ( 60.000 pies cuadrados). En su forma más elaborada, tienen una cámara principal, dos cámaras laterales, patios y santuarios subsidiarios, pero no todos están tan completamente desarrollados. La cueva 1 es la más grande y tiene 39 metros (128 pies) de profundidad desde la entrada principal hasta la parte trasera. El complejo del templo es principalmente la morada de Shiva , representado en tallas ampliamente celebradas que narran leyendas y teologías del Shaivismo . [10] [20] Sin embargo, la obra de arte también muestra con reverencia temas de las tradiciones Shaktismo y Vaishnavismo del hinduismo. [21] [22]
La cueva principal, también llamada Cueva 1, Gran Cueva o la Gran Cueva, tiene una planta cuadrada de 39,63 metros (130,0 pies) con un salón ( mandapa ). [12] El plan básico de la cueva se remonta al plan de los antiguos viharas budistas , que consiste en un patio cuadrado rodeado de celdas, construido entre 500 y 600 años antes en la India. [23] La cueva tiene varias entradas, la entrada principal es discretamente pequeña y oculta el gran salón en el interior. La entrada principal mira al norte, mientras que dos entradas laterales miran al este y al oeste. La entrada principal de la cueva está alineada con el eje norte-sur, inusual para un santuario de Shiva (normalmente este-oeste). [10] [20] [2] Sin embargo, en el interior hay un santuario Linga de planta cuadrada integrado ( garbha-griya ) que está alineado de este a oeste, abriéndose al amanecer. [12]
Disposición (Explorar modelo 3D de CyArk):
1. Ravananugraha
2. Shiva-Parvati, Monte Kailash
3. Ardhanarishvara
4. Sadashiva Trimurti
5. Gangadhara
6. Boda de Shiva
7. Shiva matando a Andhaka
8. Nataraja
9. Yogishvara
16. Linga
Santuario del ala este
10. Kartikeya
11. Matrikas
12. Ganesha
13. Dvarapala
Santuario del ala oeste
14. Yogishvara
15. Nataraja
Para llegar a la cueva principal, el visitante o peregrino debe subir 120 empinados escalones desde la taquilla, a la que se puede llegar desde el muelle/playa caminando por un sendero o tomando el tren turístico de juguete. En la entrada principal hay cuatro pilares, con tres pórticos abiertos y un pasillo en la parte posterior. Los pilares, seis en cada fila, dividen la sala en una serie de cámaras más pequeñas. El techo de la sala tiene vigas ocultas sostenidas por columnas de piedra unidas entre sí por capiteles. [20] [2]
El templo está encerrado en la cueva, tiene paredes interiores pero no exteriores. Los pilares crean espacio y ritmo simétrico al soportar el peso de la colina de arriba. El mandapa principal se hunde en un vestíbulo con pilares ( ardha-mandapa ) en el lado sur, mientras que un pórtico con pilares ( mukha-mandapa ) lo conecta con la entrada principal. Incrustados dentro de la Gran Cueva hay santuarios dedicados, el más grande de los cuales es el santuario Linga de planta cuadrada (ver 16 en el plano). [12] Es un garbha-griya (casa del útero) cuadrado con cuatro entradas, ubicado en la sección derecha del salón principal. Los escalones conducen desde las cuatro puertas al santuario, que tiene un linga en el estilo mulavigraha . Cada puerta está custodiada por un dvarapala a cada lado, para un total de ocho dvarapalas, sus alturas se extienden desde el piso hasta el techo. [25] Estos fueron gravemente dañados cuando los portugueses cedieron el control de esta región a los británicos. El santuario linga está rodeado por un mandapa y un camino de circunvalación ( pradakshina-patha ) como en otros templos hindúes . Los pilares están alineados de manera similar de este a oeste con este santuario y tienen una entrada este. Superpuesto, como si estuviera fusionado, en la arquitectura de este templo hay otro templo abierto alineado en la dirección norte-sur con Sadashiva de tres caras como su centro focal. Uno presenta el símbolo abstracto, no manifiesto y anicónico de Shiva, el otro símbolo antropomórfico, manifiesto e icónico de Shiva. Los pilares mandapa de los dos están alineados. [25]
La entrada norte de la cueva está flanqueada por dos paneles de Shiva que datan del período Gupta , ambos dañados. El panel izquierdo representa a Yogishvara (Shiva como el Señor del Yoga ) y el derecho muestra a Nataraja (Shiva como el Señor de la Danza). [26] El Sadashiva está flanqueado por dos grandes frisos, uno de Ardhanarishvara y el otro de Gangadhara . [27] Las paredes del mandapa presentan otras leyendas del Shaivismo. Todos los frisos, afirma Stella Kramrisch , presentan el concepto vyaktavyakta de Samkhya , donde el estado de existencia espiritual hace la transición entre lo no manifiesto y lo manifiesto, las figuras saltan de las paredes de la cueva hacia el espectador como si intentaran saludar a la narrativa. Incluso se muestra al Sadashiva manifestado surgiendo de las rocas. [27]
Cada pared tiene grandes tallas de leyendas relacionadas con Shiva, cada una de más de 5 metros (16 pies) de altura. El relieve central de Shiva, Trimurti, se encuentra en la pared sur frente a la entrada principal. También llamado Sadashiva, es la forma icónica de un pancamukha linga que está dispuesto en un patrón de mandala con la forma abstracta de linga de Shiva. [28] El Sadashiva es una talla colosal, de un poco más de 6,27 metros (20,6 pies), que representa a Tatpurusha (Mahadeva), Aghora (Bhairava), Vamadeva (Uma) y Sadyojata (Nandin). [28] La talla es inusual porque los textos hindúes antiguos estándar para el diseño de murti establecen que el Tatpursha debe mirar hacia el este, pero en Elephanta es la cara norte (apuntando hacia la entrada principal). [28]
En los extremos este y oeste de las cuevas se encuentran santuarios más pequeños. El santuario oriental sirve como entrada ceremonial y su santuario muestra la iconografía de la tradición shaktista . [20] [2]
La Trimurti se considera una obra maestra y la escultura más importante de las cuevas. [29] Está tallada en relieve en la pared sur de la cueva que da a la entrada norte, a lo largo del eje norte-sur. También se la conoce como Sadashiva y Maheshmurti . La imagen, de 7 m (23 pies) de altura, representa a un Shiva de tres cabezas, que representa a Panchamukha Shiva . [30]
Las tres cabezas representan tres aspectos esenciales de Shiva: creación, protección y destrucción. [31] Según otra versión, las tres cabezas simbolizan la compasión y la sabiduría. [32] La mitad derecha de la cara (cara oeste) lo muestra sosteniendo un capullo de loto, que representa la promesa de vida y creatividad. Esta cara es el simbolismo de Brahma , el creador o Uma o Vamadeva , el lado femenino de Shiva y creador. [31] La mitad izquierda de la cara (cara este) es la de un joven con bigote. Este es Shiva como el aterrador Aghora o Bhairava, el creador y destructor del caos. [31] Esto también se conoce como Rudra-Shiva, el Destructor. La cara central, benigna y meditativa Tatpurusha, se asemeja al preservador Vishnu . Esta es la forma de Shiva como el "maestro de los principios positivos y negativos de la existencia y preservador de su armonía". [10] [20] Las tres cabezas de Shiva son sus aspectos creador, preservador y destructor en el Shaivismo. Son un simbolismo equivalente para Shiva, Vishnu y Brahma, siendo equivalentes de los tres aspectos encontrados en el Shaivismo. [29] [31]
El Trimurti Shiva está flanqueado a su izquierda por Ardhanarisvara (una composición mitad Shiva, mitad Parvati) y la leyenda de Gangadhara a su derecha. La imagen de Gangadhara a la derecha del Trimurti muestra a Shiva y Parvati de pie. Shiva hace descender el río Ganges desde los cielos y su inmenso poder está contenido sin esfuerzo en el cabello de Shiva mientras desciende del cielo. Los artistas tallaron una pequeña diosa de tres cuerpos en lo alto, un simbolismo para Ganges, Yamuna y Saraswati. La diosa madre Parvati está de pie junto a Shiva, sonriendo. La talla tiene 4 m (13 pies) de ancho y 5,207 m (17,08 pies) de alto. [33]
La imagen de Gangadhara está muy dañada, en particular la mitad inferior de Shiva, que se ve sentada con Parvati, que se muestra con cuatro brazos, dos de los cuales están rotos. De la corona, una copa con una figura femenina de tres cabezas (con los brazos rotos) para representar los tres ríos principales en los textos hindúes. Una interpretación alternativa de la diosa de tres cuerpos en el panel de Gangadharamurti aquí y en otros lugares es que representa los poderes regenerativos de los ríos en forma de Mandakini, Suradhani y Bhagavati. [33] En esta escena de la gruta, Shiva está esculpido y adornado con ornamentos, mientras los dioses se reúnen para observar la fuente cósmica de la abundancia terrenal. Los dioses y diosas que se muestran son identificables a partir del vahana (vehículo) y los íconos, e incluyen a Brahma (izquierda), Indra (izquierda), Vishnu (derecha), Saraswati , Indrani , Lakshmi y otros. [33] [34]
En uno de los brazos de Shiva se encuentra su icónica serpiente enroscada, cuya capucha se ve cerca de su hombro izquierdo. Otra mano (parcialmente rota) da la apariencia de Shiva abrazando a Parvati, con una cabeza de pelo enmarañado. Una tela ornamentada dañada cubre su torso inferior, por debajo de la cintura. Parvati está tallada a la izquierda de Shiva con un vestido de pelo peinado, completamente adornado con adornos y joyas. [34] Entre ellos se encuentra un gana (bufón enano) que expresa un pánico confuso sobre si Shiva será capaz de contener a la poderosa diosa del río. En la parte inferior izquierda del panel hay una figura devota arrodillada en postura namasté que representa al heroico rey legendario Bhagiratha , que trabajó duro para traer el río de la prosperidad a su reino terrenal, pero que no era consciente de las fuerzas potencialmente destructivas que lo acompañaban. [34]
En la pared al este del Trimurti hay una talla dañada de cuatro brazos de Ardhanarishvara . Esta imagen, que mide 5,11 m (16,8 pies) de altura, representa el antiguo concepto hindú de la interdependencia esencial de los aspectos femenino y masculino en el universo, para su creación, su sustento y su destrucción. [35] [36] Está representada como mitad mujer que se muestra como mitad Parvati en este panel de Elefanta en el lado derecho, con pecho, cintura, cabello femenino y elementos como un espejo en la mano superior. El segundo lado mitad hombre es Shiva con características masculinas y elementos iconográficamente su símbolo. En el Shaivismo , el concepto simboliza pictóricamente la trascendencia de toda dualidad, incluido el género, con lo espiritual carente de distinciones, donde la energía y el poder (Shakti, Parvati) están unificados y son inseparables del alma y la conciencia (Brahman, Shiva). [35] [37] [38]
En el panel, el relieve muestra un tocado (doble plegado) con dos pliegues que cubren la cabeza femenina (Parvati) y el lado derecho (Shiva) que representa el cabello rizado y una media luna. La figura femenina tiene toda la ornamentación (brazaletes anchos y brazaletes largos, un gran anillo en la oreja, anillos con joyas en los dedos), pero la figura masculina derecha tiene el cabello caído, brazaletes y muñequeras. Una de sus manos descansa sobre el cuerno izquierdo del toro Nandi , la montura de Shiva, que está bastante bien conservado. [39] [40] El par de manos en la parte posterior también está adornado con joyas; la mano derecha del lado masculino sostiene una serpiente, mientras que la mano izquierda del lado femenino sostiene un espejo. La mano izquierda delantera está rota, mientras que una gran parte de la mitad inferior del panel fue dañada en algún momento. Alrededor del Ardhanarishwara hay tres capas de caracteres simbólicos. La más baja o al mismo nivel que el espectador son figuras humanas orientadas reverencialmente hacia la imagen andrógina. Por encima de ellos hay dioses y diosas como Brahma, Vishnu, Indra y otros que están sentados en sus vahanas . Por encima de ellos hay apsaras voladoras que se acercan a la divinidad fusionada con guirnaldas, música y ofrendas festivas. [39]
El panel del lado noroeste de la cueva, en la pared cerca de la entrada oeste y el santuario Linga (ver 7 en el plano), es una escultura poco común sobre la leyenda de Andhakasura-vadha . [41] Muestra a Bhairava , o Virabhadra , una forma feroz de Shiva matando al demonio Andhaka (literalmente, "ciego, oscuridad"). El relieve está muy arruinado por debajo de la cintura, tiene 3,5 m (11 pies) de alto y posa en acción. Aunque es un relieve, está tallado para darle una forma tridimensional, como si el feroz Shiva saliera de las rocas y empalara a Andhaka con su tridente. [42] [43]
El tocado de Bhairava tiene una gorguera en la espalda, una calavera y una cobra sobre la frente, y la media luna alta a la derecha. Su expresión facial es de ira, la convicción de algo que debe hacer y uno en medio de la acción. Las piernas y cinco de los ocho brazos están rotos, atribuidos al vandalismo portugués. La imagen rota más pequeña de Andhaka se ve debajo de la imagen de Bhairava. [7] También se representa en su mano derecha el arma simbólica que las escrituras Shaiva afirman que Shiva usó para matar al destructivo demonio elefante. [43] Una mano sostiene un cuenco para recoger la sangre que gotea del asesinado Andhaka, que la leyenda Shaiva afirma que era necesaria porque la sangre que gotea tenía el poder de convertirse en nuevos demonios si se nutrían de la tierra. [43] [44] Además, la obra de arte muestra partes en ruinas de una forma masculina y dos femeninas, figuras de dos ascetas, una pequeña figura al frente, una figura femenina y dos enanos. [7] La parte superior muestra apsaras volando y llevando guirnaldas. [43]
La imagen del nicho tallada en la pared suroeste, cerca del santuario Linga (ver 6 en el plano) es la boda de Shiva y Parvati. Esta leyenda se llama Kalyanasundara en los textos hindúes. [41] Parvati se ve de pie a la derecha de Shiva, el lugar habitual para una novia hindú en la boda. Las tallas están sustancialmente dañadas, pero los restos en ruinas de la escultura han sido importantes para los estudios académicos de la literatura hindú. En muchas versiones sobrevivientes de los Puranas , la boda tiene lugar en el palacio del rey Parvata. Sin embargo, en este panel de la cueva de Elefanta, la narrativa muestra alguna versión anterior. [45] Aquí, el rey Parvata de pie detrás de Parvati entrega la novia a Shiva mientras Brahma es el sacerdote en el relieve de la gruta. [45] Los dioses, diosas y apsaras celestiales son testigos alentadores de la boda. Vishnu es testigo del matrimonio, de pie detrás de Brahma sentado en el lado derecho del panel. Justo encima de las imágenes principales se ven rishi (sabios) y algunos personajes colgando del techo bendiciendo la boda. [7]
El novio Shiva se muestra tranquilo y joven, mientras que Parvati es representada como tímida y emocional. Su cabeza está inclinada hacia él y sus párpados alegremente bajos, mientras que su mano (ahora rota) sostiene la de ella. [45] Su vestimenta refleja las costumbres hindúes. Él lleva el cordón sagrado cruzado sobre su pecho, ella las joyas tradicionales. Los otros personajes que aparecen en la boda llevan objetos o se muestran sosteniendo objetos que normalmente adornan una boda hindú. Chandra (dios de la luna), por ejemplo, sostiene un recipiente de agua tradicionalmente decorado ( kalash ). Brahma, el sacerdote, está en cuclillas en el suelo a la derecha cuidando el fuego del yajna (agni mandapa). [45]
El panel del lado este del pórtico junto a la entrada norte (ver 9 en el plano) representa a Shiva en yoga. Esta forma de Shiva se llama Yogishvara, Mahayogi, Lakulisa . [46] [41]
Shiva, afirma Stella Kramrisch, es el " yogui primordial " en este panel. Es el maestro de la disciplina, el profesor de las artes del yoga, el maestro que muestra cómo el yoga y la meditación conducen a la realización de la realidad última. [47] [48] [49]
El relieve se encuentra en un estado ruinoso, con la mayoría de los brazos y piernas rotos. [7] Está sentado en padmasana, absorto en su meditación. Su postura está bien formada y sugiere que el artista del siglo VI conocía esta asana . Está sentado sobre un loto con un tallo que se muestra como si saliera de la tierra, sus piernas están cruzadas simétricamente. Dos nagas flanquean el loto y expresan su reverencia con una postura de namaste. El gran yogui está siendo abordado por varios dioses y diosas védicos y puránicos, así como monjes y sadhus, sin embargo, hay un halo a su alrededor que los mantiene a raya como si lo admiraran pero no quisieran perturbar su meditación. [47] [49] [50]
En algunos aspectos, las obras de arte yogui que se muestran en esta cueva hindú son similares a las que se encuentran en cuevas budistas, pero hay diferencias. El yogui Shiva, o Lakulisa, lleva una corona aquí, su pecho se muestra saltando hacia adelante como si estuviera en ejercicios de respiración que se encuentran en los textos de yoga hindúes, la cara y el cuerpo expresan energías diferentes. Este yogui Shiva aparece como el "señor de las cuevas" o Guhesvara en la poesía india medieval, afirma Kramrisch. [47] Según Charles Collins, la representación de Shiva como yogui en la cueva de Elefanta 1 es armoniosa con las que se encuentran en los Puranas que datan de principios y mediados del primer milenio d.C. [51]
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El panel que mira hacia el Yogishvara, en el lado oeste del pórtico junto a la entrada norte (ver 8 en el plano) es Shiva como el Nataraja , "bailarín cósmico" y "el señor de los bailarines". [46] También se le llama Nrittamurti . [41]
El panel en relieve, muy dañado, mide 4 m (13 pies) de ancho y 3,4 m (11 pies) de alto y está situado bajo en la pared. Su cuerpo y sus brazos se muestran girando salvajemente en el mudra lalita , un simbolismo de ocupación de todo el espacio, energía elevada e ingravidez corporal. Su rostro aquí se asemeja al Tatpurusha, o la forma manifestada de Shiva que preserva y sostiene toda la creación, toda la actividad creativa. [52] [53] Esta es una representación de ocho brazos de Nataraja. Las partes del panel que han sobrevivido sugieren que está sosteniendo un hacha, una serpiente enroscada está envuelta alrededor de su parte superior. En otra sostiene una tela doblada, posiblemente un velo simbólico de maya . [52]
En este panel hay menos dioses, diosas y observadores que en otros de esta cueva, con Brahma, Vishnu, Lakshmi, Saraswati y Parvati visibles y con una expresión facial de estar hechizados. También están presentes sus hijos saltando Ganesha y Kartikeya sosteniendo el bastón de Shiva, así como un asceta y un rishi , tejiendo así la vida familiar y la vida monástica ascética, lo secular y lo espiritual unidos a través del simbolismo metafórico de la danza dentro del mismo panel. [52] [54] Los aspectos bailarín y destructor de Shiva se agrupan en la parte noroeste de la cueva, en contraste con los aspectos yoga y creador que se encuentran en las partes noreste. [55] Este Nataraja del siglo VI comparte elementos arquitectónicos con los que se encuentran en los templos de las partes occidentales del sur de Asia, como en Gujarat y en la región superior del Deccan. [56]
Las tallas de la entrada este están maltratadas y borrosas. Una en la esquina sureste del mandapa (ver 2 en el plano) representa a Shiva y Parvati en el monte Kailash en el Himalaya, y muestra la historia de Umamaheshvara . [41] La escena incluye terreno rocoso y nubes en capas horizontales. En la parte superior de la roca se sientan Shiva de cuatro brazos y Parvati a su lado. Nandi está de pie debajo de ella, mientras que las apsaras celestiales flotan en las nubes de arriba. [57] Hay rastros de una corona y un disco detrás de Shiva, pero todo está dañado. [7] La escena está llena de figuras accesorias, lo que puede deberse a que la entrada oriental estaba destinada a tener un enfoque devocional. [58]
El panel que mira hacia el panel del Monte Kailash hacia la esquina noreste (ver 1 en el plano) representa al rey demonio Ravana tratando de levantar a Kailash y molestar a Shiva, una leyenda llamada Ravananugraha . [41] [59] La escena superior es el Monte Kailash, donde Shiva y Parvati están sentados. Shiva es reconocible con una corona, y otros personajes están muy dañados. Sobrevive una parte del relieve esquelético ascético de Bhringi, y está sentado cerca de los pies de Shiva. Cerca de Shiva se ve un contorno de lo que pudo haber sido Ganesha y Kartikeya. Debajo de la superficie de la montaña se muestra al rey demonio Ravana con algunos brazos, tratando sin éxito de sacudir a Shiva y Parvati en el Monte Kailash. El resto de los detalles son borrosos y especulativos. [57] [59] Según Charles Collins, los elementos discernibles de este panel son generalmente consistentes con los de los Puranas de la era medieval, aunque hay una falta de correspondencia literal con cualquier texto individual. [60]
El santuario central del templo de la Gran Cueva es una cella de piedra cuadrada e independiente, con entradas en cada uno de sus lados. [61] Cada puerta está flanqueada por dos dvarapalas (guardianes de la puerta), para un total de ocho alrededor del santuario. [61] La altura de los ocho dvarapalas es de aproximadamente 4,6 m (15 pies). [62] Todos están en condiciones dañadas, excepto aquellos en la puerta sur del santuario. Los guardianes Shaiva llevan armas y flanquean las puertas. [61]
Seis escalones conducen al interior de la cella desde el nivel del suelo. En el centro se encuentra el mulavigraha Linga , situado sobre una plataforma elevada por encima del suelo del santuario a 1,8 m (5 pies 11 pulgadas). Es el símbolo abstracto no manifiesto de Shiva en unión con el Yoni y el símbolo de Parvati, que juntos simbolizan la fuente creativa y la naturaleza regenerativa de la existencia. [61] El templo y todos los pilares están dispuestos para guiar la vista del peregrino hacia él, la cella es visible desde cualquier punto dentro de la cueva y su progresión más significativa. [63]
En el lado este del salón principal hay un santuario separado. Es un patio de 17 m (56 pies) de ancho con un pedestal circular. Alguna vez tuvo un Nandi sentado frente al santuario Linga, pero sus ruinas no han sido restauradas. Al lado sur de este patio oriental está el santuario Shaktism, con un león, cada uno sentado con una pata delantera levantada como guardián. Dentro de la cara oeste de este pequeño santuario (ver 10-12 del plano) están Sapta Matrikas , o las "siete madres" junto con Parvati, Kartikeya (Skanda) y Ganesha. [41] El santuario del santuario más pequeño presenta un linga y tiene un camino circular a su alrededor. La puerta del santuario tiene dvarapalas Shaiva . [41]
El panel de Shakti en el santuario del este es inusual porque, contando a Parvati, presenta ocho madres ( Asta matrikas ) en una era en la que las Sapta matrikas eran más comunes, como en las cuevas de Samalaji y Jogeshwari. [64] Además, las madres están flanqueadas por un lado por Ganesha y por el otro por Skanda (Kartikeya), cuando las obras de arte típicas de mediados del primer milenio muestran a las madres Shakta con Ganesha y Shiva. [64] [65] Según Sara L. Schastok, el Skanda en el santuario del este de la cueva Elephanta 1 es significativo, al igual que el que se encuentra en el sitio del templo hindú de Deogarh, porque está representado con insignias, armas e íconos similares a Shiva y porque está rodeado de dioses y diosas. Al representar a Skanda con Matrikas, se lo equipara con la leyenda de Krittikas y, por lo tanto, con Kartikeya, y al mostrarlo tan prominentemente centrado, los artistas probablemente están comunicando la unidad de Skanda-Shiva, que todas estas divinidades son en esencia el mismo concepto espiritual, "todas emanaciones del lingam en el corazón mismo de Elephanta", según Schastok. [64]
En el lado oeste de la sala principal hay otro santuario adjunto, aunque en un estado mucho más ruinoso. La cueva más grande en el lado sur del santuario oeste está cerrada, contiene ruinas y es más grande que el santuario del lado este. Algunas de las obras de arte de aquí fueron trasladadas a museos y colecciones privadas a mediados del siglo XIX, incluidas las relacionadas con Brahma, Vishnu y otros. La cara occidental tiene dos paneles, uno que muestra otra versión de Shiva en yoga (ver 14 en el plano) y otro Nataraja (ver 15 en el plano). Entre estos hay un santuario con un Shiva Linga. [41] [66]
Este panel de Yogi Shiva está dañado, pero a diferencia de la otra representación de Yogi, aquí la posición de las piernas en asana de yoga ha sobrevivido. El Yogishvara está sentado en un loto, y cerca de él hay dos personajes muy desfigurados, posiblemente uno de Parvati y otro asceta. Sobre él hay restos en ruinas de dioses o diosas celestiales o apsaras. El Yogi Shiva lleva una corona, y una vez más hay un espacio de aislamiento alrededor del yogi meditando en el que no entra ningún otro personaje. Debajo de él, bajo el loto, hay Nagas y varias figuras muy dañadas, dos de las cuales representan el mudra anjali . [67] El Nataraja que se muestra en el santuario occidental es similar en estilo a uno dentro del mandapa principal. Sin embargo, afirma Collins, su profundidad de tallado parece inferior, y parece más erosionado al estar más expuesto a las lluvias y al daño del agua. [68]
Al sureste de la Gran Cueva se encuentra la Cueva 2. La cueva está inacabada. La parte delantera de esta cueva fue completamente destruida y restaurada en la década de 1970 con cuatro pilares cuadrados. Tiene dos pequeñas celdas en la parte posterior. [69]
La cueva 3 está al lado de la cueva 2, a medida que uno continúa alejándose del santuario principal. Es un pórtico con seis pilares y un mandapa con pilares. El pórtico tiene 26 m (85 pies) de largo y 11 m (36 pies) de profundidad y está sostenido por cuatro pilares reconstruidos. [69] En la parte posterior del pórtico hay tres cámaras. La puerta central en la parte posterior del pórtico conduce a un santuario dañado, el sanctasanctórum parece ser para un Linga, pero eso se ha perdido. El santuario es una habitación sencilla de 6 m (20 pies) de profundidad por 5,7 m (19 pies) de ancho con un altar bajo. La puerta del santuario tiene algunos rastros de escultura. Los dvarapalas a cada lado, apoyados en enanos con figuras voladoras sobre la cabeza, ahora están en fragmentos. [70] Hay otras dos cámaras, una a cada lado del santuario. [69]
La cueva 4 está bastante deteriorada, y a la gran galería le faltan todas sus columnas. Los restos del relieve sugieren que la cueva también fue un templo shaiva. El santuario de la parte posterior contiene un lingam. También hay tres celdas para monjes y una capilla en cada extremo de la galería. [69]
La cueva 5 está inacabada y en un estado muy deteriorado, sin restos artísticos. [70] [71]
Al otro lado del barranco de la cueva 1, en la colina del otro lado, hay dos cuevas budistas, junto con los restos de una estupa y tanques de agua. [8] Parece que los budistas fueron los primeros ocupantes de la isla. [72] [23]
Una de ellas es una gran sala conocida como Cueva 6, o cueva del templo de Sitabai ( 18°57′50″N 72°56′03″E / 18.963835, -72.934125 ). El pórtico tiene cuatro pilares y dos pilastras. La sala tiene tres cámaras en la parte posterior, la central un santuario y el resto para monjes o sacerdotes. La sala está desprovista de cualquier decoración, a excepción de la puerta del santuario central, que tiene pilastras y un friso, con el umbral decorado con figuras de leones. [73] El santuario no tiene ninguna imagen restante. La cueva 6 es históricamente importante porque fue convertida y utilizada como iglesia cristiana por los portugueses en los últimos años en que la isla era parte de su colonia (en algún momento entre 1534 y 1682). [74] [75]
A continuación, a lo largo de la cara de la colina oriental al norte de la cueva de Sitabai se encuentra la Cueva 7 ( 18°57′54″N 72°56′05″E / 18.965100, -72.934766 ), otra pequeña excavación con una galería , que probablemente debía tener tres celdas, pero fue abandonada tras el descubrimiento de una falla en la roca.
Más allá de la cueva 7, al este, hay un estanque seco, con grandes rocas artificiales y varias cisternas budistas a lo largo de sus orillas. Cerca de la cisterna, ahora al final del espolón norte de la colina, hay un montículo que fue identificado como los restos de una estupa budista ( 18°57′58″N 72°56′12″E / 18.966026, -72.936753 ). Esta estupa, según afirman Michell y Dhavalikar, era originalmente mucho más alta y data del siglo II a. C. [76] [77]
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Muchas obras de arte de las ruinas de las cuevas de Elefanta se conservan en la actualidad en importantes museos de la India. Entre ellas se encuentra una estatua de Durga casi completamente destruida , de la que sólo sobrevive el demonio búfalo con las piernas de Durga y parte de la cintura. Otras esculturas de Elefanta estudiadas por los eruditos y conservadas en museos incluyen una parte de la cabeza de Brahma, varias ruinas de Vishnu de diferentes estatuas, una serie de paneles y tallas de piedra independientes. [78] [79] Según Schastok, algunas de ellas "seguramente no forman parte de la Gran Cueva", pero no está claro dónde se encontraron cuando fueron trasladadas a otro lugar, o cuando se limpiaron las ruinas y se inició el proceso de restauración. [80]
Las importantes estatuas de Vishnu son difíciles de explicar y de ubicar dentro de otras cuevas que aún se conservan. Una teoría afirma que algunas de las cuevas deben haber representado la tradición vaishnavista . Otra teoría de algunos eruditos, como Moti Chandra, sugiere que la isla alguna vez tuvo templos hindúes estructurales al aire libre además de las cuevas, pero estos fueron las primeras víctimas de la destrucción del arte. [80]
Las esculturas de Vishnu encontradas entre las ruinas de Elefanta expresan diferentes estilos. Una lleva un dhoti y tiene un cinturón en forma de bucle, mientras sostiene una caracola en ángulo cerca de su muslo. Los restos de sus costados sugieren que probablemente se trataba de una iconografía de cuatro brazos. [80] Otra estatua tiene elementos de Shiva y Vishnu. Fue identificada como Shiva por Pramod Chandra, como Kartikeya por Moti Chandra y como Vishnu por otros. Muestra un eslabón de cadena cerca del muslo, tiene una gada (maza) en el costado y alguien de pie junto a él con una parte superior dañada pero con una cintura pequeña y pechos llenos que sugieren una Devi . Esta estatua también lleva un dhoti . [80]
Según registros del siglo XVIII, la isla también tenía un caballo de piedra, al igual que el elefante de piedra que hizo que los portugueses coloniales la llamaran "Ilha Elefante". Sin embargo, este caballo fue trasladado a un lugar desconocido antes de 1764. [81]
La historia antigua de la isla es desconocida tanto en los registros hindúes como budistas. Los estudios arqueológicos han descubierto muchos restos que sugieren que la pequeña isla tuvo un rico pasado cultural, con evidencia de asentamiento humano posiblemente en el siglo II a. C. [10] [2] El sitio de Elephanta fue ocupado por primera vez por budistas Hinayana , antes de la llegada de los brahmanes a la isla, para levantar una gran estupa al Buda con siete estupas más pequeñas a su alrededor, probablemente alrededor del siglo II a. C. [82] [5] Se encontraron monedas de los Kshatrapas ( sátrapas occidentales ) que datan del siglo IV d. C. [83] La historia regional se registra por primera vez en la era del Imperio Gupta, pero estos no mencionan explícitamente estas cuevas. [2] Esto ha hecho que los orígenes y el siglo en el que se construyeron las cuevas de Elephanta sean un tema de disputa histórica. Han sido datadas de diversas maneras, la mayoría entre finales del siglo V y finales del siglo VIII d. C., basándose en gran medida en la datación de otros templos rupestres en la región del Decán. [2] Los historiadores de la era colonial sugirieron que las cuevas fueron construidas por los Rashtrakutas en el siglo VII o después, una hipótesis basada principalmente en algunas similitudes con las cuevas de Ellora , [2] pero esta teoría ha sido desacreditada por hallazgos posteriores. [3] [16]
Según el Servicio Arqueológico de la India y la UNESCO, el sitio fue poblado en tiempos antiguos y los templos rupestres fueron construidos entre el siglo V y VI. [10] [2] Los eruditos contemporáneos generalmente sitúan la finalización de los templos en el segundo cuarto del siglo VI y como una continuación del período de florecimiento artístico en la era del Imperio Gupta . [16] [2] [15] Estos eruditos atribuyen estos templos rupestres al rey Krishnaraja de la dinastía Kalachuri . [3] [12] La datación de una finalización a mediados del siglo VI y el hecho de que sea un monumento predominantemente de Shiva construido por un rey hindú Kalachuri se basa en evidencia numismática, inscripciones, estilo de construcción y una mejor datación de otros templos rupestres de Deccan, incluidas las cuevas de Ajanta , y la datación más firme de Dasakumaracarita de Dandin . [16] [85] [86]
Según Charles Collins, la importancia de las cuevas de Elefanta se entiende mejor estudiándolas en el contexto de la literatura hindú antigua y medieval temprana, así como en el contexto de otros templos rupestres budistas, hindúes y jainistas del subcontinente. La histórica obra de arte de Elefanta se inspiró en las leyendas, conceptos e ideas espirituales que se encuentran en los textos védicos sobre Rudra y más tarde Shiva, las epopeyas, los Puranas y el corpus literario del Shaivismo Pashupata del hinduismo compuesto en el siglo V. Los paneles reflejan las ideas e historias ampliamente aceptadas y bien conocidas por los artistas y arquitectos rupestres de la India alrededor del 525 d. C. Los relatos varían significativamente en estos textos y han sido muy distorsionados por interpolaciones posteriores, pero los paneles de la cueva de Elefanta representan la versión narrativa más significativa en el siglo VI. [87] [88] Los paneles y las obras de arte expresan a través de su eclecticismo, flujo y movimiento la influencia del pensamiento religioso védico y posvédico en la cultura hindú a mediados del primer milenio d. C. [89]
Después de que las cuevas se terminaran en el siglo VI, Elephanta se hizo popular regionalmente como Gharapuri (pueblo de cuevas). El nombre todavía se usa en el idioma local marathi . [90] Pasó a ser parte de los gobernantes del sultanato de Gujarat, quienes la cedieron a los comerciantes portugueses en 1534. Los portugueses llamaron a la isla "Isla Elephanta" por la enorme estatua de piedra tallada en la roca de un elefante, el lugar que usaban para atracar sus barcos y como punto de referencia para distinguirla de otras islas cerca de Mumbai. La estatua del elefante fue dañada en los intentos de reubicarla en Inglaterra, fue trasladada a los Jardines Victoria en 1864, fue reensamblada en 1914 por Cadell y Hewett, y ahora se encuentra en el Jijamata Udyaan en Mumbai. [4] [62] [91]
Los estudiosos no se ponen de acuerdo sobre quién fue el que más desfiguró y dañó las cuevas de Elefanta. Según Macneil, los monumentos y las cuevas ya habían sido profanados durante el gobierno del sultanato, y basa sus hallazgos en la inscripción persa que hay en una puerta que conduce a la gran cueva. [90] En cambio, otros, como Ovington y Pyke, relacionan el mayor daño con los soldados portugueses cristianos y sus textos que afirman que utilizaban las cuevas y las estatuas como campo de tiro y para prácticas de tiro. [90] [92] [93]
Macneil coincide en que las cuevas de Elefanta fueron desfiguradas y dañadas durante el período colonial, pero asigna la responsabilidad no a los soldados sino a las autoridades portuguesas. [90] Las publicaciones británicas de la época colonial afirman que fueron "desfiguradas por el celo de los mahometanos y los portugueses". [4]
Los portugueses cedieron la isla en 1661 a los británicos, pero para entonces las cuevas habían sufrido daños considerables. Los portugueses también habían retirado y perdido una piedra con una inscripción de las cuevas. [94] [95] Durante el dominio británico, muchos europeos visitaron las cuevas durante su visita a Bombay y luego publicaron sus impresiones y memorias. Algunos las criticaron por no tener "nada de belleza o arte", mientras que otros las llamaron "enormes obras de arte, de extraordinario genio". [93]
Los británicos dependían de la ciudad portuaria de Bombay (hoy Mumbai), lo que la convirtió en un importante centro urbano y en un punto de migración para los hindúes que buscaban oportunidades económicas. Las cuevas de Elefanta resurgieron como centro de culto hindú y, según los registros de la administración británica, el gobierno cobraba a los peregrinos un impuesto por el templo al menos desde 1872. [ cita requerida ]
En 1903, los hindúes pidieron al gobierno que les eximiera de esa tasa, a lo que los británicos accedieron en tres días de la fiesta de Shiva si los hindúes estaban de acuerdo. De lo contrario, las cuevas de los elefantes quedaron en su estado ruinoso. [96]
A finales de los años 70, el Gobierno de la India restauró la cueva principal en un intento de convertirla en un lugar turístico y patrimonial. Las cuevas fueron declaradas Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1987, de acuerdo con los criterios culturales de la UNESCO: las cuevas "representan una obra maestra del genio creativo humano" y "ofrecen un testimonio único o al menos excepcional de una tradición cultural o de una civilización viva o desaparecida". [10]
La conveniente ubicación de estas cuevas cerca de Mumbai (en comparación con otros sitios que están menos bien atendidos por la infraestructura de viajes de la India) y la curiosidad occidental por la cultura histórica india hicieron que las cuevas de Elefanta fueran tema de numerosas guías y un interés académico significativo en el siglo XX. Las primeras especulaciones y conceptos erróneos sobre estas cuevas llevaron a muchas interpretaciones y desacuerdos académicos, pero también aumentaron el apoyo a su preservación. La publicación de su condición, bocetos e interpretación por James Burgess en 1871 atrajo una mayor atención. [17] Los primeros esfuerzos para preservar las cuevas de Elefanta fueron realizados por funcionarios de la India Británica en 1909 cuando el sitio fue colocado bajo el Departamento Arqueológico de la India y la Ley de Preservación de Monumentos Antiguos lo incluyó dentro de su alcance. Esto ayudó a aislar la isla y preservar las ruinas. [17]
Se promulgó una legislación más específica para preservar los monumentos de la isla Elefanta con la Ley de monumentos antiguos y sitios y restos arqueológicos de 1958 y sus normas (1959); las normas de la isla Elefanta (monumento protegido) de 1957, que prohíben la minería, la explotación de canteras, las voladuras, las excavaciones y otras operaciones cerca del monumento; la Ley de antigüedades y tesoros artísticos promulgada en 1972 con sus normas promulgadas en 1973; una notificación emitida en 1985 que declaraba toda la isla y un área de 1 kilómetro (0,62 millas) desde la costa como "un área prohibida"; una serie de leyes ambientales del gobierno del estado de Maharashtra que protegían el sitio; la Ley de planificación regional y urbana de 1966; y las Regulaciones del patrimonio de 1995 para el Gran Bombay. [20] Sin embargo, fue en la década de 1970 cuando el sitio recibió esfuerzos activos de conservación y restauración. Estos esfuerzos recuperaron las ruinas de la Cueva 1 y partes seleccionadas de pilares rotos en otras cuevas, además de desarrollar la isla como un sitio patrimonial. [6] [7]
El Servicio Arqueológico de la India (ASI), Círculo de Aurangabad, mantiene y gestiona las cuevas de Elefanta. Es responsable de la vigilancia y estabilización de la pared rocosa, la construcción de soportes para las estructuras de la cueva donde se han derrumbado los pilares, la consolidación de los suelos de la cueva y la construcción de un muro de parapeto que rodea el sitio. Además, mantiene las instalaciones para visitantes y un museo en el sitio. El sitio recibe aproximadamente 1.000 visitantes al día, más en Shiva Ratri, festivales de danza, el Día del Patrimonio Mundial (18 de abril) y la Semana del Patrimonio Mundial entre el 19 y el 25 de noviembre para eventos especiales. [20]
Tras declarar las cuevas Patrimonio de la Humanidad, la UNESCO y el ASI han trabajado juntos para monitorear el sitio e implementar métodos de conservación de manera rutinaria. [20]
En su ilustración poética de 1834 Las cuevas de Elefanta , para un grabado de una pintura de W. Purser, Letitia Elizabeth Landon lamenta la pérdida del propósito espiritual original de esta vasta estructura, de modo que ahora: «El poderoso santuario, no deificado, habla de fuerza, y sólo fuerza, el atributo más vil del hombre». [98]
Las cuevas de Elefanta se mencionan más de una vez en Moby Dick de Herman Melville , [99] y también aparecen en la novela de Somerset Maugham de 1944, The Razor's Edge . [100]
Cerca hay restos de una estupa budista construida con ladrillos que podría pertenecer al siglo II a. C. aproximadamente. Alrededor hay siete estupas más pequeñas, que podrían ser votivas.
Guía de viaje de las Cuevas de Elefanta de WikivoyageEl Misionero..
