Thích Nhất Hạnh ( / ˈ t ɪ k ˈ n ɑː t ˈ h ɑː n / TIK NAHT HAHN ; vietnamita: [tʰǐk̟ ɲə̌t hâjŋ̟ˀ] , dialecto Huế:[tʰɨt̚˦˧˥ ɲək̚˦˧˥ hɛɲ˨˩ʔ]; nacidoNguyễn Xuân Bảo; 11 de octubre de 1926 - 22 de enero de 2022) fue unmonjebudista Thiềnactivista por la paz, prolífico autor, poeta y maestro,[2]que fundó laTradición de Plum Village, históricamente reconocida como la principal inspiración delbudismo comprometido.[3]Conocido como el "padre dela atención plena",[4]Nhất Hạnh fue una gran influencia en las prácticas occidentales delbudismo.[2]
A mediados de la década de 1960, Nhất Hạnh cofundó la Escuela de Jóvenes para Servicios Sociales y creó la Orden del Interser . [3] Fue exiliado de Vietnam del Sur en 1966 después de expresar su oposición a la guerra y negarse a tomar partido. [2] [5] [6] En 1967, Martin Luther King Jr. lo nominó para el Premio Nobel de la Paz . [7] [2] Nhất Hạnh estableció docenas de monasterios y centros de práctica [2] y pasó muchos años viviendo en el Monasterio de Plum Village , que fundó en 1982 en el suroeste de Francia cerca de Thénac , [8] viajando internacionalmente para dar retiros y charlas. Nhất Hạnh promovió la escucha profunda como una solución no violenta al conflicto y buscó crear conciencia sobre la interconexión de los entornos que sostienen y promueven la paz. [9] Acuñó el término "budismo comprometido" en su libro Vietnam: Loto en un mar de fuego . [10]
Después de un exilio de 39 años, a Nhất Hạnh se le permitió visitar Vietnam en 2005. [5] En 2018, regresó a Vietnam a su "templo raíz", el Templo Từ Hiếu, cerca de Huế , [11] donde vivió hasta su muerte en 2022, a la edad de 95 años . [12]
Nhất Hạnh nació como Nguyễn Xuân Bảo el 11 de octubre de 1926, en la antigua capital de Huế en el centro de Vietnam . [13] [7] [14] Es Nguyễn Đình de la decimoquinta generación; el poeta Nguyễn Đình Chiểu , autor de Lục Vân Tiên , fue su antepasado. [15] Su padre, Nguyễn Đình Phúc, de la aldea de Thành Trung en Thừa Thiên, Huế, era un funcionario de la administración francesa. [15] Su madre, Trần Thị Dĩ, era ama de casa [7] del distrito de Gio Linh. [15] Nhất Hạnh fue el quinto de sus seis hijos. [15] Hasta los cinco años, vivió con su numerosa familia extendida en la casa de su abuela. [15] Recordó haber sentido alegría a los siete u ocho años después de ver un Dibujo de un Buda tranquilo, sentado en la hierba. [14] [7] En un viaje escolar, visitó una montaña donde vivía un ermitaño que se decía que se sentaba en silencio día y noche para volverse pacífico como el Buda. Exploraron el área , y encontró un pozo natural, del que bebió y se sintió completamente satisfecho. Fue esta experiencia la que lo llevó a querer convertirse en monje budista. [6] A los 12 años, expresó su interés en formarse para convertirse en monje, que sus padres, cautelosos al principio, finalmente le permitieron seguir a los 16 años. [14]
Nhất Hạnh tuvo muchos nombres a lo largo de su vida. De niño, recibió un apellido formal (Nguyễn Đình Lang) para inscribirse en la escuela, pero era conocido por su apodo (Bé Em). Recibió un nombre espiritual (Điệu Sung) como aspirante al monacato; un nombre de linaje (Trừng Quang) cuando se convirtió formalmente en budista laico; y cuando se ordenó como monje recibió un nombre de Dharma (Phùng Xuân). Adoptó el título de Dharma Nhất Hạnh cuando se mudó a Saigón en 1949. [16]
El nombre vietnamita Thích (釋) proviene de "Thích Ca" o "Thích Già" (釋迦, "del clan Shakya "). [17] Todos los monjes budistas en el budismo del este de Asia adoptan este nombre como su apellido, lo que implica que su primera familia es la comunidad budista. En muchas tradiciones budistas, una persona puede recibir una progresión de nombres. El nombre de linaje se da primero cuando una persona se refugia en las Tres Joyas . El nombre de linaje de Nhất Hạnh es Trừng Quang (澄光, "Luz clara y reflectante"). El segundo es un nombre de dharma, dado cuando una persona toma votos o es ordenada como monástico. El nombre de dharma de Nhất Hạnh es Phùng Xuân (逢春, "Primavera de encuentro") y su título de dharma es Nhất Hạnh. [17]
Ni Nhất (一) ni Hạnh (行), que se aproximan a los roles de segundo nombre y nombre de pila , formaban parte de su nombre al nacer. Nhất significa "uno", lo que implica "de primera clase" o "de la mejor calidad"; Hạnh significa "acción", lo que implica " conducta correcta ", "buena naturaleza" o "virtud". Tradujo sus nombres de Dharma como "Uno" (Nhất) y "Acción" (Hạnh). Los nombres vietnamitas siguen esta convención, colocando primero el apellido, luego el segundo nombre, que a menudo se refiere a la posición de la persona en la familia o generación, seguido del nombre de pila. [18]
Los seguidores de Nhất Hạnh lo llamaron Thầy ("maestro; maestro"), o Thầy Nhất Hạnh. A cualquier monje vietnamita en la tradición Mahayana se le puede llamar "thầy", los monjes como thầy tu ("monje") y las monjas como sư cô ("hermana") o sư bà ("hermana mayor"). También se le conoce como Thiền Sư Nhất Hạnh ("Maestro Zen Nhất Hạnh"). [19]
A los 16 años, Nhất Hạnh ingresó al monasterio del templo Từ Hiếu, donde su maestro principal fue el maestro zen Thanh Quý Chân Thật, que pertenecía a la 43.ª generación de la escuela zen Lâm Tế y a la novena generación de la escuela Liễu Quán. [13] [20] [14] Estudió como novicio durante tres años y recibió formación en las tradiciones vietnamitas del budismo Mahayana y Theravada . [13] Aquí también aprendió chino, inglés y francés. [6] Nhất Hạnh asistió a la Academia Budista Báo Quốc . [13] [2] Insatisfecho con el enfoque en la Academia Báo Quốc, que encontró carente de filosofía, literatura e idiomas extranjeros, Nhất Hạnh se fue en 1950 [13] y se instaló en la Pagoda Ấn Quang en Saigón, donde fue ordenado monje en 1951. [14] Se mantuvo vendiendo libros y poesía mientras asistía a la Universidad de Saigón , [13] donde estudió ciencias. [21]
En 1955, Nhất Hạnh regresó a Huế y trabajó como editor de Phật Giáo Việt Nam ( Budismo vietnamita ), la publicación oficial de la Asociación General de Budistas Vietnamitas (Tổng Hội Phật Giáo Việt Nam) durante dos años antes de que la publicación fuera suspendida porque los monjes de mayor rango desaprobaban sus escritos. Creía que esto se debía a su opinión de que las diversas organizaciones budistas de Vietnam del Sur debían unirse. En 1956, mientras estaba enseñando en Đà Lạt , su nombre fue borrado de los registros de Ấn Quang, lo que lo desheredó del templo. A finales de 1957, Nhất Hạnh decidió hacer un retiro y fundó una «comunidad de resistencia» monástica llamada Phương Bôi, en el bosque de Đại Lao, cerca de Đà Lạt. Durante este período, enseñó en una escuela secundaria cercana y continuó escribiendo, promoviendo la idea de un budismo humanista y unificado. [13]
De 1959 a 1961, Nhất Hạnh enseñó varios cursos cortos sobre budismo en varios templos de Saigón, incluida la gran pagoda Xá Lợi , donde su clase fue cancelada a mitad de sesión y fue expulsado debido a la desaprobación de sus enseñanzas. Enfrentando una mayor oposición de las autoridades religiosas y seculares vietnamitas, [13] Nhất Hạnh aceptó una beca Fulbright [6] en 1960 para estudiar religión comparada en la Universidad de Princeton . [22] Estudió en el Seminario Teológico de Princeton en 1961. [23] [2] En 1962 fue nombrado profesor de budismo en la Universidad de Columbia [14] y también enseñó como profesor en la Universidad de Cornell . [2] Para entonces había adquirido fluidez en francés, chino clásico , sánscrito , pali e inglés, además de su vietnamita nativo . [22]
En 1963, después del derrocamiento militar del régimen católico minoritario del presidente Ngo Dinh Diem , Nhất Hạnh regresó a Vietnam del Sur el 16 de diciembre de 1963, a petición de Thich Tri Quang , el monje más destacado en la protesta por la discriminación religiosa de Diem , para ayudar a reestructurar la administración del budismo vietnamita. [13] Como resultado de un congreso, la Asociación General de Budistas y otros grupos se fusionaron para formar la Iglesia Budista Unificada de Vietnam (UBCV) en enero de 1964, y Nhất Hạnh propuso que el ejecutivo pidiera públicamente el fin de la guerra de Vietnam , ayudara a establecer un instituto para el estudio del budismo para formar a futuros líderes y creara un centro para formar trabajadores sociales pacifistas basados en la enseñanza budista. [13]
En 1964, dos de los estudiantes de Nhất Hạnh fundaron La Boi Press con una beca de la Sra. Ngo Van Hieu. En dos años, la prensa publicó 12 libros, pero en 1966, los editores se arriesgaron a ser arrestados y encarcelados porque la palabra "paz" se interpretó como comunismo. [24] Nhất Hạnh también editó el semanario Hải Triều Âm ( Sonido de la marea creciente ), la publicación oficial de la UBCV. Abogó continuamente por la paz y la reconciliación, en particular pidiendo en septiembre de 1964, poco después del incidente del Golfo de Tonkín , un acuerdo de paz y refiriéndose al Viet Cong como hermanos. El gobierno de Vietnam del Sur posteriormente cerró la revista. [13]
El 1 de mayo de 1966, en el templo de Từ Hiếu, Nhất Hạnh recibió la "transmisión de la lámpara" del maestro zen Chân Thật, convirtiéndolo en dharmacharya (maestro) [17] y líder espiritual de Từ Hiếu y los monasterios asociados. [17] [25]
El 13 de marzo de 1964, Nhất Hạnh y los monjes de la pagoda An Quang fundaron el Instituto de Estudios Budistas Superiores (Học Viện Phật Giáo Việt Nam), con el apoyo y respaldo de la UBCV. [13] Renombrada Universidad Budista Vạn Hanh , era una institución privada que enseñaba estudios budistas, cultura vietnamita e idiomas en Saigón. Nhất Hạnh enseñó allí psicología budista y literatura prajnaparamita , [14] y ayudó a financiar la universidad recaudando fondos de sus seguidores. [13]
En 1964, Nhất Hạnh cofundó [3] la Escuela de Jóvenes para el Servicio Social (SYSS), un cuerpo neutral de trabajadores por la paz budistas que iban a las zonas rurales para establecer escuelas, construir clínicas de atención médica y ayudar a reconstruir aldeas. [8] La SYSS estaba formada por 10.000 voluntarios y trabajadores sociales que ayudaban a las aldeas devastadas por la guerra, reconstruían escuelas y establecían centros médicos. [26] Se fue a los EE. UU. poco después y no se le permitió regresar, dejando a la hermana Chân Không a cargo de la SYSS. Chân Không fue fundamental para la fundación y muchas de las actividades de la SYSS, que organizó instalaciones médicas, educativas y agrícolas en el Vietnam rural durante la guerra. [27] Inicialmente, a Nhất Hạnh se le dio una autonomía sustancial para administrar la SYSS, que inicialmente era parte de la Universidad Vạn Hạnh. En abril de 1966, la Unión de Estudiantes de Vạn Hạnh, bajo la presidencia de Phượng, emitió un "Llamado a la paz". El vicerrector Thích Minh Châu disolvió la unión de estudiantes y eliminó a la SYSS de los auspicios de la universidad. [13]
Nhất Hạnh creó la Orden del Interser ( en vietnamita : Tiếp Hiện ), un grupo monástico y laico, entre 1964 [8] y 1966 [22]. Dirigió este grupo, basándose en el concepto filosófico del interser y enseñándolo a través de los Cinco Entrenamientos de Atención Plena [28] y los Catorce Entrenamientos de Atención Plena. [29] [3] Nhất Hạnh estableció la Orden del Interser a partir de una selección de seis miembros de la junta de SYSS, tres hombres y tres mujeres, que hicieron voto de practicar los Catorce Preceptos del Budismo Comprometido. [30] Añadió un séptimo miembro en 1981. [30]
En 1967, Nhat Chi Mai , una de las primeras seis miembros de la Orden del Interser, se prendió fuego y se quemó viva frente a la Pagoda Tu Nghiem en Saigón como protesta por la paz después de pedir el fin de la Guerra de Vietnam . [3] [31] [32] En varias ocasiones, Nhất Hạnh explicó a los occidentales que Thích Quảng Đức y otros monjes budistas vietnamitas que se autoinmolaron durante la guerra de Vietnam no realizaron actos de suicidio; más bien, sus actos estaban destinados, en sus palabras, "a conmover los corazones de los opresores y a llamar la atención del mundo sobre el sufrimiento que sufrieron entonces los vietnamitas". [33] [34] [32] [35]
La Orden del Interser se expandió hasta convertirse en una comunidad internacional de laicos y monjes centrados en la "práctica de la atención plena, el comportamiento ético y la acción compasiva en la sociedad". [36] En 2017, el grupo había crecido hasta incluir a miles de personas conocidas por recitar los Catorce Preceptos. [30]
La Universidad Vạn Hạnh fue tomada por uno de los rectores, que deseaba cortar lazos con Nhất Hạnh y el SYSS, acusando a Chân Không de ser comunista. A partir de entonces, el SYSS tuvo dificultades para recaudar fondos y enfrentó ataques contra sus miembros. Persistió en sus esfuerzos de ayuda sin tomar partido en el conflicto. [10]
Nhất Hạnh regresó a los EE. UU. en 1966 para dirigir un simposio sobre budismo vietnamita en la Universidad de Cornell y continuar su trabajo por la paz. [13] Fue invitado por el profesor George McTurnan Kahin , también de Cornell y consultor de política exterior del gobierno de los EE. UU., para participar en un foro sobre la política estadounidense en Vietnam. El 1 de junio, Nhất Hạnh publicó una propuesta de cinco puntos dirigida al gobierno de los EE. UU., recomendando que (1) Estados Unidos haga una declaración clara de su deseo de ayudar al pueblo vietnamita a formar un gobierno "verdaderamente sensible a las aspiraciones vietnamitas"; (2) Estados Unidos y Vietnam del Sur cesen los ataques aéreos en todo Vietnam; (3) todas las operaciones militares anticomunistas sean puramente defensivas; (4) Estados Unidos demuestre su voluntad de retirarse en unos pocos meses; y (5) Estados Unidos ofrezca pagar la reconstrucción. [13] En 1967 escribió Vietnam: el loto en el mar de fuego , sobre sus propuestas. [13] La junta militar de Vietnam del Sur respondió acusándolo de traición y de ser comunista. [13]
Mientras estaba en los EE. UU., Nhất Hạnh visitó la Abadía de Getsemaní para hablar con el monje trapense Thomas Merton . [37] Cuando el régimen de Vietnam del Sur amenazó con bloquear el reingreso de Nhất Hạnh al país, Merton escribió un ensayo de solidaridad, "Nhat Hanh es mi hermano". [37] En 1964, después de la publicación de su famoso poema, "Quienquiera que esté escuchando, sea mi testigo: no puedo aceptar esta guerra..." , Nhất Hạnh fue etiquetado como un "poeta pacifista" y denunciado como un "propagandista procomunista" por la prensa estadounidense. [2] En 1965 había escrito a Martin Luther King Jr. una carta titulada "En busca del enemigo del hombre". [38] Durante su estadía de 1966 en los EE. UU., Nhất Hạnh se reunió con King y lo instó a denunciar públicamente la Guerra de Vietnam . [39] En 1967, King pronunció el discurso " Más allá de Vietnam: un momento para romper el silencio " en la iglesia Riverside de la ciudad de Nueva York, su primera vez en cuestionar públicamente la participación de Estados Unidos en Vietnam. [40] Más tarde ese año, King nominó a Nhất Hạnh para el Premio Nobel de la Paz de 1967. En su nominación, King dijo: "No conozco personalmente a nadie más digno del Premio Nobel de la Paz que este gentil monje de Vietnam. Sus ideas por la paz, si se aplicaran, construirían un monumento al ecumenismo, a la hermandad mundial, a la humanidad". [41] King también llamó a Nhất Hạnh "un apóstol de la paz y la no violencia". [42] King había revelado al candidato que había elegido para nominar con una "fuerte solicitud" al comité del premio, en clara violación de las tradiciones y el protocolo del Nobel. [43] [44] El comité no otorgó el premio ese año. [2]
Nhất Hạnh se mudó a París en 1966. [14] Se convirtió en presidente de la Delegación de Paz Budista Vietnamita. [14]
En 1969, Nhất Hạnh fundó la Iglesia Budista Unificada (Église Bouddhique Unifiée) en Francia (no forma parte de la Iglesia Budista Unificada de Vietnam ). En 1975, formó el Centro de Meditación de las Batatas en Fontvannes , en el Foret d'Othe, cerca de Troyes en la provincia de Aube al sureste de París. [13] Durante los siguientes siete años, se centró en la escritura y completó El milagro de la atención plena , El bambú de la luna y El sol, mi corazón . [13]
Nhất Hạnh comenzó a enseñar mindfulness a mediados de la década de 1970 con sus libros, en particular El milagro de la atención plena (1975), que sirvió como vehículo principal para sus primeras enseñanzas. [45] En una entrevista para On Being , dijo que El milagro de la atención plena fue "escrito para nuestros trabajadores sociales, primero, en Vietnam, porque vivían en una situación en la que el peligro de morir estaba presente todos los días. Entonces, por compasión, por la voluntad de ayudarlos a continuar su trabajo, El milagro de la atención plena fue escrito como una práctica manual. Y después de eso, muchos amigos en Occidente, piensan que es útil para ellos, así que permitimos que se traduzca al inglés". [46]
Cuando el ejército norvietnamita tomó el control del sur en 1975, a Nhất Hạnh se le negó el permiso para regresar a Vietnam, [14] y el gobierno comunista prohibió sus publicaciones. [13] Pronto comenzó a liderar los esfuerzos para ayudar a rescatar a los balseros vietnamitas en el Golfo de Siam , [47] pero finalmente se detuvo bajo la presión de los gobiernos de Tailandia y Singapur. [48]
Al relatar su experiencia años después, Nhất Hạnh dijo que estaba en Singapur asistiendo a una conferencia sobre religión y paz cuando descubrió la difícil situación del sufrimiento de los boat people: [20]
Muchos de los que llegaron en barco morían en el océano, y Singapur tenía una política muy dura con ellos… La política de Singapur en aquella época era rechazar a los que llegaron en barco; también la de Malasia. Preferían que los que llegaron en barco murieran en el océano en lugar de llevarlos a tierra y convertirlos en prisioneros. Cada vez que llegaba un barco con los que llegaron a la orilla, intentaban empujarlos hacia el mar para que murieran. No querían acogerlos. Y aquellos pescadores que tuvieron compasión, que pudieron salvar a los que llegaron en barco de ahogarse en el mar, fueron castigados. Tuvieron que pagar una suma muy grande de dinero para que la próxima vez no tuvieran el coraje de salvar a los que llegaron en barco.
Se quedó en Singapur para organizar una operación secreta de rescate. Con la ayuda de personas interesadas de Francia, los Países Bajos y otros países europeos, alquiló un barco para llevar comida, agua y medicinas a los refugiados en el mar. Los pescadores solidarios que habían rescatado a los refugiados llamaron a su equipo, que los trasladó a la embajada francesa en mitad de la noche y los ayudó a subir al recinto, antes de que el personal los descubriera por la mañana y los entregara a la policía, donde los colocó en la relativa seguridad de la detención. [ cita requerida ]
Cuando el gobierno de Singapur descubrió la red clandestina, la policía rodeó su oficina y confiscó los pasaportes de Nhất Hạnh y Chân Không, dándoles 24 horas para abandonar el país. Fue solo gracias a la intervención del entonces embajador francés en Singapur, Jacques Gasseau, que les dieron 10 días para concluir sus operaciones de rescate. [ cita requerida ]
A Nhất Hạnh sólo se le permitió regresar a Singapur en 2010 para dirigir un retiro de meditación en el Monasterio Kong Meng San Phor Kark See . [ cita requerida ]
En 1982, Nhất Hạnh y Chân Không establecieron el Monasterio de Plum Village , un vihara [A] en Dordoña, cerca de Burdeos, en el sur de Francia. [8] Plum Village es el monasterio budista más grande de Europa y América, con más de 200 monjes y más de 10 000 visitantes al año. [49] [50]
La Comunidad de Budismo Comprometido de Plum Village [51] (anteriormente la Iglesia Budista Unificada) y su organización hermana en Francia, la Congrégation Bouddhique Zen Village des Pruniers, son los órganos de gobierno legalmente reconocidos de Plum Village en Francia. [ cita requerida ]
Para 2019, Nhất Hạnh había construido una red de monasterios y centros de retiro en varios países, [52] incluidos Francia, Estados Unidos, Australia, Tailandia, Vietnam y Hong Kong. [53] [54] Otros centros de práctica y organizaciones asociadas que Nhất Hạnh y la Orden del Interser establecieron en los EE. UU. incluyen el Monasterio Blue Cliff en Pine Bush, Nueva York ; la Comunidad de Vida Consciente en Berkeley, California ; Parallax Press ; el Monasterio Deer Park (Tu Viện Lộc Uyển), establecido en 2000 [22] en Escondido, California ; el Monasterio Magnolia Grove (Đạo Tràng Mộc Lan) en Batesville, Mississippi ; y el Instituto Europeo de Budismo Aplicado en Waldbröl , Alemania. [55] [56] (El Monasterio del Bosque de Arce (Tu Viện Rừng Phong) y el Centro Dharma de la Montaña Verde (Ðạo Tràng Thanh Sơn) en Vermont cerraron en 2007 y se mudaron al Monasterio del Acantilado Azul en Pine Bush). Los monasterios, abiertos al público durante gran parte del año, ofrecen retiros continuos para laicos, mientras que la Orden del Interser realiza retiros para grupos específicos de laicos, como familias, adolescentes, veteranos militares, la industria del entretenimiento, miembros del Congreso, agentes del orden público y personas de color. [57] [58] [59]
Según la Fundación Thích Nhất Hạnh, la organización benéfica que sirve como brazo de recaudación de fondos de la Comunidad de Budismo Comprometido de Plum Village, en 2017 la orden monástica establecida por Nhất Hạnh comprendía más de 750 monjes en 9 monasterios en todo el mundo. [60]
Nhất Hạnh estableció dos monasterios en Vietnam, en el Templo Từ Hiếu original cerca de Huế y en el Templo Prajna en las tierras altas centrales. [ cita requerida ]
Nhất Hạnh ha publicado más de 130 libros, incluidos más de 100 en inglés, que hasta enero de 2019 habían vendido más de cinco millones de copias en todo el mundo. [21] [61] Sus libros, que cubren temas que incluyen guías espirituales y textos budistas, enseñanzas sobre atención plena, poesía, colecciones de cuentos y ensayos académicos sobre la práctica zen, [22] [7] se han traducido a más de 40 idiomas hasta enero de 2022. [62] En 1986, Nhất Hạnh fundó Parallax Press , una editorial de libros sin fines de lucro y parte de la Comunidad de Budismo Comprometido de Plum Village . [63]
Durante su largo exilio, los libros de Nhất Hạnh fueron frecuentemente introducidos de contrabando en Vietnam, donde habían sido prohibidos. [7]
En 2014, importantes líderes judíos, musulmanes, hindúes, budistas, anglicanos, católicos y cristianos ortodoxos se reunieron para firmar un compromiso compartido contra la esclavitud moderna; la declaración que firmaron exigía la eliminación de la esclavitud y la trata de personas para 2020. Nhất Hạnh estuvo representada por Chân Không. [64]
Se sabía que Nhất Hạnh se abstenía de consumir productos animales como una forma de no violencia hacia los animales. [65] [35]
Christiana Figueres ha dicho que Nhất Hạnh la ayudó a superar una crisis personal y a desarrollar la escucha profunda y la empatía necesarias para facilitar el Acuerdo de París sobre el cambio climático . [66]
La relación de Nhất Hạnh con el gobierno de Vietnam varió a lo largo de los años. Se mantuvo alejado de la política, pero no apoyó las políticas de catolicización del gobierno de Vietnam del Sur. Cuestionó la participación estadounidense, lo que lo puso en desacuerdo con el liderazgo de Saigón, [39] [40] que le prohibió regresar a Vietnam del Sur mientras estaba en el extranjero en 1966. [5]
Su relación con el gobierno comunista que gobernaba Vietnam era tensa debido a su postura antirreligiosa. El gobierno comunista lo veía con escepticismo, desconfiaba de su trabajo con la población vietnamita en el extranjero y restringió su oración de réquiem en varias ocasiones. [67]
En 2005, después de largas negociaciones, el gobierno vietnamita permitió a Nhất Hạnh regresar de visita. También se le permitió enseñar allí, publicar cuatro de sus libros en vietnamita y viajar por el país con miembros monásticos y laicos de su orden, incluido un regreso a su templo raíz, el templo Tu Hieu en Huế. [5] [68] Nhất Hạnh llegó el 12 de enero después de 39 años de exilio. [13] El viaje no estuvo exento de controversia. Thich Vien Dinh, escribiendo en nombre de la prohibida Iglesia Budista Unificada de Vietnam (UBCV), pidió a Nhất Hạnh que hiciera una declaración contra el pobre historial del gobierno vietnamita en materia de libertad religiosa. Vien Dinh temía que el gobierno usara el viaje como propaganda, sugiriendo que la libertad religiosa está mejorando allí, mientras que los abusos continúan. [69] [70] [71]
A pesar de la controversia, Nhất Hạnh regresó a Vietnam en 2007, mientras que los jefes de la UBCV, Thich Huyen Quang y Thich Quang Do , permanecieron bajo arresto domiciliario. La UBCV calificó su visita como una traición, simbolizando su voluntad de trabajar con los opresores de sus correligionarios. Võ Văn Ái, un portavoz de la UBCV, dijo: "Creo que el viaje de Thích Nhất Hạnh está manipulado por el gobierno de Hanoi para ocultar su represión de la Iglesia Budista Unificada y crear una falsa impresión de libertad religiosa en Vietnam". [67] El sitio web de Plum Village enumeró tres objetivos para su viaje de 2007 a Vietnam: apoyar a los nuevos monjes en su Orden; organizar y llevar a cabo "Grandes Ceremonias de Canto" destinadas a ayudar a curar las heridas restantes de la Guerra de Vietnam; y dirigir retiros para monjes y laicos. Las ceremonias de canto se denominaron originalmente " Gran Réquiem por orar por igual para que todos desaten los nudos del sufrimiento injusto ", pero los funcionarios vietnamitas se opusieron, diciendo que era inaceptable que el gobierno orara "por igual" por los soldados de Vietnam del Sur y los estadounidenses. Nhất Hạnh aceptó cambiar el nombre a "Gran Réquiem por orar". [67] Durante la visita de 2007, Nhất Hạnh sugirió al presidente Nguyen Minh Triet poner fin al control gubernamental de la religión . [72] Un oficial de policía provincial habló más tarde con un periodista sobre este incidente, acusando a Nhất Hạnh de violar la ley vietnamita . El oficial dijo: "[Nhất Hạnh] debería centrarse en el budismo y mantenerse alejado de la política". [73]
Durante la visita de 2005, los seguidores de Nhất Hạnh fueron invitados por el abad Duc Nghi, miembro de la Sangha budista oficial de Vietnam , a ocupar el monasterio de Bat Nha y continuar su práctica allí. [73] Los seguidores de Nhất Hạnh dicen que durante una ceremonia sagrada en el monasterio de Plum Village en 2006, Nghi recibió una transmisión de Nhất Hạnh y aceptó dejarlos ocupar Bat Nha. [72] Los seguidores de Nhất Hạnh gastaron $1 millón en el desarrollo del monasterio, construyendo una sala de meditación para 1.800 personas. [73] Se cree ahora que el apoyo gubernamental dado inicialmente a sus partidarios fue una estratagema para sacar a Vietnam de la lista negra de libertad religiosa del Departamento de Estado de los EE. UU. , mejorar las posibilidades de entrada en la Organización Mundial del Comercio y aumentar la inversión extranjera . [74]
En 2008, durante una entrevista en la televisión italiana, Nhất Hạnh hizo algunas declaraciones sobre el Dalai Lama que, según sus seguidores, molestaron a los funcionarios chinos, quienes a su vez presionaron al gobierno vietnamita. El presidente del Comité Nacional de Asuntos Religiosos de Vietnam envió una carta en la que acusaba a la organización de Nhat Hanh de publicar información falsa sobre Vietnam en su sitio web. Se escribió que la información publicada tergiversaba las políticas de Vietnam sobre religión y podría socavar la unidad nacional. El presidente solicitó a los seguidores de Nhất Hạnh que abandonaran Bat Nha. La carta también afirmaba que el abad Duc Nghi quería que se fueran. [73] "Duc Nghi está rompiendo una promesa que nos hizo... Tenemos cintas de vídeo de él invitándonos a convertir el monasterio en un lugar de culto según la tradición de Plum Village, incluso después de que muera, vida tras vida. Nadie puede ir en contra de ese deseo", dijo el hermano Phap Kham. [72] En septiembre y octubre de 2009 se produjo un enfrentamiento que terminó cuando las autoridades cortaron la electricidad y fue seguido por redadas policiales a las que se unieron turbas reunidas a través de contactos con bandas. Los atacantes utilizaron palos y martillos para entrar y arrastraron a cientos de monjes y monjas. [74] [75] "Los monjes mayores fueron arrastrados como animales fuera de sus habitaciones, y luego los dejaron sentados bajo la lluvia hasta que la policía los arrastró hasta los taxis, donde los malos de la 'sociedad negra' los empujaron dentro de los automóviles", dijo un aldeano en una entrevista telefónica. [75] A dos monjes mayores les quitaron sus documentos de identidad y fueron puestos bajo arresto domiciliario sin cargos en sus ciudades de origen. [75]
Nhất Hạnh combinó una variedad de enseñanzas de las primeras escuelas budistas , Mahayana , Zen e ideas de la psicología occidental para enseñar la atención plena de la respiración y los cuatro fundamentos de la atención plena , ofreciendo una perspectiva moderna sobre la práctica de la meditación. [ cita requerida ]
Nhất Hạnh también ha sido un líder en el movimiento Budismo Comprometido [1] (se le atribuye haber acuñado el término [76] ), promoviendo el papel activo del individuo en la creación de cambios. Atribuyó el origen del concepto al emperador vietnamita del siglo XIII Trần Nhân Tông . Trần Nhân Tông abdicó de su trono para convertirse en monje y fundó la escuela budista vietnamita de la tradición del Bosque de Bambú. [77] También lo llamó Budismo Aplicado en años posteriores para enfatizar su naturaleza práctica. [ cita requerida ]
Nhất Hạnh reformuló los cinco preceptos para los budistas laicos, que tradicionalmente se escribieron en términos de abstenerse de actividades negativas, como comprometerse a tomar acciones positivas para prevenir o minimizar las acciones negativas de los demás. Por ejemplo, en lugar de simplemente abstenerse de robar, Nhất Hạnh escribió: "impedir que otros se beneficien del sufrimiento humano o del sufrimiento de otras especies en la Tierra" mediante, por ejemplo, la adopción de medidas contra las prácticas injustas o los lugares de trabajo inseguros. [78]
Según Plum Village, el Manifiesto 2000, introducido por la UNESCO, se inspiró en gran medida en sus cinco entrenamientos de atención plena. [79] [80] En consonancia con la tradición del norte de los preceptos de Bodhisattva, Nhất Hạnh escribió los catorce entrenamientos de atención plena para la Orden del Interser basados en las diez acciones. [81] También actualizó el Dharmaguptaka Vinaya para los monjes de Plum Village manteniendo su número de reglas, 250 para monjes y 348 para monjas. [82]
Nhất Hạnh desarrolló el término inglés " interser " combinando el prefijo "inter-" con el verbo "ser" para denotar la interconexión de todos los fenómenos. [83] Esto se inspiró en la palabra china 相即 en el "Capítulo del León Dorado" del Maestro Fa Zang , [84] un resumen Huayan del Avatamsaka Sutra . Algunos eruditos creían que era una presentación del Prajnaparamita , que "a menudo se dice que proporciona una base filosófica" para el Zen. [85] [86] Nhất Hạnh también era conocido por expresar enseñanzas profundas a través de frases simples o parábolas. "El sol mi corazón", por ejemplo, fue una visión de meditación sobre la interdependencia de todas las cosas. Usó "sin barro no hay loto" para ilustrar la interrelación entre el despertar y las aflicciones, el bienestar y el malestar. "Una nube nunca muere", por otro lado, es una contemplación de fenómenos más allá del nacimiento y la muerte. Para enseñar la no dualidad, solía contar la historia de su mano izquierda y derecha. Su meditación sobre la falta de objetivo ( apranihita ) se contaba a través de la historia de un río. La relación entre las olas y el agua explicaba el Reino del Dharma de la Interpenetración Sin Obstáculos de la Verdad y los Fenómenos. [87]
Nhất Hạnh completó nuevas traducciones al inglés y vietnamita del Sutra del Corazón en septiembre de 2014. [88] En una carta a sus estudiantes, [88] dijo que escribió estas nuevas traducciones porque pensaba que la mala elección de palabras en el texto original había dado lugar a importantes malentendidos de estas enseñanzas durante casi 2000 años. [88]
Continuando con la escuela Yogācāra y Dharmalaksana, Nhất Hạnh compuso los "cincuenta versos sobre la naturaleza de la conciencia". Prefirió llamar a la enseñanza "sólo manifestación" (vijnapti-matrata) en lugar de "sólo conciencia" (vijnana-matrata) para evitar una interpretación errónea que la llevara a una especie de idealismo. [ cita requerida ]
Llamado "el padre de la atención plena", [4] a Nhất Hạnh se le atribuye el mérito de ser una de las principales figuras en llevar el budismo a Occidente, y especialmente en hacer que la atención plena fuera muy conocida en Occidente. [89] Según James Shaheen, editor de la revista budista estadounidense Tricycle: The Buddhist Review , "en Occidente, es un icono. No puedo pensar en un budista occidental que no conozca a Thich Nhất Hạnh". [5] A su libro de 1975 The Miracle of Mindfulness se le atribuye haber ayudado a "sentar las bases" para el uso de la atención plena en el tratamiento de la depresión a través de una "terapia cognitiva basada en la atención plena", influyendo en el trabajo de la profesora de psicología de la Universidad de Washington Marsha M. Linehan , la creadora de la terapia dialéctica conductual (DBT). [4] J. Mark G. Williams de la Universidad de Oxford y el Centro de Mindfulness de Oxford ha dicho: "Lo que pudo hacer fue comunicar los elementos esenciales de la sabiduría budista y hacerlos accesibles a personas de todo el mundo, y construir ese puente entre el mundo moderno de la ciencia psicológica y el sistema de atención médica moderno y estas antiguas prácticas de sabiduría, y luego continuó haciendo eso en su enseñanza". [4] Uno de los estudiantes de Nhất Hạnh, Jon Kabat-Zinn , desarrolló el curso de reducción del estrés basado en la atención plena que está disponible en hospitales y centros médicos de todo el mundo, [21] y, a partir de 2015, se informó que alrededor del 80% de las escuelas de medicina han ofrecido capacitación en atención plena. [90] A partir de 2019, se informó que la atención plena tal como la propugnaba Nhất Hạnh se había convertido en la base teórica de una industria de $ 1.1 mil millones en los EE. UU. Una encuesta determinó que el 35% de los empleadores usaban la atención plena en las prácticas en el lugar de trabajo. [21]
Nhất Hạnh era conocido por su participación en el diálogo interreligioso , algo que no era común cuando comenzó. Se destacó por su amistad con Martin Luther King Jr. y Thomas Merton , y King escribió en su nominación al Nobel para Nhất Hạnh: "Sus ideas para la paz, si se aplicaran, construirían un monumento al ecumenismo, a la hermandad mundial, a la humanidad". [91] Merton escribió un ensayo para Jubilee en agosto de 1966 titulado "Nhất Hạnh es mi hermano", en el que decía: "Tengo mucho más en común con Nhất Hạnh que con muchos estadounidenses, y no dudo en decirlo. Es de vital importancia que se admitan tales vínculos. Son los vínculos de una nueva solidaridad... que está empezando a ser evidente en los cinco continentes y que atraviesa todas las líneas políticas, religiosas y culturales para unir a hombres y mujeres jóvenes en todos los países en algo que es más concreto que un ideal y más vivo que un programa". [91] El mismo año, Nhất Hạnh se reunió con el Papa Pablo VI y ambos hicieron un llamamiento a los católicos y budistas para que ayudaran a lograr la paz mundial, especialmente en relación con el conflicto en Vietnam. [91] Según la estudiosa del budismo Sallie B. King, los Nhất Hạnh eran "extremadamente hábiles para expresar sus enseñanzas en el lenguaje de una especie de espiritualidad universal en lugar de una terminología específicamente budista. El lenguaje de esta espiritualidad universal es el mismo que los valores básicos que ven expresados también en otras religiones". [92]
En noviembre de 2014, Nhất Hạnh sufrió una hemorragia cerebral grave y fue hospitalizado. [93] [94] Después de meses de rehabilitación, fue dado de alta de la clínica de rehabilitación de accidentes cerebrovasculares en la Universidad Segalen de Burdeos . En julio de 2015, voló a San Francisco para acelerar su recuperación con un programa de rehabilitación agresivo en el Centro Médico UCSF. [95] Regresó a Francia en enero de 2016. [96] Después de pasar 2016 en Francia, Nhất Hạnh viajó a Thai Plum Village. [97] Continuó viendo a especialistas orientales y occidentales mientras estaba en Tailandia, [97] pero no pudo comunicarse verbalmente por el resto de su vida. [97]
En noviembre de 2018, un comunicado de prensa de la comunidad de Plum Village confirmó que Nhất Hạnh, que entonces tenía 92 años, había regresado a Vietnam por última vez y viviría en el templo de Từ Hiếu durante "sus días restantes". En una reunión con discípulos mayores, había "comunicado claramente su deseo de regresar a Vietnam mediante gestos, asintiendo y moviendo la cabeza en respuesta a preguntas". [11] En enero de 2019, una representante de Plum Village, la hermana Dedicación Verdadera, escribió:
La salud de Thay se ha mantenido notablemente estable y continúa recibiendo tratamiento oriental y acupuntura. Cuando hay una pausa en las lluvias, Thay sale a disfrutar de la visita a los estanques y estupas del Templo Raíz, en su silla de ruedas, acompañado por sus discípulos. Muchos practicantes, laicos y monásticos, vienen a visitar Tu Hieu y hay una hermosa atmósfera de serenidad y paz, ya que la comunidad disfruta de practicar junta allí en presencia de Thay. [98]
Aunque estaba claro que Nhất Hạnh ya no podía hablar, las autoridades vietnamitas asignaron policías vestidos de civil para vigilar sus actividades en el templo. [99]
Nhất Hạnh murió en su residencia del templo Từ Hiếu el 22 de enero de 2022, a los 95 años, como resultado de complicaciones de un derrame cerebral que había sufrido siete años antes. [2] [12] [62] Su muerte fue lamentada ampliamente por varios grupos budistas dentro y fuera de Vietnam. El Dalai Lama , el presidente surcoreano Moon Jae-in y el Departamento de Estado de Estados Unidos también emitieron palabras de condolencia. [100] [101] [102]
Su funeral de cinco días, [62] que comenzó el día de su muerte, tuvo un velorio de siete días [103] que culminó con su cremación el 29 de enero. En un libro de 2015, Nhất Hạnh describió lo que quería para la disposición de sus restos, en parte para ilustrar cómo cree que "continúa" con sus enseñanzas:
Tengo un discípulo en Vietnam que quiere construir una estupa para mis cenizas cuando muera. Él y otros quieren poner una placa con las palabras: “Aquí yace mi amado maestro”. Les dije que no desperdiciaran el terreno del templo... Sugerí que, si todavía insistían en construir una estupa, hicieran que la placa dijera: “ No estoy aquí ”. Pero en caso de que la gente no lo entienda, podrían agregar una segunda placa: “ Tampoco estoy ahí afuera ”. Si la gente todavía no lo entiende, entonces pueden escribir en la tercera y última placa: “ Quizás me encuentren en su forma de respirar y caminar” . [104]
Al concluir el período de luto de 49 días, las cenizas de Nhất Hạnh fueron divididas y esparcidas en el templo de Từ Hiếu y en los templos asociados con Plum Village. [ cita requerida ]
El premio Nobel Martin Luther King Jr. nominó a Nhất Hạnh para el Premio Nobel de la Paz en 1967. [41] El premio no se otorgó ese año. [105] Nhất Hạnh recibió el premio al Coraje de Conciencia en 1991. [106]
Nhất Hạnh recibió el Premio Pacem in Terris por la Paz y la Libertad en 2015. [107] [108]
En noviembre de 2017, la Universidad de Educación de Hong Kong le otorgó un doctorado honorario a Nhất Hạnh por sus "contribuciones de toda la vida a la promoción de la atención plena, la paz y la felicidad en todo el mundo". Como no pudo asistir a la ceremonia en Hong Kong, se celebró una ceremonia sencilla el 29 de agosto de 2017 en Tailandia, donde John Lee Chi-kin, vicepresidente (académico) de EdUHK, entregó el certificado de título honorario y la toga académica a Nhất Hạnh en nombre de la universidad. [109] [110]
Nhất Hạnh ha aparecido en muchas películas, entre ellas:
Junto con Alfred Hassler y Chân Không , Nhất Hạnh es el tema de la novela gráfica de 2013 El secreto de los 5 poderes . [115]
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Nhat Hanh había vivido con el monje mayor durante casi un año en la pagoda Long-Vinh antes de que se prendiera fuego, y lo describe como "una persona muy amable y lúcida... tranquila y en plena posesión de sus facultades mentales cuando se quemó". Nhat Hanh insiste en que estos actos de autoinmolación no son suicidios.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Los nombres de los nominados no se pueden revelar hasta 50 años después, pero el comité del Premio Nobel de la Paz sí revela el número de nominados cada año.
La restricción afecta a los nominados y nominadores, así como a las investigaciones y opiniones relacionadas con la concesión de un premio.
Si dejamos de consumir, dejarán de producir.[ ¿ Fuente poco confiable? ]
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