El paganismo es un nuevo movimiento religioso pagano moderno que ha estado activo en los Estados Unidos al menos desde principios de la década de 1970. Aunque el término "paganismo" se emplea a menudo para referirse a todo el movimiento religioso, diferentes grupos paganos dentro de los Estados Unidos a menudo prefieren el término "Ásatrú" u "Odinismo" como autodenominación.
El paganismo apareció en Estados Unidos durante la década de 1960, al mismo tiempo que el paganismo moderno se extendía en ese país . Entre los primeros grupos estadounidenses se encontraba la Odinist Fellowship , fundada por la inmigrante danesa Else Christensen en 1969.
Ásatrú creció de manera constante en los Estados Unidos durante la década de 1960. [1] En 1969, la odinista danesa Else Christensen estableció la Odinist Fellowship desde su casa en Florida . [2] Fuertemente influenciada por los escritos de Alexander Rud Mills , [3] comenzó a publicar una revista, The Odinist , [4] aunque esta se centró en mayor medida en ideas de derecha y racialistas que teológicas. [5] Stephen McNallen fundó por primera vez la Hermandad Vikinga a principios de la década de 1970, antes de crear la Ásatrú Free Assembly (AFA) en 1976, que se disolvió en 1986 en medio de desacuerdos políticos generalizados después del repudio de McNallen a los neonazis dentro del grupo. En la década de 1990, McNallen fundó la Ásatrú Folk Assembly (AFA), un grupo pagano de orientación étnica con sede en California. [6]
Mientras tanto, Valgard Murray y sus parientes en Arizona fundaron la Ásatrú Alliance (AA) a finales de los años 1980, que compartía las perspectivas de la AFA sobre la raza y que publicaba el boletín Vor Tru . [7] En 1987, Edred Thorsson y James Chisholm fundaron The Troth , que se constituyó en Texas . Adoptando una visión inclusiva y no racista, pronto se convirtió en una organización internacional. [8]
En el uso inglés, el genitivo Ásatrúar "de la fe de los Æsir" se usa a menudo por sí solo para denotar a los seguidores (tanto en singular como en plural). [9] Este término es el preferido por los practicantes que se centran en las deidades de Escandinavia, [10] aunque es problemático ya que muchos Asatruar adoran a deidades y entidades distintas de los Æsir, como los Vanir, las Valquirias, los Elfos y los Enanos. [11] Otros practicantes denominan a su religión Vanatrú , que significa "aquellos que honran a los Vanir" o Dísitrú , que significa "aquellos que honran a las Diosas", dependiendo de su énfasis teológico particular. [12]
En la comunidad se afirma a veces que el término Ásatrú se refiere a grupos que no tienen una orientación racial, mientras que el término Odinismo es el preferido por los grupos con orientación racial. Sin embargo, en la práctica, no existe una división tan clara en la terminología. [13]
Existen notables diferencias de énfasis entre el Ásatrú tal como se practica en los Estados Unidos y en Escandinavia. Según Strmiska y Sigurvinsson (2005), los Asatruar estadounidenses tienden a preferir una forma de culto más devocional y una concepción más emocional de los dioses nórdicos que los practicantes escandinavos, lo que refleja la tendencia paralela de las formas altamente emocionales del cristianismo que prevalecen en los Estados Unidos. [14]
Aunque considera imposible calcular el tamaño exacto de la comunidad pagana en los EE. UU., el sociólogo Jeffrey Kaplan estimó que, a mediados de la década de 1990, había alrededor de 500 practicantes activos en el país, con otros mil individuos en la periferia del movimiento. [15] Señaló que la abrumadora mayoría de los individuos en el movimiento eran blancos, hombres y jóvenes. La mayoría tenía al menos un título universitario y trabajaba en una mezcla de trabajos de cuello blanco y cuello azul . [16] A partir de su experiencia dentro de la comunidad, Snook coincidió en que la mayoría de los paganos estadounidenses eran hombres, y agregó también que la mayoría también eran blancos y de mediana edad, [17] pero creía que había habido un crecimiento en la proporción de mujeres paganas en los EE. UU. desde mediados de la década de 1990. [18]
En 2003, el Proyecto del Censo Pagano dirigido por Helen A. Berger , Evan A. Leach y Leigh S. Shaffer obtuvo 60 respuestas de paganos en los EE. UU., señalando que el 65% eran hombres y el 35% mujeres, lo que vieron como el "opuesto" del resto de la comunidad pagana del país. [19] La mayoría tenía educación universitaria, pero en general tenían un nivel educativo inferior al de la comunidad pagana en general, con un ingreso medio más bajo que el de la comunidad pagana en general también. [19]
Las organizaciones Ásatrú tienen miembros que abarcan todo el espectro político y espiritual. Existe una historia de controversia política dentro de las Ásatrú organizadas en Estados Unidos, principalmente en torno a la cuestión de cómo tratar con los seguidores que se sitúan en un contexto de extrema derecha y supremacía blanca , lo que resultó notablemente en la fragmentación de la Asamblea Libre de Asatru en 1986.
Externamente, la actividad política por parte de las organizaciones Ásatrú ha rodeado campañas contra la supuesta discriminación religiosa , como el llamado a la introducción de un "emblema de creencia" Ásatrú por parte del Departamento de Asuntos de Veteranos de los Estados Unidos para hacer paralelo al pentáculo wiccano otorgado a la viuda de Patrick Stewart en 2006. En mayo de 2013, el " Martillo de Thor " se agregó a la lista de emblemas del Departamento de Asuntos de Veteranos de los Estados Unidos para lápidas y marcadores . [20] [21] A principios de 2019 se informó que se celebró un servicio Heathenry en el USS John C. Stennis de la Armada de los EE. UU. [22]
Históricamente, la principal disputa entre las organizaciones nacionales se ha centrado generalmente en la interpretación de la "herencia nórdica" como algo cultural, genético o racial. En el discurso interno dentro de los Ásatrú estadounidenses, esta división cultural/racial se conoce desde hace mucho tiempo como Ásatrú "universalista" versus Ásatrú "folklórico". [23]
La Troth adopta la posición "universalista", afirmando que Ásatrú es sinónimo de "paganismo del norte de Europa", que comprende "muchas variaciones, nombres y prácticas, incluido el teodismo , el irminismo, el odinismo y el paganismo anglosajón". La Asamblea Folclórica Asatru adopta la posición folclórica, afirmando que Ásatrú y las creencias germánicas son de naturaleza ancestral y, como religión indígena del pueblo europeo, solo deben acceder a ella los descendientes de Europa. En el Reino Unido , el neopaganismo germánico se conoce más comúnmente como odinismo o como paganismo . Esto es principalmente una cuestión de terminología, y el Ásatrú estadounidense puede equipararse con el odinismo del Reino Unido para fines prácticos, como es evidente en la efímera Alianza Internacional Asatru-Odínica de grupos folclóricos Ásatrú/Odinistas.
Algunos grupos que se identifican como Ásatrú han sido asociados con movimientos nacionalsocialistas y nacionalistas blancos . [24] Wotansvolk , por ejemplo, es una forma explícitamente racial.
Sin embargo, más recientemente, muchos grupos Ásatrú han adoptado una postura más dura contra estos elementos de su comunidad. La Declaración 127, llamada así por la estrofa correspondiente del Hávamál : “Cuando veas fechorías, denuncia y no des a tus enemigos frið” es una declaración colectiva que denuncia y da testimonio de la disociación con la Asamblea Popular Asatru por supuestas prácticas y creencias raciales y sexualmente discriminatorias firmada por más de 150 organizaciones religiosas Ásatrú de más de 15 naciones diferentes representadas principalmente en Facebook . [ cita requerida ]
En 2001 , los reclusos de la "Unidad de Tratamiento Intensivo" de la Penitenciaría del Estado de Washington que eran seguidores del Ásatrú fueron privados de sus medallones del Martillo de Thor . [25] [¿ Fuente poco fiable? ] En 2007, un juez federal confirmó que los seguidores del Ásatrú en las cárceles estadounidenses tienen derecho a poseer un colgante del Martillo de Thor. Un recluso demandó al Departamento de Correcciones de Virginia después de que se le negara el permiso, mientras que a los miembros de otras religiones se les permitía poseer sus medallones. [26]
En el caso Georgacarakos v. Watts, Peter N. Georgacarakos presentó una demanda por derechos civiles en nombre propio ante el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Colorado contra 19 funcionarios de prisiones por “interferencia con el libre ejercicio de su religión Ásatrú” y “discriminación por ser Ásatrú”. [27]
55 – Martillo de Thor
