Desde su surgimiento en la década de 1970, el neopaganismo ( Neuheidentum ) en la Europa de habla alemana se ha diversificado en una amplia gama de tradiciones, particularmente durante el auge de la Nueva Era de la década de 1980.
Schmid (2006) distingue cuatro corrientes principales:
El neopaganismo en Alemania y Austria ha estado fuertemente influenciado por el misticismo ocultista germánico iniciado por Guido von List y Jörg Lanz von Liebenfels en el período de 1890 a 1930. En 1908 se fundó una Sociedad Guido von List. Otros grupos tempranos influenciados por List fueron la Deutschgläubige Gemeinschaft (1911), la Germanenorden (1912) y la Germanische Glaubens-Gemeinschaft (1907).
El término contemporáneo Deutschgläubig para estos movimientos puede traducirse como "Fe alemana", " Fe teutónica " o, en el uso más arcaico del término, como " creencia popular ". Varios de estos grupos se unieron en 1933 formando una Arbeitsgemeinschaft der Deutschen Glaubensbewegung . Sin embargo, no hubo una visión unificada sobre los contenidos de una religiosidad Deutschgläubig , y los enfoques variaron desde un "cristianismo nacional" basado en el arrianismo de los godos, el misticismo alemán , el humanismo y el libre pensamiento , así como las ideas racistas de una religión nativa nórdica o aria . La tendencia radical del libre pensamiento se combinó con la nordicista para producir una hostilidad pronunciada hacia el cristianismo y la Iglesia. Krause et al. (1977:557) distinguen cuatro tipos básicos subsumidos bajo Deutschgläubig :
La Sociedad Thule se originó como una rama del Germanenorden en 1917, y notoriamente se asoció con el Deutsche Arbeiterpartei en 1919 y, por lo tanto, participó en la fase formativa del Partido Nazi . Para el ascenso del Tercer Reich en 1933, la Sociedad Thule había sido disuelta y las organizaciones esotéricas (incluidos los ocultistas völkisch) fueron suprimidas por el régimen nazi, muchas de ellas clausuradas por la legislación antimasónica en 1935. Sin embargo, algunos elementos del misticismo germánico encontraron reflejo en el simbolismo empleado por los nazis, principalmente debido al interés de Heinrich Himmler en lo oculto y el patrocinio del ariosofista austríaco Karl Wiligut . Ya en 1940, el erudito ocultista y folclorista Lewis Spence identificó una corriente subyacente neopagana en el nazismo, [1] por la que culpó en gran medida a Alfred Rosenberg , y que equiparó con el " satanismo ". [2] Esta noción de un ocultismo nazi ha sido relativizada por considerarla superficial. Heinz Höhne , una autoridad en materia de las SS , observa que «las costumbres neopaganas de Himmler se quedaron principalmente en el papel». [3] En Hamburgo , que se consideraba un bastión, sólo el 0,49% de los habitantes se identificaban como pertenecientes al movimiento de fe neopagana (en 1937). [4]
Con la caída del Tercer Reich, el movimiento Deutschgläubig llegó a su fin, lo que pareció sospechoso al menos durante el período de desnazificación (Krause 1977:558). Pero la religiosidad völkisch comenzó a resurgir ya en 1951 con la Artgemeinschaft y la Deutsche Unitarier .
El neopaganismo resurgió en los años 70, en parte gracias a la influencia estadounidense [5] y en parte al resurgimiento de las sociedades ocultistas de antes de la guerra. La Orden Armanen se restableció en 1976.
La Heidnische Gemeinschaft (HG; "Comunidad pagana") fue fundada en 1985 por Géza von Neményi , ex miembro de la Armanenorder, y en contraste con ese movimiento se distancia explícitamente de las ideas de extrema derecha. Se insta a los miembros a renunciar a los ideales raciales y fascistas, a tener una actitud positiva y respetuosa hacia la tierra y la naturaleza, a participar en la democracia en lugar de aspirar al totalitarismo, a promover la igualdad de los sexos y a adorar a los dioses cuya existencia subyace a la tradición cultural. [6]
La década de 1980 estuvo dominada por el movimiento New Age , dando lugar a un importante movimiento neopagano separado en su origen de la historia völkisch o deutschgläubig del neopaganismo alemán. El movimiento Wicca y la Diosa comienza a afianzarse en la subcultura feminista alemana en este período, [7] por ejemplo con Heide Göttner-Abendroth , cuya "Academia Internacional de Estudios Matriarcal Modernos y Espiritualidad Matriarcal" (HAGIA) fue fundada en 1986. El movimiento Wicca alemán está dominado por las corrientes feministas estadounidenses de Wicca Diánica y la comunidad Reclaiming que aboga por el ambientalismo radical (REMID).
Un renovado interés en el neopaganismo germánico o Asatru en particular se hace evidente a finales de la década de 1990, basado en la inspiración del mundo de habla inglesa más que en grupos deutschgläubig históricos , con la fundación del Rabenclan (1994) y de un capítulo alemán del Rito Odínico en 1995, seguido por Nornirs Ætt en 1997 y los Eldaring como capítulo de The Troth de Estados Unidos en 2000.
La Germanische Glaubens-Gemeinschaft de Fahrenkrog fue reactivada en 1991 por Géza von Neményi, quien había recibido los archivos de la organización de Dessel como resultado de una escisión hostil de la Heidnische Gemeinschaft , que von Neményi había fundado en 1985. Von Neményi había sido miembro de la junta directiva del Partido Verde en Berlín hasta 1985, cuando fue expulsado junto con su hermano por supuestas conexiones con el medio neonazi, una acusación que ambos hombres negaron. [8] Posteriormente, el GGG demandó con éxito a la Artgemeinschaft , que también afirmó ser el sucesor legal de la organización de Fahrenkrog.
Sin embargo, en 1995 el GGG negó ser una continuación de la organización de Fahrenkrog. En 1997, el GGG volvió a afirmar que se había fundado en 1907. Desde la fundación/reactivación del GGG, von Neményi ha reivindicado el título de Allsherjargode (un título islandés que se traduce aproximadamente como "sumo sacerdote") y el cargo de líder espiritual, una reivindicación rechazada y ridiculizada por la mayoría de los demás grupos neopaganos de Alemania. [9]
En el neopaganismo germánico, en particular en Alemania, el debate sobre el neopaganismo y el neonazismo es muy destacado y controvertido. La gran mayoría de los neopaganos alemanes renuncian vehementemente a todas las asociaciones de extrema derecha, especialmente desde un caso de 1996 de un neonazi de Sauerland que había confesado cuatro asesinatos que, según él, estaban inspirados por la orden de Odín . [10] La controversia se mantiene viva porque siguen existiendo varios grupos neopaganos neonazis o de extrema derecha, como Artgemeinschaft de Jürgen Rieger (Rieger murió en 2009), que ocupa notoriamente el dominio asatru.de desde 1999. [11]
En este sentido, en los años 90 fueron especialmente destacados los grupos Rabenclan y Nornirs Ætt , con su "proyecto ariosofía" antirracista , que denunciaba activamente a los extremistas de derecha dentro del movimiento neopagano alemán. Otros grupos, como la Germanische Glaubens-Gemeinschaft, no adoptan una posición clara respecto a las escuelas de pensamiento völkisch o de la Nueva Derecha . Los Eldaring evitan adoptar cualquier postura política y rechazan la división entre "folklórico" y "universalista" por considerarla inaplicable.
El Verein für germanisches Heidentum (VfGH), anteriormente "Odinic Rite Deutschland", ha estado asociado con el folkish Odinic Rite en Gran Bretaña desde 1995, pero más tarde cortó los lazos organizativos y fue renombrado a su nombre actual en 2006. El concepto "folkish" de Metagenética defendido en el Asatru estadounidense por Stephen McNallen fue introducido en el discurso alemán por Volker "Stilkam" Wagner del Odinic Rite Deutschland, una posición duramente atacada por el Rabenclan como ideología völkisch o de Nueva Derecha .
El neopaganismo celta y el neodruidismo son especialmente populares en Austria , en virtud de que Austria es el lugar de origen de la cultura protocelta de Hallstatt . El Keltendorf en Diex , Kärnten combina la reconstrucción arqueológica con la " geomancia europea ". La Europäisch Keltische Gemeinschaft está activa desde 1998.
La Federación Pagana tiene capítulos en Austria y Alemania. No existe ningún grupo neopagano organizado en Suiza, y los Eldaring también atienden a miembros suizos y austriacos. Una red informal centrada en el interés por el paganismo alpino ha estado activa en Suiza bajo el nombre de Firner Situ (la traducción al alto alemán antiguo de Forn Sed ) desde 2006.