El nacimiento de la tragedia a partir del espíritu de la música ( en alemán : Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik ) es una obra de teoría dramática de 1872 del filósofo alemán Friedrich Nietzsche . Fue reeditado en 1886 como El nacimiento de la tragedia, o: helenismo y pesimismo ( alemán : Die Geburt der Tragödie, Oder: Griechentum und Pessimismus ). La edición posterior contenía un ensayo preliminar, "Un intento de autocrítica", en el que Nietzsche comentaba este libro anterior.
Nietzsche encontró en la tragedia clásica ateniense una forma de arte que trascendía el pesimismo y el nihilismo de un mundo fundamentalmente sin sentido. Educado originalmente como filólogo , Nietzsche analiza la historia de la forma trágica e introduce una dicotomía intelectual entre lo dionisíaco y lo apolíneo (de manera muy vaga: la realidad desordenada e indiferenciada por las formas versus la realidad ordenada y diferenciada por las formas). Nietzsche afirma que la vida siempre implica una lucha entre estos dos elementos, cada uno luchando por el control sobre la existencia de la humanidad. En palabras de Nietzsche, "Allí donde prevaleció lo dionisíaco, lo apolíneo fue frenado y destruido... dondequiera que el primer ataque dionisíaco fue resistido con éxito, la autoridad y la majestad del dios délfico Apolo se exhibieron como más rígidas y amenazantes que nunca". Y sin embargo, ninguno de los dos bandos prevalece porque cada uno contiene al otro en un control o equilibrio eterno y natural.
Nietzsche sostiene que la tragedia de la Antigua Grecia era la forma más alta de arte debido a su mezcla de elementos apolíneos y dionisíacos en un todo sin fisuras, permitiendo al espectador experimentar el espectro completo de la condición humana . El elemento dionisíaco se encontraba en la música del coro , mientras que el elemento apolíneo se encontraba en el diálogo que daba un simbolismo concreto que equilibraba el jolgorio dionisíaco. Básicamente, las formas abstractas apolíneas eran capaces de dar forma a la apasionada experiencia dionisíaca.
Antes de la tragedia, hubo una era de arte plástico estático e idealizado en forma de escultura que representaba la visión apolínea del mundo. El elemento dionisíaco se encontraba en el desenfrenado jolgorio de los festivales y la borrachera, pero, sobre todo, en la música. La combinación de estos elementos en una forma de arte dio origen a la tragedia. Teoriza que el coro originalmente siempre estuvo formado por sátiros , hombres-cabra. (Esto es especulativo, aunque la palabra “tragedia” τραγωδία se contrae de trag(o)-aoidiā = "canto de la cabra" de tragos = "cabra" y aeidein = "cantar"). Por lo tanto, sostiene, "la ilusión de cultura fue borrada por la imagen primordial del hombre" para el público; participaron con y como el coro empáticamente, "de modo que se imaginaron a sí mismos como genios naturales restaurados, como sátiros". Pero en ese estado, tienen una visión onírica apolínea de sí mismos, de la energía que encarnan. Es una visión del dios, de Dionisio, que aparece ante el coro en el escenario. Y los actores y la trama son el desarrollo de esa visión onírica, cuya esencia es el desmembramiento extático del dios y los rituales de las bacantes , del éxtasis y el sufrimiento inseparables de la existencia humana.
Después de la época de Esquilo y Sófocles , hubo una época en la que la tragedia murió. Nietzsche vincula esto a la influencia de escritores como Eurípides y la llegada de la racionalidad, representada por Sócrates . Eurípides redujo el uso del coro y fue más naturalista en su representación del drama humano, haciéndolo más reflexivo de las realidades de la vida diaria. Sócrates enfatizó la razón hasta tal punto que difundió el valor del mito y el sufrimiento al conocimiento humano. Para Nietzsche, estos dos intelectuales ayudaron a drenar la capacidad del individuo para participar en formas de arte, porque veían las cosas demasiado sobrias y racionalmente. El aspecto místico de la participación del arte y el mito se perdió, y junto con él, gran parte de la capacidad del hombre para vivir creativamente en armonía optimista con los sufrimientos de la vida. Nietzsche concluye que puede ser posible recuperar el equilibrio de lo dionisíaco y lo apolíneo en el arte moderno a través de las óperas de Richard Wagner , en un renacimiento de la tragedia.
En contraste con la típica visión ilustrada de la cultura griega antigua como noble, sencilla, elegante y grandiosa, Nietzsche creía que los griegos se enfrentaban al pesimismo. El universo en el que vivimos es el producto de grandes fuerzas que interactúan, pero no las observamos ni las conocemos como tales. Lo que armamos como nuestras concepciones del mundo, pensaba Nietzsche, nunca aborda en realidad las realidades subyacentes. Es el destino humano estar controlado por las realidades universales más oscuras y, al mismo tiempo, vivir la vida en un mundo de ilusiones soñado por los humanos.
La cuestión, entonces, o al menos así lo pensaba Nietzsche, es cómo experimentar y comprender el lado dionisíaco de la vida sin destruir los valores obvios del lado apolíneo. No es saludable para un individuo, o para una sociedad entera, quedar completamente absorbido por el gobierno de uno u otro. El punto de apoyo más sólido (más saludable) está en ambos. La teoría de Nietzsche sobre el drama trágico ateniense sugiere exactamente cómo, antes de Eurípides y Sócrates, los elementos dionisíacos y apolíneos de la vida se entrelazaban artísticamente. El espectador griego se volvía saludable a través de la experiencia directa de lo dionisíaco dentro del espíritu protector de la tragedia en el escenario apolíneo.
En enero y febrero de 1870, Nietzsche pronunció dos conferencias sobre el drama griego antiguo. Tras recibir copias de las conferencias, sus amigos Richard y Cosima Wagner le sugirieron que escribiera un libro sobre el tema. [1] En abril de 1871, envió un manuscrito al editor Wilhelm Engelmann . Cuando Englemann no respondió, Nietzsche solicitó la devolución del manuscrito en junio. Hizo imprimir una parte del libro de forma privada bajo el título Sócrates y la tragedia griega ( en alemán : Sokrates und griechische Tragödie ) y la envió a sus amigos. Richard Wagner recibió la primera copia el 18 de junio. [2]
En octubre de 1871, Nietzsche envió un manuscrito revisado a EW Fritzsch, que había publicado obras de Wagner. Fritzsch aceptó el libro en noviembre. [3] La impresión se completó a fines de diciembre y el libro, ahora titulado El nacimiento de la tragedia a partir del espíritu de la música ( en alemán : Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik ), llegó a las librerías el 2 de enero de 1872. [4] Fritzsch imprimió una segunda edición en 1874, pero debido a los problemas financieros de la editorial, no se encuadernó hasta 1875 y tuvo poca circulación. En 1878, las copias restantes y los derechos de publicación de las dos primeras ediciones fueron adquiridos por el nuevo editor de Nietzsche, Ernst Schmeitzner. [5]
En 1886, Nietzsche se había distanciado de Schmeitzner y Fritzsch se había recuperado de sus dificultades financieras. Fritzsch publicó una nueva edición en octubre de 1886, retitulada El nacimiento de la tragedia, o helenismo y pesimismo ( en alemán : Die Geburt der Tragödie, Oder: Griechentum und Pessimismus ), con un ensayo introductorio de Nietzsche titulado "Un intento de autocrítica", en el que comentaba las ediciones anteriores. [6]
El nacimiento de la tragedia es una obra de un joven y muestra la influencia de muchos de los filósofos que Nietzsche había estado estudiando. Su interés por la Grecia clásica como sociedad racional en algunos aspectos puede atribuirse en cierta medida a la influencia de Johann Joachim Winckelmann , aunque Nietzsche se apartó de Winckelmann en muchos aspectos. Además, Nietzsche utiliza el término «ingenuo» exactamente en el sentido utilizado por Friedrich Schiller . De gran importancia son las obras de Arthur Schopenhauer , especialmente El mundo como voluntad y representación . La experiencia apolínea tiene una gran similitud con la experiencia del mundo como «representación» en el sentido de Schopenhauer, y la experiencia de lo dionisíaco tiene similitudes con la identificación con el mundo como «voluntad». Nietzsche se opuso a la negación budista de la voluntad de Schopenhauer. Argumentó que la vida vale la pena vivirla a pesar de la enorme cantidad de crueldad y sufrimiento que existe. [9]
Un año antes de la publicación de El nacimiento de la tragedia , Nietzsche escribió un fragmento titulado Sobre la música y las palabras. En él afirmaba el juicio schopenhaueriano de que la música es una expresión primaria de la esencia de todo. En segundo lugar, se derivan de ella la poesía lírica y el teatro, que representan meras apariciones fenoménicas de objetos. De este modo, la tragedia nace de la música.
Muchos respetados académicos profesionales de la literatura griega criticaron con vehemencia El nacimiento de la tragedia . El filólogo Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff fue particularmente vehemente al denunciar la obra de Nietzsche como chapucera y engañosa. Incitado por Nietzsche, Erwin Rohde —un amigo que había escrito una crítica favorable que desencadenó el primer debate despectivo sobre el libro— respondió exponiendo las citas inexactas de la obra de Nietzsche por parte de Wilamowitz-Moellendorf. Richard Wagner también emitió una respuesta a la crítica de Wilamowitz-Moellendorf.
En su denuncia de El nacimiento de la tragedia , Wilamowitz dice:
Al sugerir que los griegos podrían haber tenido problemas, Nietzsche se estaba alejando de las tradiciones académicas de su época, que consideraban a los griegos como un pueblo feliz, tal vez incluso ingenuo y sencillo. La obra es una red de filología profesional , perspicacia filosófica y admiración por el arte musical. Como obra de filología, fue rechazada casi de inmediato, destruyendo virtualmente las aspiraciones académicas de Nietzsche. El tema musical estaba tan estrechamente asociado con Richard Wagner que se convirtió en una vergüenza para Nietzsche una vez que él mismo logró cierta distancia e independencia de Wagner. Se presenta, entonces, como la primera obra filosófica completa y publicada de Nietzsche, una en la que se plantea una batería de preguntas, se identifican esquemáticamente y se responden de manera cuestionable.
Marianne Cowan, en su introducción a La filosofía en la época trágica de los griegos de Nietzsche , describe la situación con estas palabras:
En 1886, el propio Nietzsche tenía reservas sobre la obra y publicó un prefacio en la edición de 1886 en el que reevaluaba algunas de sus principales preocupaciones e ideas en el texto. En esta posdata, Nietzsche se refirió a El nacimiento de la tragedia como "un libro imposible... mal escrito, pesado, embarazoso, loco y confuso por las imágenes, sentimental, empalagoso hasta el punto del afeminamiento, de ritmo irregular, [y] sin la voluntad de limpieza lógica". [10] Aun así, defendió el "libro arrogante y rapsódico" por inspirar a "compañeros rapsodistas" y por atraerlos hacia "nuevos caminos secretos y lugares de baile".
En 1888, en Ecce Homo , Nietzsche volvió al ataque. Defiende El nacimiento de la tragedia afirmando: "... Es indiferente a la política, "no alemán", para usar el lenguaje de la época actual; huele ofensivamente hegeliano, y el perfume cadavérico de Schopenhauer se adhiere sólo a unas pocas fórmulas. Una "idea" -la antítesis de lo dionisíaco y lo apolíneo- traducida a lo metafísico; la historia misma como el desarrollo de esta "idea"; en la tragedia esta antítesis se sublima en una unidad; bajo esta perspectiva, cosas que nunca antes se habían enfrentado de repente se yuxtaponen, se utilizan para iluminarse mutuamente y se comprenden... La ópera, por ejemplo, y la revolución. - Las dos innovaciones decisivas del libro son, primero, su comprensión del fenómeno dionisíaco entre los griegos: por primera vez, se ofrece un análisis psicológico de este fenómeno, y se lo considera como una raíz de todo el arte griego. La otra es la comprensión del socratismo: Sócrates es reconocido por primera vez como un instrumento del arte griego. La desintegración, como un decadentismo típico. La «racionalidad» contra el instinto. La «racionalidad» a cualquier precio como una fuerza peligrosa que socava la vida... En todo el libro se mantiene un silencio profundo y hostil sobre el cristianismo. Éste no es ni apolíneo ni dionisíaco; niega todos los valores estéticos, los únicos valores que reconoce El nacimiento de la tragedia: es nihilista en el sentido más profundo, mientras que en el símbolo dionisíaco se alcanza el límite último de la afirmación. Hay una alusión [El nacimiento de la tragedia, 24] a los sacerdotes cristianos como una «especie de enanos viciosos» que son «subterráneos»...
En el título de su novela La montaña mágica , Thomas Mann alude a un pasaje de El nacimiento de la tragedia , y la influencia de la obra de Nietzsche se puede ver en el personaje de la novela, Mynheer Peepercorn, que encarna el "principio dionisíaco". [11]
En el contexto de un estudio crítico del "humanismo ateo" de Nietzsche, el influyente teólogo católico Henri de Lubac lo consideró "una obra de genio" y dedicó varias páginas de su estudio a explicar la relación entre el pensamiento temprano de Nietzsche y el cristianismo. [12]
El nacimiento de la tragedia (audiolibro de dominio público) en LibriVox