Derek Antony Parfit FBA ( / ˈ p ɑːr f ɪ t / ; 11 de diciembre de 1942 - 2 [3] [4] de enero de 2017) fue un filósofo británico especializado en identidad personal , racionalidad y ética . Es ampliamente considerado uno de los filósofos morales más importantes e influyentes de finales del siglo XX y principios del XXI. [5] [6] [7]
Parfit saltó a la fama en 1971 con la publicación de su primer artículo, "Personal Identity". Su primer libro, Reasons and Persons (1984), ha sido descrito como la obra más importante de filosofía moral desde el siglo XIX. [6] [7] Su segundo libro, On What Matters (2011), tuvo una amplia circulación y discusión durante muchos años antes de su publicación.
Durante toda su carrera académica, Parfit trabajó en la Universidad de Oxford , donde era investigador senior emérito en All Souls College en el momento de su muerte. También fue profesor visitante de filosofía en la Universidad de Harvard , la Universidad de Nueva York y la Universidad de Rutgers . Fue galardonado con el Premio Rolf Schock 2014 "por sus contribuciones innovadoras sobre la identidad personal , el respeto por las generaciones futuras y el análisis de la estructura de las teorías morales". [8]
Parfit nació en 1942 en Chengdu , China , hijo de Jessie (de soltera Browne) y Norman Parfit, médicos que se habían mudado al oeste de China para enseñar medicina preventiva en hospitales misioneros . La familia regresó al Reino Unido aproximadamente un año después del nacimiento de Parfit y se instaló en Oxford. Parfit se educó en Dragon School y Eton College , donde casi siempre estuvo en la cima de las clasificaciones regulares en todas las materias excepto en matemáticas. [9] Desde muy joven se esforzó por convertirse en poeta, pero abandonó la poesía hacia el final de su adolescencia. [7]
Luego estudió Historia Moderna en Balliol College, Oxford , donde se graduó en 1964. En 1965-66, fue becario Harkness en la Universidad de Columbia y la Universidad de Harvard . Abandonó los estudios históricos por filosofía durante la beca. [10]
Parfit regresó a Oxford para convertirse en miembro del All Souls College , donde permaneció hasta los 67 años, cuando la política de jubilación obligatoria de la universidad le obligó a abandonar tanto la facultad como la facultad de filosofía. Conservó sus nombramientos como profesor visitante habitual en Harvard, NYU y Rutgers hasta su muerte.
En Reasons and Persons , Parfit sugirió que la ética no religiosa es un campo de investigación joven y fértil. Hizo preguntas sobre qué acciones son correctas o incorrectas y rehuyó la metaética , que se centra más en la lógica y el lenguaje.
En la Parte I de Razones y Personas, Parfit analizó teorías morales contraproducentes, a saber, la teoría de la racionalidad del interés propio ("S") y dos marcos éticos: la moral de sentido común y el consecuencialismo . Postuló que el interés propio ha sido dominante en la cultura occidental durante más de dos milenios, a menudo haciendo compañía a la doctrina religiosa, que unía el interés propio y la moralidad. Debido a que el interés propio exige que siempre hagamos del interés propio nuestra preocupación racional suprema y nos instruye a asegurar que toda nuestra vida transcurra lo mejor posible, el interés propio exige requisitos temporalmente neutrales. Por lo tanto, sería irracional actuar de maneras que sabemos que preferiríamos deshacer más adelante.
Por ejemplo, sería irracional que un niño de catorce años escuchara música a alto volumen o fuera arrestado por vandalismo si supiera que tales acciones perjudicarían significativamente su bienestar y sus objetivos futuros (como tener buena audición, un buen trabajo , o una carrera académica en filosofía).
En particular, la teoría del interés propio sostiene que es irracional cometer actos de abnegación o actuar según deseos que afecten negativamente a nuestro bienestar. Se podría considerar a un aspirante a autor cuyo mayor deseo es escribir una obra maestra, pero que, al hacerlo, sufre depresión y falta de sueño. Parfit sostiene que es plausible que tengamos deseos que entren en conflicto con nuestro propio bienestar, y que no es necesariamente irracional actuar para satisfacer esos deseos.
Aparte de la apelación inicial a la verosimilitud de deseos que no contribuyen directamente a que la vida vaya bien, Parfit ideó situaciones en las que el interés propio es indirectamente contraproducente, es decir, plantea exigencias que inicialmente postula como irracionales. No fracasa en sus propios términos, pero sí recomienda la adopción de un marco alternativo de racionalidad. Por ejemplo, podría ser de mi interés llegar a ser digno de confianza para participar en acuerdos mutuamente beneficiosos, aunque al mantener el acuerdo estaré haciendo lo que, en igualdad de condiciones, será peor para mí. En muchos casos, el interés propio nos instruye precisamente a no seguirlo, encajando así en la definición de una teoría indirectamente contraproducente. [11] : 163–165
Parfit sostuvo que ser indirectamente contraproducente individualmente y directamente contraproducente colectivamente no es fatalmente perjudicial para S. Para enterrar aún más el interés propio, explotó su relatividad parcial, yuxtaponiendo demandas temporalmente neutrales contra demandas centradas en el agente. La apelación a la relatividad total plantea la cuestión de si una teoría puede ser consistentemente neutral en una esfera de actualización pero completamente parcial en otra. Despojado de sus velos de verosimilitud comúnmente aceptados, que pueden demostrarse como inconsistentes, el interés propio puede juzgarse por sus propios méritos. Si bien Parfit no ofreció un argumento para descartar a S de plano, su exposición deja al descubierto el interés propio y permite que sus propios fallos se muestren. [ cita necesaria ] Es defendible, pero el defensor debe morder tantas balas que podría perder su credibilidad en el proceso. Por tanto, es necesaria una nueva teoría de la racionalidad. Parfit ofreció la "teoría crítica del objetivo presente", un amplio comodín que puede formularse para adaptarse a cualquier teoría competidora. Construyó el objetivo crítico presente para excluir el interés propio como nuestra preocupación racional primordial y permitir que el tiempo de acción adquiera una importancia crítica. Pero dejó abierto si debería incluir "evitar actuar incorrectamente" como nuestra principal preocupación. Semejante inclusión allanaría el camino para la ética. Henry Sidgwick anhelaba la fusión de la ética y la racionalidad, y aunque Parfit admitía que muchos evitarían actuar de manera irracional con más ardor que actuar de manera inmoral, no pudo construir un argumento que uniera adecuadamente a ambas.
Mientras que el interés propio pone demasiado énfasis en la separación de las personas, el consecuencialismo no reconoce la importancia de los vínculos y las respuestas emocionales que surgen al permitir a algunas personas posiciones privilegiadas en la propia vida. Si todos fuéramos puros bienhechores, tal vez siguiendo a Sidgwick, ese no constituiría el resultado que maximizaría la felicidad. Sería mejor si un pequeño porcentaje de la población fuera puro bienhechor, pero otros actuaran por amor, etc. Así, el consecuencialismo también plantea exigencias a agentes que inicialmente consideró inmorales; no falla en sus propios términos, porque todavía exige el resultado que maximice la felicidad total, pero exige que cada agente no siempre actúe como un promotor imparcial de la felicidad. Por lo tanto, también es necesario revisar el consecuencialismo.
El interés propio y el consecuencialismo fracasan indirectamente, mientras que la moralidad del sentido común es directamente contraproducente colectivamente. (También lo es el interés propio, pero el interés propio es una teoría individual ). Parfit demostró, utilizando ejemplos interesantes y tomando prestados juegos de Nashian, que a menudo sería mejor para todos nosotros si no antepusiéramos el bienestar de nuestros seres queridos. todo lo demás. Por ejemplo, deberíamos preocuparnos no sólo de nuestros hijos, sino de los hijos de todos.
En su segundo libro, Parfit defiende el realismo moral , insistiendo en que las preguntas morales tienen respuestas verdaderas y falsas. Además, sugiere que las tres categorías más destacadas de puntos de vista en la filosofía moral ( la deontología kantiana , el consecuencialismo y el contractualismo (o contractualismo )) convergen en las mismas respuestas a las cuestiones morales.
En el libro sostiene que los ricos tienen fuertes obligaciones morales para con los pobres:
"Una cosa que importa mucho es el fracaso de nosotros, los ricos, a la hora de prevenir, como fácilmente pudimos, gran parte del sufrimiento y muchas de las muertes prematuras de las personas más pobres del mundo. El dinero que gastamos en entretenimiento nocturno podría en lugar de eso, salvar a algún pobre de la muerte, de la ceguera o de dolores crónicos y severos. Si creemos que, en nuestro trato hacia estas personas más pobres, no estamos actuando mal, somos como aquellos que creían que estaba justificado tener esclavos.
Algunos de nosotros nos preguntamos qué parte de nuestra riqueza deberíamos dar los ricos a los más pobres. Pero esa pregunta supone erróneamente que nuestra riqueza es nuestra para darla. Esta riqueza es legalmente nuestra. Pero estas personas más pobres tienen derechos morales mucho más fuertes sobre parte de esta riqueza. Deberíamos transferir a estas personas [...] al menos el diez por ciento de lo que ganamos." [12]
En su libro Sobre la naturaleza humana , Roger Scruton criticó el uso que hace Parfit de dilemas morales como el problema del tranvía y la ética de los botes salvavidas para respaldar sus puntos de vista éticos, y escribió: "Estos 'dilemas' tienen el carácter útil de eliminar de la situación casi todos los aspectos moralmente relevantes". relación y reducir el problema a uno de aritmética únicamente". Scruton creía que muchos de ellos son engañosos; por ejemplo, no cree que uno deba ser consecuencialista para creer que es moralmente necesario accionar el interruptor en el problema del tranvía, como supone Parfit. En cambio, sugiere que se necesitan dilemas más complejos, como la decisión de Anna Karenina de dejar a su marido y a su hijo por Vronsky, para expresar plenamente las diferencias entre teorías éticas opuestas, y sugiere que la deontología está libre de los problemas que (en opinión de Scruton) ) acosó la teoría de Parfit. [13]
Parfit fue singular en sus investigaciones meticulosamente rigurosas y casi matemáticas sobre la identidad personal. En algunos casos, utilizó ejemplos aparentemente inspirados en Star Trek y otras ciencia ficción, como el teletransportador , para explorar nuestras intuiciones sobre nuestra identidad. Era un reduccionista , creyendo que al no existir un criterio adecuado de identidad personal, las personas no existen separadas de sus componentes. Parfit argumentó que la realidad puede describirse completamente de manera impersonal: no es necesario que haya una respuesta determinada a la pregunta "¿Seguiré existiendo?" Podríamos conocer todos los hechos sobre la existencia continuada de una persona y no poder decir si ha sobrevivido. Concluyó que nos equivocamos al suponer que la identidad personal es lo que importa en la supervivencia; lo que importa es más bien la Relación R: conexión psicológica (es decir, de memoria y carácter) y continuidad (cadenas superpuestas de conexión fuerte).
Según Parfit, los individuos no son más que cerebros y cuerpos, pero la identidad no puede reducirse a ninguno de los dos. (Parfit admite que sus teorías rara vez entran en conflicto con teorías reduccionistas rivales en la vida cotidiana, y que ambas sólo chocan con la introducción de ejemplos extraordinarios, pero defiende el uso de tales ejemplos basándose en que despiertan fuertes intuiciones en muchos de nosotros.) La identidad no está tan determinada como a menudo suponemos, sino que dicha determinación surge principalmente de la forma en que hablamos. Las personas existen de la misma manera que existen las naciones o los clubes.
Siguiendo a David Hume , Parfit argumentó que ninguna entidad única, como el yo, unifica las experiencias y disposiciones de una persona a lo largo del tiempo. Por tanto, la identidad personal no es "lo que importa" en la supervivencia. [14]
Una pregunta parfitiana clave es: dada la elección entre sobrevivir sin continuidad y conexión psicológica (Relación R) y morir pero preservando R a través de la existencia futura de otra persona, ¿cuál elegirías? Parfit sostiene que esto último es preferible.
Parfit describió su pérdida de fe en un yo separado como liberadora: [15]
Mi vida parecía un túnel de cristal, por el que avanzaba cada año más rápido, y al final del cual había oscuridad... Cuando cambié de vista, las paredes de mi túnel de cristal desaparecieron. Ahora vivo al aire libre. Todavía hay una diferencia entre mi vida y la vida de otras personas. Pero la diferencia es menor. Otras personas están más cerca. Me preocupa menos el resto de mi propia vida y más la vida de los demás.
Su colega reduccionista Mark Johnston de Princeton rechaza la noción constitutiva de identidad de Parfit con lo que él llama un "argumento desde arriba". [16] Johnston sostiene: "Incluso si los hechos de nivel inferior [que constituyen la identidad] no importan en sí mismos, el hecho de nivel superior puede importar. Si lo hace, los hechos de nivel inferior tendrán significado derivado. Importan, no en sí mismos, sino porque constituyen un hecho de nivel superior". [17]
En esto, Johnston intenta preservar el significado de la personalidad. La explicación de Parfit es que no es la personalidad en sí lo que importa, sino los hechos en los que consiste la persona los que le dan significado. Para ilustrar esta diferencia entre él y Johnston, Parfit utilizó la ilustración de un paciente con daño cerebral que queda irreversiblemente inconsciente. Es cierto que el paciente sigue vivo, aunque ese hecho sea independiente del hecho de que su corazón sigue latiendo y otros órganos siguen funcionando. Pero el hecho de que el paciente esté vivo no es un hecho independiente o que se obtenga por separado. El hecho de que el paciente esté vivo, aunque irreversiblemente inconsciente, consiste simplemente en los demás hechos. Parfit explica que a partir de este llamado "Argumento desde abajo" podemos arbitrar el valor del corazón y otros órganos que aún funcionan sin tener que asignarles un significado derivado, como dictaría la perspectiva de Johnston.
En la cuarta parte de Razones y personas , Parfit analiza posibles futuros para el mundo. [11] : 349–441 Parfit analiza los posibles futuros y el crecimiento de la población en el Capítulo 17 de Razones y personas . Muestra que tanto el utilitarismo medio como el total dan lugar a conclusiones no deseadas cuando se aplican a la población. [11] : 388
En la sección titulada "Superpoblación", Parfit distingue entre utilitarismo promedio y utilitarismo total. Formula el utilitarismo promedio de dos maneras. Uno es lo que Parfit llama el "principio medio impersonal", que formula como "si otras cosas son iguales, el mejor resultado es aquel en el que la vida de las personas va, en promedio, mejor". [11] : 386 La otra es la que él llama la "versión hedonista"; lo formula como "Si otras cosas son iguales, el mejor resultado es aquel en el que hay la mayor suma neta promedio de felicidad, por vida vivida". [11] : 386 Parfit ofrece a continuación dos formulaciones de la visión del utilitarismo total. La primera formulación que Parfit llama la "versión hedonista del Principio Total Impersonal": "Si otras cosas son iguales, el mejor resultado es aquel en el que habría la mayor cantidad de felicidad: la mayor suma neta de felicidad menos miseria". [11] : 387 Luego describe la otra formulación, el "Principio Total Impersonal no Hedonista": "Si las demás cosas son iguales, el mejor resultado es aquel en el que habría la mayor cantidad de aquello que hace que valga la pena vivir la vida. [11] : 387
La aplicación de estándares utilitarios totales (felicidad total absoluta) al posible crecimiento y bienestar de la población lleva a lo que él llama la conclusión repugnante : "Para cualquier población posible de al menos diez mil millones de personas, todas con una calidad de vida muy alta, debe haber algo mucho más grande". población más grande imaginable cuya existencia, en igualdad de condiciones, sería mejor, aunque sus miembros tengan vidas que apenas valen la pena vivir”. [11] : 388 Parfit ilustra esto con un simple experimento mental: imagine una elección entre dos futuros posibles. En A, 10 mil millones de personas vivirían durante la próxima generación, todas con vidas extremadamente felices, vidas mucho más felices que las de cualquier persona actual. En B, hay 20 mil millones de personas que viven vidas que, si bien son ligeramente menos felices que las de A, siguen siendo muy felices. Bajo la maximización de la utilidad total deberíamos preferir B a A. Por lo tanto, a través de un proceso regresivo de aumentos de población y disminuciones de felicidad (en cada par de casos, la disminución de felicidad es compensada por el aumento de población) nos vemos obligados a preferir Z, un mundo de cientos de personas. de miles de millones de personas que viven vidas que apenas valen la pena vivir, a A. Incluso si no sostenemos que llegar a existir puede beneficiar a alguien, al menos debemos admitir que Z no es peor que A. Ha habido una serie de respuestas a El cálculo utilitario de Parfit y su conclusión sobre las vidas futuras, incluidos los desafíos sobre cómo sería la vida en el mundo A y si la vida en el mundo Z diferiría mucho de una vida normal privilegiada; que el movimiento del mundo A al mundo Z puede verse bloqueado por la discontinuidad; que en lugar de aceptar la premisa utilitaria de maximizar la felicidad, se debería hacer hincapié en lo contrario, minimizar el sufrimiento; desafiar el marco teleológico de Parfit argumentando que "mejor que" es una relación transitiva y eliminando el axioma transitivo de la relación todas las cosas consideradas mejores que; proponer un umbral mínimo de libertades y bienes sociales primarios a distribuir; y adoptar un enfoque deontológico que mire los valores y su transmisión a través del tiempo. [18]
Parfit presenta un argumento similar contra los estándares utilitarios promedio. Si lo único que nos importa es la felicidad promedio, nos vemos obligados a concluir que una población extremadamente pequeña, digamos diez personas, a lo largo de la historia humana es el mejor resultado si asumimos que estas diez personas ( Adán y Eva et al.) tuvieron vive más feliz de lo que jamás podríamos imaginar. [11] : 420 Consideremos entonces el caso de la inmigración estadounidense. Es de suponer que el bienestar de los extranjeros es menor que el de los estadounidenses, pero el posible extranjero se beneficia enormemente al abandonar su tierra natal. Supongamos también que los estadounidenses se benefician de la inmigración (al menos en pequeñas cantidades) porque obtienen mano de obra barata, etc. Bajo la inmigración, ambos grupos están en mejor situación, pero si este aumento se compensa con el aumento de la población, entonces el bienestar promedio es menor. Por lo tanto, aunque todos estén mejor, éste no es el resultado preferido. Parfit afirma que esto es sencillamente absurdo.
Parfit luego analiza la identidad de las generaciones futuras. En el capítulo 16 de Razones y personas postula que la existencia de uno está íntimamente relacionada con el tiempo y las condiciones de su concepción. [11] : 351 Él llama a esto "La afirmación de la dependencia del tiempo": "Si una persona en particular no hubiera sido concebida cuando en realidad fue concebida, es cierto que nunca habría existido". [11] : 351
El estudio de los patrones climáticos y otros fenómenos físicos en el siglo XX ha demostrado que cambios muy pequeños en las condiciones en el momento T tienen efectos drásticos en todos los momentos después de T. Compárese esto con la relación romántica de futuras parejas fértiles. Cualquier acción que se tome hoy, en el momento T, afectará a quién existirá después de sólo unas pocas generaciones. Por ejemplo, un cambio significativo en la política ambiental global cambiaría tanto las condiciones del proceso de concepción que después de 300 años ninguna de las mismas personas que habrían nacido nace en realidad. Diferentes parejas se encuentran y conciben en diferentes momentos, y así surgen personas diferentes. Esto se conoce como el "problema de la no identidad".
De este modo, podríamos elaborar políticas desastrosas que no serían peores para nadie, porque ninguna de las mismas personas existiría bajo las diferentes políticas. Si consideramos las ramificaciones morales de políticas potenciales en términos que afectan a las personas, no tendremos ninguna razón para preferir una política sólida a una errónea, siempre que sus efectos no se sientan hasta dentro de unas pocas generaciones. Éste es el problema de la no identidad en su forma más pura: la identidad de las generaciones futuras depende causalmente, de manera muy sensible, de las acciones de las generaciones presentes.
Parfit conoció a Janet Radcliffe Richards en 1982, [5] y luego comenzaron una relación que duró hasta su muerte. [19] Se casaron en 2010. [7] Richards cree que Parfit tenía síndrome de Asperger . [19] [20]
Parfit apoyó el altruismo efectivo . [20] Era miembro de Giving What We Can y se comprometió a donar al menos el 10% de sus ingresos a organizaciones benéficas eficaces. [21] [22]
Parfit era un ávido fotógrafo que viajaba regularmente a Venecia y San Petersburgo para fotografiar arquitectura. [7]
