El feminismo transnacional se refiere tanto a un paradigma feminista contemporáneo [1] como al movimiento activista correspondiente. [2] Tanto las teorías como las prácticas activistas se preocupan por cómo la globalización y el capitalismo afectan a las personas a través de naciones , razas , géneros , clases y sexualidades . [1] [3] Este movimiento pide criticar las ideologías de los modelos tradicionales blancos, clasistas y occidentales de prácticas feministas desde un enfoque interseccional y cómo estas se conectan con el trabajo, las aplicaciones teóricas y la práctica analítica a escala geopolítica. [4]
El término "transnacional" es una reacción y un rechazo a términos como el feminismo "internacional" y "global". [1] [5] [6] Las feministas transnacionales creen que el término "internacional" pone más énfasis en los estados-nación como entidades distintas, y que "global" habla de las teorías feministas liberales sobre la "hermandad global" que ignoran las perspectivas de las mujeres de la Mayoría Global y las mujeres de color sobre la desigualdad de género y otros problemas que la globalización trae inherentemente.
El paradigma académico feminista transnacional se nutre de las teorías feministas poscoloniales , que enfatizan cómo los legados colonialistas han moldeado y continúan moldeando la opresión social, económica y política de las personas en todo el mundo. [1] Rechaza la idea de que las personas de diferentes regiones tienen las mismas subjetividades y experiencias con la desigualdad de género , y reconoce además que el capitalismo global ha creado relaciones similares de explotación y desigualdad. Este concepto central crea un diálogo en el que las feministas de todo el mundo pueden encontrar solidaridad y buscar colaboración. El feminismo transnacional complica aún más el capitalismo global y el neoliberalismo.
La práctica feminista transnacional participa en movimientos activistas de todo el mundo que trabajan juntos para comprender el papel del género , el Estado, la raza , la clase y la sexualidad en la crítica y la resistencia a las estructuras de poder patriarcal y capitalista . Se centra en el feminismo como una formación liberadora y una práctica que ha sido oprimida y, a veces, cómplice del colonialismo , el racismo y el imperialismo . Como tal, se resiste a las ideas utópicas sobre la "hermandad global" al tiempo que trabaja para sentar las bases de relaciones sociales más productivas y equitativas entre las mujeres a través de las fronteras y los contextos culturales.
Las teóricas y las practicantes feministas transnacionales varían en su forma de expresar el término "feminismo transnacional". Entre las variaciones se incluyen "feminismos transnacionales", "praxis feminista transnacional" [5] y "prácticas transnacionales" [7].
Amanda Swarr y Richa Nagar, en su libro Critical Transnational Feminist Praxis , ofrecen una lista de los términos ahora obsoletos que describen las prácticas feministas transnacionales. Destacan que, al igual que estos "rechazados", el término feminismos "transnacionales" es meramente un producto de su tiempo en las instituciones académicas de Estados Unidos y Canadá. Antes, los términos eran "feminismos de "mujeres de color" (Combahee River Collective 1982), feminismos del " tercer mundo " (Mohanty et al. 1991), "feminismos multiculturales (por ejemplo, Shohat 1998)", "feminismos internacionales (Enloe 1990)" y "feminismos globales" (por ejemplo, Morgan 1984). " Actualmente, "feminismo transnacional" es el término que feministas como Chandra Mohanty y Jacqui Alexander , Inderpal Grewal y Caren Kaplan afirman que tiene poder político y puede descartar binarios esencialistas como Primer Mundo/Tercer Mundo, o construcciones de género heteronormativas . Estas teóricas feministas creían que "internacional" ponía más énfasis en los estados-nación como entidades distintas, y que "global" hablaba de teorías feministas liberales , como el concepto de "hermandad global" de Robin Morgan , [8] sin tomar en consideración la raza, la clase, la cultura o las historias colonialistas e imperialistas.
En su libro Women's studies on its own: a next wave reader in institution change, Inderpal Grewal y Caren Kaplan afirman que no creen que el término "transnacional" sea mejor que "internacional" o "global", pero que es útil en la medida en que está libre de las implicaciones que otros términos pueden tener:
El término transnacional sólo es útil cuando señala la atención hacia circuitos desiguales y disímiles de cultura y capital. Mediante ese reconocimiento crítico, los vínculos entre patriarcados, colonialismos, racismos y feminismos se hacen más evidentes y más accesibles a la crítica o a la apropiación. La historia del término "internacional", en cambio, es bastante diferente.
— Inderpal Grewal y Caren Kaplan, [9]
Las críticas contra el término "transnacional" sostienen que, dado que resta importancia a las fronteras entre las naciones y enfatiza el concepto similar de los flujos globales de capital, suaviza engañosamente las grandes desigualdades entre las naciones. [2]
En la práctica, el feminismo transnacional puede considerarse como un medio para estudiar al "otro", un concepto occidental de personas que no están estrictamente relacionadas con el norte global. Se trata de un intento de comprender qué factores conforman sus identidades y luchas y una forma de reconocer que estas experiencias tienen su propia naturaleza compleja, geográficamente única y cómo esta es interpolada por quienes las examinan y teorizan. [10]
La globalización es un proceso caracterizado por una mayor interdependencia política, económica y social entre todas las naciones del mundo. Surgió en la década de 1970 con una mayor expansión de los mercados. [11]
A medida que las ideologías y políticas neoliberales se difundieron en los años 1980 y 1990, más gobiernos comenzaron a desregular sus mercados. En el Tercer Mundo, los gobiernos implementaron Programas de Ajuste Estructural , que promovieron las ideologías neoliberales de libre comercio , aumentaron la desregulación gubernamental y redujeron el bienestar y la protección social. Estas prácticas feminizaron la fuerza laboral. [12]
Como las mujeres de los países del Tercer Mundo están ahora más involucradas en la fuerza laboral profesional, muchas subcontratan el trabajo de cuidado a mujeres de los países en desarrollo. [13] Esto brinda más oportunidades laborales a las mujeres del Tercer Mundo, pero también resta capacidad a las migrantes para cuidar de sus propios hijos y aumenta la brecha en capital humano entre las dos esferas. Debido a esta demanda global de mano de obra subcontratada, las mujeres en países como Bangladesh y Camboya que de otra manera no tendrían trabajo ahora lo tienen, y los estudios han demostrado que esto mejora su sensación de empoderamiento y reduce la probabilidad de abuso doméstico . [14]
La globalización también permite resistencias contra la propagación de ideologías neoliberales. Las redes feministas transnacionales, en las que las mujeres de todo el mundo pueden organizarse juntas contra la desigualdad de género, no serían posibles sin las redes de información y transporte creadas por la globalización.
En el Oxford Handbook of Transnational Feminist Movements , Valentine Moghadam dice que "las mujeres han trabajado juntas a través de las fronteras desde al menos mediados del siglo XIX. (55)" Lo que ahora se llama feminismo de primera ola comenzó a principios del siglo XX en Occidente con un enfoque en el sufragio femenino . Durante la Segunda Guerra Mundial , el gobierno de los Estados Unidos dio trabajo a las mujeres porque la guerra había causado una escasez nacional de mano de obra. Después de que terminó la guerra, dice Irene Tinker (Oxford Transnational), estos trabajos fueron eliminados, pero las mujeres ya no estaban satisfechas con volver a sus roles de género anteriores. A partir de la década de 1960 en los Estados Unidos, surgió el feminismo de segunda ola , definido por la organización de mujeres en torno a "igualdad de derecho a la educación, empleo e igualdad de salario por igual trabajo, y en derechos sexuales y reproductivos".
El Decenio de las Naciones Unidas para la Mujer de 1976-1985 y las cuatro conferencias de las Naciones Unidas sobre la mujer que siguieron entre 1975 y 1995 fueron fundamentales para crear redes feministas transnacionales y poner el feminismo en una agenda global. Sin embargo, a partir de la década de 1980 hubo una separación entre las feministas occidentales y las feministas del Tercer Mundo . Esto ocurrió en gran medida porque las feministas occidentales suscribían en gran medida las perspectivas feministas liberales , que se centraban en el opresor patriarcal común de las mujeres, definido por su confinamiento al hogar y al trabajo tradicional. Las feministas liberales proponen que las mujeres rompan con esta opresión abandonando sus roles tradicionales en el hogar, educándose e ingresando a la fuerza laboral. Las mujeres en los países en desarrollo a menudo sentían que el feminismo occidental no las representaba ni se alineaba con sus luchas. Sentían que el feminismo occidental era etnocéntrico y asumía que todas las mujeres tenían situaciones similares. Académicas como Chandra Talpade Mohanty desempeñan un papel integral en la articulación de las preocupaciones sobre el fracaso del feminismo occidental para dar cuenta de los sujetos no occidentales. Critica el feminismo durante este período de tiempo para que sea más inclusivo de las luchas interseccionales, identificando que el feminismo y las desigualdades no son lineales, y la idea de que la mujer es una base de opresión compartida invisibilizó al individuo dentro de su contexto y tiempo específicos. Al darse cuenta de que los fenómenos comunes de la globalización capitalista estaban causando que las mujeres de todo el mundo se vieran desproporcionadamente afectadas (CITE), los movimientos feministas transnacionales se aliaron y ayudaron a consolidar el campo del feminismo transnacional.
La teoría denominada "feminismo transnacional" fue utilizada por primera vez [2] por Inderpal Grewal y Caren Kaplan en 1994 en su texto germinal Scattered Hegemonies: Postmodernity and Transnational Feminist Practices , que situaba al feminismo transnacional entre otras teorías del feminismo, la modernidad y la posmodernidad . Poco después, M. Jacqui Alexander y Chandra Mohanty publicaron Feminist Genealogies, Colonial Legacies, Democratic Futures en 1997, un libro importante en la formulación del canon feminista transnacional. Este texto, basado en el de Grewal y Kaplan, se centró más en las formas en que una nueva teoría del feminismo transnacional podría ayudar a poner en primer plano las prácticas activistas feministas en contextos globales. Hablan de "democracias feministas" como formas para que las activistas imaginen futuros no hegemónicos.
La práctica de las redes feministas transnacionales, en las que las feministas comenzaron a intercambiar ideas y colaborar a través de las fronteras de los estados-nación, se originó en las conferencias de las Naciones Unidas en la década de 1970. [2] En 1975, el Decenio de las Naciones Unidas de la Mujer comenzó con la declaración de las Naciones Unidas del Año Internacional de la Mujer . Esto marcó el comienzo de una década de conferencias que continuarían hasta el presente. Los eventos importantes durante este período incluyeron conferencias en la Ciudad de México (1975) , Copenhague (1980) , Nairobi (1985) y Beijing en 1995. [ 5] [2]
Estas conferencias y otras facilitaron el contacto entre feministas de todo el mundo, lo que permitió que se produjeran debates que trascendían fronteras. Si bien las llamadas "feministas occidentales", un término que designaba a las feministas que eran "mujeres blancas con privilegios de clase que vivían en Estados Unidos" [5], habían dominado el movimiento por los derechos de las mujeres, cuando se incorporaron mujeres de otras partes del mundo, comenzaron a criticar este tipo de derechos de las mujeres por asumir que todas las mujeres tenían las mismas experiencias y no considerar el impacto que tenían en sus vidas factores como la raza, el estado y el estatus económico.
Las teorías de WID y GAD también ayudaron a destacar las cuestiones relacionadas con el género que afectaban a las mujeres en todo el mundo. [15] El establecimiento de redes feministas transnacionales tuvo muchos efectos, uno de ellos fue la creación de numerosas ONG . [16] Las conferencias de las Naciones Unidas no fueron los únicos factores que llevaron a la transnacionalización del feminismo, como se mencionó, WID y GAD desempeñaron papeles importantes, al igual que otros eventos globales. A medida que más mujeres en todo el mundo tenían mayor acceso a la educación, obtenían empleos y se volvían más móviles, esto les permitió reunirse y comunicarse más fácilmente. La propagación del neoliberalismo, las malas condiciones de trabajo y el deterioro de las condiciones de bienestar en muchos países llevaron a muchas mujeres a encontrar un terreno común y, posteriormente, a formar grupos y organizaciones feministas transnacionales. [15]
Aunque el término "transnacional" fue elegido por su supuesto poder político y su capacidad de "resistir o cuestionar la modernidad", Laura Briggs , en el Oxford Handbook of Feminist Theory , afirma que el "feminismo transnacional" solo pudo legitimarse como un campo separado de estudio feminista cuando el término "transnacional" comenzó a ser utilizado por las escuelas de negocios, los sistemas educativos y las corporaciones globales en la década de 1990. Desde entonces, sin embargo, las instituciones académicas han incorporado los estudios feministas transnacionales como categorías de estudio. En 2000, un grupo de feministas comenzó a publicar la revista Meridians: feminism, race, transnationalism , en la que teóricas feministas como Amrita Basu comenzaron a usar el término "feminismo transnacional" para describir un campo separado y emergente de estudios feministas.
Las teorías feministas transnacionales buscan desestabilizar los supuestos feministas liberales de que las mujeres del Tercer Mundo enfrentan el mismo tipo de opresión que las mujeres del Primer Mundo. En su texto germinal Scattered Hegemonies: Postmodernity and Transnational Feminist Practices , las autoras Inderpal Grewal y Caren Kaplan postulan la teoría feminista transnacional como una que critica la modernidad a través de la lente de la teoría feminista. Esta articulación de la teoría feminista es una revisión del campo del posmodernismo , que los autores sostienen que es poderoso en su crítica del capitalismo global moderno, pero inadecuado porque no explora el género ni reflexiona sobre las consecuencias de teorizar con un trasfondo occidental. Sin prestar atención a cómo las historias coloniales y los flujos de capital globales permiten que diferentes culturas se influyan y cambien entre sí, los teóricos posmodernistas retratan las culturas no occidentales como esencialmente diferentes y marginales a las culturas occidentales. El posmodernismo no ejemplifica las realidades del feminismo transnacional y su relación con los países en desarrollo, afirma Mohanty: "La crítica posmodernista que es escéptica respecto de un análisis sistemático del poder institucionalizado y de las metodologías descolonizadoras que centran la experiencia marginalizada (la epistemología de las mujeres de color) en las luchas por la justicia está totalmente fuera de lugar". [17] Para que las activistas de todo el mundo puedan colaborar, necesitan una teoría que cree solidaridad entre las mujeres de todo el mundo y reconozca las diferencias. Esto implica cuestionar cómo las personas de diferentes culturas entienden qué es y puede ser ser una "mujer". Grewal y Kaplan expresan este sentimiento cuando dicen:
Sin embargo, al trabajar para construir un terreno de ese tipo para la coalición y la cooperación, tenemos que rearticular las historias de cómo las personas en diferentes lugares y circunstancias están vinculadas por la difusión y la resistencia a las formaciones sociales capitalistas modernas, aun cuando sus experiencias de estos fenómenos no son en absoluto las mismas o iguales.
Estas formaciones sociales capitalistas modernas pueden incluir guerras " humanitarias " libradas en nombre de las supuestas mujeres oprimidas. [18] Laura Bush , junto con varios grupos feministas occidentales como la Organización Nacional Estadounidense para las Mujeres y la Fundación Mayoría Feminista , justificó la guerra en Afganistán debido a "los abusos de los derechos humanos cometidos contra las mujeres y niñas afganas por los talibanes ". [18] Las feministas transnacionales a menudo se oponen a tales guerras, y tienden a insistir en que los estados occidentales intenten trabajar con grupos locales de derechos de las mujeres, como la Asociación Revolucionaria de las Mujeres de Afganistán (RAWA). [18] para asegurar la eficacia de la solución del problema cultural y sistemático que está afectando a esos sujetos marginados. Otro ejemplo de discurso y disparidades entre las teorías feministas liberales y transnacionales es la prohibición de usar burkas musulmanas en público. Los occidentales se opusieron a las burkas porque las vieron como "un símbolo de sumisión". Las feministas transnacionales sostienen que la prohibición del burka obliga a las mujeres a ajustarse a "nociones europatriarcales de feminidad y vestimenta", [18] despojándolas de su capacidad para tomar sus propias decisiones.
Hay una serie de preocupaciones en las que se centran muchas feministas transnacionales. Cuestiones de género, idiomas, imperialismo, colonialismo, economía, derechos humanos, raza, psicología y nacionalismo abarcan muchas áreas de preocupación.
Los feminismos transnacionales examinan cómo los poderes del colonialismo, la modernidad , la posmodernidad y la globalización construyen normas de género o concepciones normativas de masculinidad y feminidad entre los subalternos, el Tercer Mundo y los colonizados.
La segunda ola del feminismo de los años 1980 comenzó a explorar el género en lugar del sexo como una categoría de distinción entre las personas. Con el reconocimiento de que la biología puede identificar diferencias entre las personas, las feministas se centraron en el sistema de normas de género como un proceso continuo y cambiante que moldea la vida y el comportamiento de las personas. Esta producción de crítica se utilizó en gran medida en el Norte Global y es una ideología feminista liberal. Aunque no amplió el debate sobre la discriminación en el lugar de trabajo y los derechos reproductivos para las personas heterosexuales identificadas como mujeres del primer mundo, esta ola excluyó al feminismo del Tercer Mundo y a los países en desarrollo. El feminismo de segunda ola rechazó las críticas a las desigualdades debido a la clase, la raza, el sexo, el estatus socioeconómico, el estatus legal, la edad, la capacidad y la religión. [19]
El capitalismo global hace que cada vez más personas emigren de sus hogares en busca de trabajo, lo que ha afectado a los géneros de manera desigual, por lo que es una preocupación clave en los feminismos transnacionales y la economía feminista. En la actualidad, las mujeres representan aproximadamente la mitad de la migración de larga distancia, y las mujeres de color, abrumadoramente marginadas, soportan la carga del capitalismo global.
Debido a que el diseño original de los derechos humanos, particularmente tal como se constituye en la Declaración Universal de Derechos Humanos , fue diseñado para encajar en categorías legales específicas, reflejó las "necesidades y valores de los hombres occidentales blancos y adinerados" que eran los sujetos del sistema legal. [20] Las feministas transnacionales argumentan que los derechos humanos a veces no tienen en cuenta otras concepciones de los derechos y no reconocen las experiencias de las mujeres, en particular las que son "indígenas, del Tercer Mundo, mujeres de color, pobres, rurales, discapacitadas y homosexuales ". [20] Por ejemplo, los derechos humanos están orientados a la vida pública y a menudo no dan cuenta de las violaciones de las mujeres dentro de sus vidas privadas. El sector privado es a menudo uno de los principales focos de los derechos de las mujeres, incluida la "violencia doméstica, la ' doble jornada ' de trabajo y familia, la discriminación contra los homosexuales o la negación de los derechos reproductivos", [21] e incluso los derechos vinculados a mantener estos derechos privados para las mujeres. Sin embargo, el discurso de los derechos humanos no se ocupa en gran medida de estas áreas. [18] Las feministas también critican que estas definiciones de derechos humanos a menudo están demasiado ligadas al propio Estado-nación y que este modelo excluye a "la mayoría de las mujeres y comunidades en todo el mundo". [20]
Las feministas sostienen que los derechos humanos también tienden a reforzar los desequilibrios de poder, dando a las personas marginadas la falsa suposición de que tienen derechos. En realidad, este tipo de derechos a menudo favorecen más a quienes ya tienen poder [18] y, además, los Estados-nación que ya no se preocupan por cumplir las declaraciones de derechos humanos no tienen incentivos para proteger los derechos de las mujeres [20] .
La raza es un área de estudio muy relevante para el feminismo transnacional, ya que se ocupa de las interacciones, historias y migraciones transculturales . [22] La raza juega un papel importante en la configuración no solo de las interacciones históricas entre grupos, sino también de las migraciones actuales. La raza también juega un papel importante en muchas interacciones transnacionales que configuran concepciones de culturas y grupos de personas. [23] La raza es un componente clave en el feminismo transnacional, la raza y la etnicidad contribuyen a las complejidades de por qué la globalización y las agendas neoliberales se imponen a ciertos grupos (colonizados; léase: grupos marginados) sobre otros (colonizadores; léase: elitistas imperiales).
Algunos grupos feministas transnacionales se centran en cuestiones económicas . Muchos de los temas más importantes para las feministas transnacionales giran en torno a la economía. Para muchas feministas transnacionales como Mohanty , el capitalismo global es un problema grave y que perjudica a las mujeres , en particular a las mujeres del Tercer Mundo . [6] Mohanty argumenta firmemente contra el capitalismo global. Se considera anticapitalista y se opone a la globalización . [6] Mohanty defiende que las feministas transnacionales adoptan posturas similares. [6] La expansión del neoliberalismo y las políticas neoliberales también son motivo de preocupación dados sus impactos a menudo negativos sobre las mujeres. [24] Según Audre Lorde , empoderar a las personas que realizan un trabajo, como educar a otros, no significa utilizar el privilegio para sobrepasar y dominar a grupos como los educadores. En cambio, estas personas deben utilizar su privilegio para mantener la puerta abierta para que más aliados intervengan y apoyen a grupos como los educadores o grupos de mujeres menos industrializados. [25]
El colonialismo es una de las áreas de mayor preocupación para el feminismo transnacional. Inderpal Grewal y Caren Kaplan hablan sobre cómo el colonialismo ha creado situaciones de desigualdad de género que continúan perjudicando las vidas de las mujeres hoy en día. A veces, esta desigualdad toma la forma de neocolonialismo , que se manifiesta en la forma en que las feministas del Primer Mundo u occidentales hablan sobre las mujeres del Tercer Mundo, creando una dicotomía de Nosotras versus Ellas en lugar de desarrollar una comprensión cultural de las diferencias que tiene cada grupo respectivo. Estas formas de hablar no consideran las historias colonialistas y tienden a retratar a las mujeres del Tercer Mundo como aisladas de los flujos de capital e información globales y, por lo tanto, pasivas, indefensas y desinformadas. Tales representaciones occidentales de las mujeres no occidentales, sostienen Grewal y Kaplan, solo perpetúan jerarquías que colocan a las teóricas occidentales en el centro superior y a las teóricas y personas no occidentales en los márgenes inferiores.
El imperialismo ha tenido numerosos efectos sobre la gente. El imperialismo ha sido a menudo el impulso para el colonialismo. El feminismo transnacional examina no sólo la historia colonial, sino también cómo el imperialismo puede haber contribuido a esa historia. El imperialismo no es un asunto sólo del pasado, sino un asunto de actualidad. Por ejemplo, las ocupaciones de Estados Unidos de Irak y Afganistán pueden ser vistas como de naturaleza imperialista. Estados Unidos también ha tenido una presencia militar sustancial en Pakistán . Algunas feministas transnacionales sostienen que este tipo de naturaleza imperialista ha llevado al aumento del fundamentalismo y el extremismo en Pakistán, lo que se puede ver en las leyes Zina . [23] Las Leyes Zina son leyes religiosas estrictas que regulan el sexo extramatrimonial y prematrimonial. Estas leyes tienen efectos muy negativos sobre los medios de vida de las mujeres. El feminismo transnacional analiza las razones detrás de la opresión de las mujeres. [23] Algunas feministas pueden simplemente analizar la naturaleza opresiva de tales políticas, mientras que muchas feministas transnacionales analizan cómo llegaron a existir estas políticas opresivas. [23] No sólo examinando el tema en cuestión, sino profundizando en las ideologías sistemáticas como el neocolonialismo y el imperialismo y cómo éstas contribuyen a la participación inicial en ese país.
En su ensayo "Postcolonial Legacies", Geraldine Heng muestra cómo el feminismo en casi todos los países del Tercer Mundo surgió como parte de agendas nacionalistas que reaccionaban contra el colonialismo y el imperialismo. [1] Kwame Anthony Appiah habla de cómo el vendaje de pies en China terminó cuando se lo consideró un símbolo de la debilidad de la nación: aquí, el nacionalismo chino pone en práctica sus esperanzas de un futuro antiimperialista en los cuerpos de sus mujeres. [26] Algunas feministas transnacionales son antagónicas al nacionalismo debido a su historia de ser una herramienta de control: "la actividad retrospectiva de construcción de naciones en la modernidad siempre se basa en las mujeres como tropo". [27]
Dado que el capitalismo global es una de las fuerzas impulsoras de muchas de las desigualdades que abordan las feministas transnacionales, y los Estados-nación producen y reproducen estructuras del capitalismo global, es importante considerar a los Estados-nación en las prácticas feministas transnacionales.
Hoy en día, también hay una ola de feminismo transnacional con "corrientes feministas importantes que están desafiando el marco estatal-territorial de la formulación de reivindicaciones políticas" y que rechazan "el marco estatal-territorial" en sí mismo. [28] Señalan que las acciones de un estado pueden y tienden a afectar las vidas de las mujeres en los territorios circundantes, e incluso en todo el mundo con actores más poderosos. Además, las acciones de los actores no estatales, especialmente los de las organizaciones internacionales, de las variedades gubernamentales y no gubernamentales, tienen enormes impactos en las vidas de las mujeres sin tener en cuenta las fronteras estatales. Del mismo modo, la comunicación en la escala en que existe hoy puede alterar las vidas de las mujeres, especialmente con " los medios masivos globales y la tecnología cibernética". [28] Muchos de los problemas que enfrentan las mujeres en todo el mundo tampoco son simplemente dentro de las fronteras estatales, como la enfermedad y el cambio climático, por lo que el modelo tradicional del estado no hace lo suficiente para ayudar a resolver estos problemas.
Algunas personas sostienen además que este marco del Estado contribuye aún más a la opresión, ya que "divide el espacio político de maneras que impiden a muchas mujeres desafiar a las fuerzas que las oprimen", especialmente con la protección de las corporaciones internacionales y la actual gobernanza global de la economía. [28] Muchos de los pobres y marginados del mundo, especialmente las mujeres, tienen restricciones para buscar justicia por los problemas contra esas grandes corporaciones internacionales. También excluye a muchos grupos de la toma de decisiones global, ya que, con algunas excepciones, las mujeres están subrepresentadas a nivel nacional en muchos estados y en muchos grupos de gobernanza global. [28] Estas feministas argumentan que, dado que las mujeres se encuentran entre las más empobrecidas y subrepresentadas del mundo, en el marco actual del Estado-nación global, es aún más difícil para las mujeres intentar crear cambios, cuando para hacerlo, a menudo deben ir en contra de su estado nacional o de una corporación internacional, los cuales tienen más recursos e influencia que una comunidad singular o incluso pequeña de mujeres, por lo que esta división de poder y estructura sistemática busca oprimir aún más a las mujeres.
La mayoría de los artículos en las revistas de la Asociación Estadounidense de Psicología tratan principalmente de poblaciones blancas de los EE. UU., aunque los ciudadanos estadounidenses solo constituyen alrededor del 5% de la población mundial. Arnett (2008) señaló que los psicólogos no tienen motivos para asumir que los procesos psicológicos son universales y generalizar los hallazgos de las investigaciones al resto de la población mundial. [29] Henrich, Heine y Norenzayan (2010) señalaron que, aunque solo 1/8 de las personas en todo el mundo viven en regiones que caen en la clasificación social WEIRD (occidental, educada, industrializada, rica y democrática), entre el 60 y el 90% de los estudios de psicología se realizan en participantes de estas áreas. [30] [31] Dieron ejemplos de resultados que difieren significativamente entre personas de culturas WEIRD y tribales, incluida la ilusión de Müller-Lyer . Arnett (2008), Altmaier y Hall (2008) y Morgan-Consoli et al. (2018) todos ven el sesgo occidental en la investigación y la teoría como un problema grave considerando que los psicólogos están aplicando cada vez más principios psicológicos desarrollados en regiones WEIRD en su investigación, trabajo clínico y consulta con poblaciones de todo el mundo. [29] [32] [33] Kurtis, Adams, Grabe, Else-Quest, Collins, Machizawa y Rice han comenzado a articular una psicología feminista transnacional (también llamada psicología transnacional ) que aplica lentes feministas transnacionales al campo de la psicología para estudiar, comprender y abordar el impacto de la colonización, el imperialismo y la globalización. [34] [35] [31] Para contrarrestar el sesgo occidental en el campo de la psicología, Kurtis y Adams propusieron aplicar los principios del feminismo transnacional y usar una lente de psicología cultural sensible al contexto para reconsiderar, desnaturalizar y desuniversalizar la ciencia psicológica. [34] Identificaron a las personas en el "mundo mayoritario" no occidental (áreas donde vive la mayoría de la población mundial) como recursos valiosos para revisar la ciencia psicológica tradicional. [34] Grabe y Else-Quest propusieron el concepto de "interseccionalidad transnacional" que expande las concepciones actuales de interseccionalidad , agregando fuerzas globales al análisis de cómo las instituciones opresivas están interconectadas. [35] Además, Bhatia cree que se necesita una psicología cultural transnacional para examinar la psicología de las diásporas, que se ven afectadas por la globalización y, en consecuencia, tienen muchos "hogares", idiomas y personas. [36] Una Cumbre de 2015 organizada por Machizawa, Collins y Rice desarrolló aún másPsicología transnacional [37] mediante presentaciones y publicaciones inspiradoras que aplicaron principios feministas transnacionales a temas psicológicos. [31] [38] [39]
En la Introducción del Oxford Handbook of Transnational Feminist Movements, Rawwida Baksh y Wendy Harcourt definen los movimientos feministas transnacionales como "la coalescencia fluida de organizaciones, redes, coaliciones, campañas, análisis, defensa y acciones que politizan los derechos de las mujeres y las cuestiones de igualdad de género más allá del Estado-nación, en particular a partir de los años 1990, cuando la profundización de la globalización y las nuevas tecnologías de la información y las comunicaciones (TIC) permitieron a las feministas conectarse fácilmente con sus localidades y relaciones transfronterizas e interrogarlas (4)". La formación de organizaciones de redes feministas transnacionales requiere métodos para abordar los conflictos que surgen a partir de las diferencias culturales y personales de las mujeres en todo el mundo. Los enfoques incluyen conversaciones basadas en el diálogo, flexibilidad y organización. [40]
Sarah E. Dempsey, Patricia S. Parker y Kathleen J. Krone enumeran una serie de organizaciones que consideran una red feminista transnacional en su artículo Navigating Socio-Spatial Difference, Constructing Counter-Space: Insights from Transnational Feminist Praxis : [41]
Otros ejemplos de redes feministas transnacionales incluyen
Organizaciones Feministas Transnacionales:
AF3IRM es la primera organización que pone en práctica abierta y deliberadamente el feminismo transnacional. Desde 2006, inspirada por teóricas como Chandra Mohanty, AF3IRM se ha propuesto practicar un feminismo que se desarrolle profundamente en las comunidades locales y de manera horizontal a través de las fronteras nacionales. AF3IRM también es antiimperialista y reconoce y aborda el papel que desempeñan el imperialismo estadounidense y el capitalismo global en la subyugación de las mujeres en todo el mundo.
El género juega un papel importante en la asignación de trabajo, la calidad del trabajo, el tipo de trabajo, etc. Las mujeres a menudo se encuentran en malas condiciones de trabajo, ganando un salario mínimo y teniendo pocos o ningún canal para protestar o negociar las condiciones. El trabajo agrícola rural en Brasil a menudo ejemplifica algunas de estas condiciones. Las feministas transnacionales se interesan en proyectos para mejorar las relaciones de género en la agricultura familiar. [42] Estas feministas querían comprender la subordinación de las trabajadoras agrícolas y también darles las herramientas para aumentar el discurso político. [42] Al crear un discurso político , esperaban poder aumentar su poder de negociación en situaciones laborales . [42] Los derechos laborales son un problema para las mujeres no solo en Brasil, sino en todo el mundo. Las feministas transnacionales en Sudáfrica estudian y reconocen los muchos factores que afectan a las mujeres. [43] Las mujeres en Sudáfrica enfrentan opresión racial, opresión de género y, posteriormente, opresión como trabajadoras. [43]
El feminismo transnacional ha sido criticado por trabajar dentro del marco imperialista del cual se deriva. [44]
Una de las principales críticas al feminismo transnacional radica en la dualidad de enfoques de investigación. Si bien se ha considerado a Estados Unidos como una gran fuente de privilegios imperialistas, Sylvanna Falcón afirma que no es solo ese país el que "practica el privilegio imperial".
Esto habla del nivel en el que el feminismo "occidental" todavía se homogeneiza como una experiencia única, incluso por parte de las académicas feministas transnacionales. Falcón recuerda a las académicas que deben tener en cuenta la ubicación social de las identidades que se encuentran dentro del área del feminismo occidental al utilizar una lente feminista transnacional. Además, la evaluación de Falcón del enfoque feminista transnacional de la ontología cuestiona la "tendencia a secularizar la investigación feminista estadounidense". [45]
Una crítica clave a la investigación y la literatura feminista transnacional es la obtención de recursos para representar con precisión a las masas y a las personas marginadas. Falcon sugiere que "la construcción de la ética implica modelos de relaciones y solidaridad, priorizando la justicia colectiva, adoptando modelos de investigación alternativos que reconozcan las dimensiones de la espiritualidad en relación con la ética". [45] La necesidad de recopilar otras fuentes además de los componentes de búsqueda académica de élite para garantizar la accesibilidad de este conocimiento. Esto también desafía la tendencia de la academia a ser excluyente y selectiva con respecto a lo que se considera contenido válido y digno de mención. "El privilegio imperialista es uno de esos factores contradictorios en el proceso de investigación". [45] Para superar esta brecha, el llamado a construir una comunidad de investigación mediante la búsqueda de miembros de la comunidad, la recopilación de testimonios de personas afectadas por el neocolonialismo en comunidades marginadas y la participación de miembros de la familia es crucial para crear un colectivo orgánico de conocimiento no académico y válido para la retórica del feminismo transnacional. El desafío al que se enfrentan las investigadoras feministas transnacionales es la capacidad de incorporar ontologías que sean relacionales. Falcon explica con más detalle:
“La producción de conocimiento es colectiva y debemos esforzarnos por mantener ese espíritu colectivo en la organización de nuestra investigación. Como resultado, los investigadores tal vez tengan que ser más creativos en sus prácticas de investigación o reconocer que no tenemos las herramientas metodológicas existentes o la capacidad para investigar ciertas dimensiones de las ontologías relacionales”. [45]
No se trata de desalentar el feminismo transnacional, sino de seguir criticando los modos en que la investigación y la literatura académica obtienen su conocimiento. Reconocer la naturaleza central de la investigación feminista como imperialista es crucial para entender cómo mejorar aún más la investigación feminista.