En consonancia con su identidad predominante como vía media o "camino intermedio" del cristianismo occidental , la teología sacramental anglicana expresa elementos acordes con su condición de iglesia de tradición católica e iglesia de la Reforma . Con respecto a la teología sacramental, la tradición católica se afirma quizás con mayor fuerza en la importancia que el anglicanismo otorga a los sacramentos como medios de gracia , santificación y perdón , tal como se expresa en la liturgia de la iglesia .
Cuando los anglicanos en general aceptaron los Treinta y Nueve Artículos como norma para la enseñanza anglicana, reconocían solamente dos sacramentos –el Bautismo y la Eucaristía– como ordenados por Cristo (“sacramentos del Evangelio”) [1], como los describe el Artículo XXV de los Treinta y Nueve Artículos, y como necesarios para la salvación. El estatus de los Artículos hoy varía de una provincia a otra: el Canon A5 de la Iglesia de Inglaterra los define como una fuente para la doctrina anglicana. Peter Toon menciona diez provincias que los han conservado. Continúa sugiriendo que se han convertido en “una lente estratégica de un telescopio de múltiples lentes a través del cual mirar la tradición y acercarse a la Escritura”. [2]
Otros cinco actos son considerados sacramentos completos por los anglocatólicos o "ritos sacramentales" por los evangélicos , con opiniones variadas entre los anglicanos liberales y de la Iglesia en general . El artículo XXV de los Treinta y Nueve Artículos establece que estos cinco "no deben contarse como sacramentos del Evangelio, ya que han surgido en parte del seguimiento corrupto de los Apóstoles, en parte son estados de vida permitidos en las Escrituras; pero sin embargo no tienen la misma naturaleza de sacramentos que el Bautismo y la Cena del Señor, porque no tienen ningún signo visible o ceremonia ordenada por Dios". [1]
Según los Treinta y Nueve Artículos, los siete se dividen de la siguiente manera:
Entre los anglicanos se encuentra una gama más amplia de opiniones sobre la eficacia de los sacramentos que en la Iglesia Católica Romana: algunos sostienen una visión más católica que sostiene que los sacramentos funcionan "como resultado del acto realizado" ( ex opere operato ); otros enfatizan fuertemente la necesidad de una recepción digna y de fe". [3]
Según la definición del teólogo anglicano del siglo XVI Richard Hooker , los sacramentos son «signos visibles de la gracia invisible». Sin embargo, su «eficacia permanece oscura para nuestro entendimiento, a menos que busquemos con algo más de claridad qué gracia en particular es aquella a la que se refieren y qué tipo de operación tienen hacia ella». [4] Por lo tanto, sirven para transmitir santificación al individuo que participa en la acción sacramental, pero Hooker advierte expresamente que «no todos reciben la gracia de Dios si reciben los sacramentos de su gracia».
Para que un sacramento sea válido, deben estar presentes y debidamente utilizadas tanto la forma como la materia apropiadas. La forma es la acción litúrgica verbal y física específica asociada con el sacramento, mientras que la materia se refiere a los objetos materiales esenciales utilizados (por ejemplo, el agua en el bautismo; el pan y el vino en la Eucaristía, etc.). Esto en sí mismo no es suficiente para asegurar la validez : también debe haber una intención correcta por parte del ministro y, cuando el sacramento se administra a un adulto, el requisito mínimo es que el receptor no debe poner un obstáculo en el camino de la gracia que se va a recibir.
La cuestión de quién debe ser considerado ministro de un sacramento "válido" ha dado lugar a serias divergencias de opinión dentro del anglicanismo. Está claro que en caso de emergencia cualquier laico puede administrar el bautismo. El hecho de que un diácono pueda celebrar el matrimonio varía de una provincia a otra. La teoría de que para ser ordenado válidamente, el clero anglicano debe ser ordenado o consagrado por obispos cuya propia consagración pueda remontarse a uno de los Apóstoles siempre ha sido una posición minoritaria. Bradshaw resume la posición de la siguiente manera: [ cita requerida ]
.png/1280px-Publick_Baptism_of_Infants_(BCP,_1845).png)
El bautismo es el sacramento por el cual una persona es iniciada en la iglesia cristiana. Tiene el efecto de recibir a las personas en la casa de Dios, permitiéndoles recibir la gracia de los otros sacramentos. La materia consiste en el agua y la forma son las palabras del Bautismo (la fórmula trinitaria ). La intención del bautismo es triple: una renuncia al pecado y a todo lo que se opone a la voluntad de Dios (articulada por votos); una declaración de fe en Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo (articulada por la recitación del Credo de los Apóstoles o Credo Niceno ); y un compromiso de seguir a Cristo como Señor y Salvador (de nuevo, significado por votos). El efecto del bautismo es la recepción del Espíritu Santo .
Aunque el bautismo de infantes es la norma en el anglicanismo, a veces se celebran servicios de acción de gracias y dedicación de niños, especialmente cuando se pospone el bautismo. Las personas bautizadas en otras tradiciones serán confirmadas sin ser bautizadas nuevamente a menos que haya dudas sobre la validez de su bautismo original. Los cristianos católicos y ortodoxos orientales que hayan sido confirmados previamente son simplemente recibidos en su lugar. En caso de incertidumbre sobre si una persona ha recibido el sacramento del bautismo en un momento anterior, puede recibir el sacramento condicionalmente . En principio, nadie puede ser bautizado más de una vez. En un bautismo condicional , el ministro del sacramento, en lugar de decir "Te bautizo en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo", dice "Si no estás bautizado, te bautizo yo", etc. [5]
.png/1280px-Holy_Communion_(BCP,_1845).png)
La Eucaristía (Santa Comunión, Misa o Cena del Señor) es el medio por el cual Cristo se hace presente en la comunidad cristiana reunida en su nombre. Es el acto central del culto reunido, renovando el Cuerpo de Cristo como la Iglesia a través de la recepción del Cuerpo de Cristo como el Santísimo Sacramento , su cuerpo y sangre espirituales. La materia consiste en pan y vino. Tradicionalmente en la Iglesia occidental la forma se ubicaba en las palabras "Este es mi cuerpo/sangre" o al menos en la repetición de la Narrativa de la Institución en su totalidad, es decir, había un momento de consagración. [6] Sin embargo, la tendencia moderna es entender la acción de gracias expresada en toda la Plegaria Eucarística como la que efectúa la consagración. [7] En 1995, la Consulta Litúrgica Anglicana Internacional que involucró a liturgistas de más de la mitad de las provincias de la Comunión Anglicana acordó unánimemente que:
El carácter fundamental de la plegaria eucarística es la acción de gracias, y toda la plegaria eucarística debe ser considerada como consagratoria. Los elementos de memorial e invocación están incluidos en el movimiento de acción de gracias. [7]
En este sacramento, Cristo es encontrado e incorporado a la vez. Como tal, la acción eucarística mira hacia atrás como memorial del sacrificio de Cristo, hacia adelante como anticipo del banquete celestial y hacia el presente como encarnación de Cristo en la vida de la comunidad y de los creyentes individuales.
La confesión y la absolución , a veces llamada sacramento de la reconciliación, es el rito o sacramento por el cual uno es restaurado a Dios cuando su relación con Dios ha sido rota por el pecado. La forma son las palabras de la absolución, que pueden ir acompañadas de la señal de la cruz. La confesión y la absolución normalmente se hacen corporativamente (se invita a la congregación a confesar sus pecados, un momento de oración silenciosa mientras la congregación lo hace, una confesión general hablada y las palabras de la absolución). Sin embargo, los individuos también pueden participar y participan en la confesión auditiva, reuniéndose en privado con un sacerdote para confesar sus pecados, tiempo durante el cual el sacerdote puede brindar asesoramiento, instar a la reconciliación con las partes contra las que se ha pecado y sugerir ciertas disciplinas espirituales ( penitencia ). En el Libro de Oración Común de 1662 y en los libros de oración anglicanos anteriores , no hay ninguna ceremonia aprobada para la confesión privada de los pecados fuera de la Visitación a los Enfermos, evento que la tradición anglicana prevé solo en casos poco comunes en los que una persona no puede aquietar su conciencia o encontrar consuelo en la Confesión General que es parte de la liturgia. Sin embargo, el Libro de Oración Común de 1979 en la Iglesia Episcopal sí proporciona un rito de confesión aprobado.
El clero anglicano no suele exigir actos de penitencia después de recibir la absolución, pero si se realizan, estos actos tienen como objetivo curar y prevenir. La frase "todos pueden, algunos deben, ninguno debe" se suele tomar como la actitud anglicana hacia el sacramento, aunque hay provincias y parroquias en las que se espera la participación en el sacramento para el perdón de los pecados postbautismales. El sacerdote está obligado por el secreto de confesión . Esto obliga al sacerdote a no hablar nunca a nadie de lo que ha oído en el confesionario.
La palabra confirmación se deriva del latín confirmare , "fortalecer". En este sentido, la confirmación implica la reafirmación de la fe mediante el fortalecimiento y la renovación de los votos bautismales realizados mediante la oración y la imposición de manos por parte de un obispo. Históricamente, el bautismo y la confirmación alguna vez fueron un rito unificado, en el que el obispo realizaba ambas actividades. Con la expansión de la fe en Europa durante la Alta Edad Media, los ritos se separaron. En los últimos siglos, se ha visto como una oportunidad para que los bautizados cuando eran niños hagan una profesión de fe adulta y reafirmen los votos hechos en su nombre por testigos.
Hasta hace muy poco, también era una condición previa para participar en la eucaristía durante toda la Comunión. Algunas iglesias anglicanas consideran ahora que el bautismo es suficiente para acceder a la gracia de todos los sacramentos, ya que es el medio de iniciación en la fe. Muchos de los que han sido bautizados siendo adultos todavía se presentan para la confirmación como una forma de completar el antiguo rito de iniciación, o porque han sido recibidos en la Comunión desde otras denominaciones.
El Santo Matrimonio es la bendición de la unión entre dos personas, reconociendo la presencia y la gracia de Dios en la vida de la pareja. La forma se manifiesta en los votos (contrariamente a la creencia popular, la bendición y el intercambio de anillos es una costumbre, y no es necesaria para que el rito del matrimonio sea válido). En el matrimonio, la pareja busca la bendición de Dios y, a través de la mediación del sacerdote, la oración es respondida. Aunque por lo general se considera a la pareja como los ministros del sacramento a través de su intercambio voluntario de votos, el sacramento debe celebrarse bajo la presidencia de un clérigo, que presencie y media las oraciones (junto con una parte de la congregación para presenciar y aceptar el matrimonio).
En muchas partes de la Comunión Anglicana, existe la disposición de bendecir los matrimonios civiles (en el entendido de que una pareja no puede casarse dos veces). Aunque algunas Iglesias anglicanas casan a personas divorciadas, algunas no lo hacen o requieren el permiso del obispo de la diócesis. En algunas diócesis , particularmente en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos , existe la aprobación para la bendición del matrimonio entre personas del mismo sexo . [8] En las iglesias anglicanas continuas del mundo, tales uniones no están permitidas.
La ordenación a las Sagradas Órdenes es la designación de personas para ministerios específicos en la Iglesia, a saber, el de diácono , presbítero y obispo . La materia y la forma son la imposición de manos por parte de un obispo y oraciones. Desde el comienzo de la Iglesia se reconocieron dos órdenes: la de obispo y diácono. Los presbíteros son esencialmente delegados del obispo para ministrar en congregaciones en las que el obispo no puede estar físicamente presente. Los diáconos siempre han tenido el papel de ser "la iglesia en el mundo", atendiendo las necesidades pastorales de la comunidad y ayudando al sacerdote en el culto (generalmente proclamando el Evangelio y preparando el altar y la credencia ). El obispo es el pastor principal de una diócesis . El nombramiento como arzobispo no implica la transición a un nuevo orden, sino que significa asumir responsabilidades episcopales adicionales como metropolitano o primado .
En las iglesias anglicanas, al igual que en las iglesias ortodoxas orientales y católicas orientales , y a diferencia de la Iglesia latina de la Iglesia católica, no existe ningún requisito de que los sacerdotes observen el celibato clerical . A diferencia de los sacerdotes de las iglesias orientales, los sacerdotes anglicanos también pueden casarse después de la ordenación, y los sacerdotes anglicanos casados pueden ser ordenados obispos. Además, en muchas provincias de la Comunión Anglicana, se permite que las mujeres sean ordenadas sacerdotes; y en aproximadamente un tercio de las provincias también se las consagra como obispos. Debido a que se trata de un desarrollo reciente y controvertido, hay pocas diócesis gobernadas por obispos que sean mujeres. Algunas diócesis no reconocen las órdenes de sacerdotes que son mujeres, o bien limitan su reconocimiento solo a los sacerdotes y no permiten obispos que sean mujeres.
La Unción de los Enfermos es un acto de curación por medio de la oración y el sacramento, que se imparte tanto a los enfermos como a los moribundos; este último se denomina clásicamente Extremaunción. La materia consiste en la imposición de manos y la unción con aceite; mientras que la forma consiste en oraciones. En este sacramento, el sacerdote actúa como mediador de la gracia de Cristo y con frecuencia también administrará el pan consagrado (y a veces el vino) como parte de la acción sacramental.
La Anglican Guild of St Raphael , fundada en 1915, es una organización que pertenece principalmente a la Iglesia de Inglaterra , con algunas filiales en otras partes del mundo, dedicada específicamente a promover, apoyar y practicar el ministerio de sanación de Cristo como parte integral de la Iglesia. Existen muchas otras organizaciones similares en otras provincias anglicanas, a menudo dedicadas a San Lucas, el médico y evangelista.
En la tradición anglicana, la celebración de los sacramentos está reservada (salvo el bautismo de emergencia por parte de laicos) al clero : obispos, sacerdotes y diáconos; estos últimos pueden bautizar y, en algunas provincias, celebrar matrimonios. Si bien ha habido algún debate, en particular en la diócesis de Sydney (Australia), sobre la posibilidad de que los laicos presidan la Eucaristía, para la mayoría de los anglicanos esto es incompatible con la comprensión común de la teología sacramental.
Gabriel Biel , un escolástico del siglo XV , definió ex opere operato de la siguiente manera:
...por el mismo acto de recibir, se confiere la gracia, a menos que el pecado mortal se interponga en el camino; que más allá de la participación externa no es necesaria ninguna preparación interna del corazón ( bonus motus ). [9]
Sin embargo, los anglicanos generalmente no aceptan que los sacramentos sean eficaces sin que la fe positiva sea operativa en aquellos que los reciben [9] o, en el caso del bautismo infantil, la fe de aquellos que llevan al bebé al bautismo y se comprometen a proporcionar enseñanza cristiana como preparación para la confirmación. [10] Los Treinta y Nueve Artículos claramente requieren fe positiva (ver Arts. XXV [11] y XXVIII [12] ) al igual que las exhortaciones a prepararse para recibir la Sagrada Comunión que se encuentran en el rito de comunión del BCP-1662 .
Se podría afirmar que los anglicanos sostienen el principio de ex opere operato con respecto a la eficacia de los sacramentos en relación con el que preside y su administración de los mismos. El artículo XXVI de los Treinta y Nueve Artículos (titulado De la indignidad de los ministros que no impide el efecto del Sacramento ) establece que la "administración de la Palabra y los Sacramentos" no se hace en nombre de quien realiza la función sacerdotal sino en nombre de Cristo, "ni tampoco el efecto de la ordenanza de Cristo es quitado por su maldad a quienes por fe y correctamente reciben los Sacramentos que se les administran", ya que los sacramentos tienen su efecto "debido a la institución y promesa de Cristo, aunque sean administrados por hombres malvados". [13] La eficacia del sacramento es independiente de quien lo preside.