La Iglesia católica en Vietnam es parte de la Iglesia católica mundial , bajo el liderazgo espiritual de los obispos de Vietnam que están en comunión con el Papa en Roma . Vietnam tiene la quinta población católica más grande de Asia, después de Filipinas , India , China e Indonesia . Hay alrededor de 7 millones de católicos en Vietnam, lo que representa el 7,4% de la población total. [1] Hay 27 diócesis (incluidas tres archidiócesis) con 2228 parroquias y 2668 sacerdotes. [2] Los principales ritos litúrgicos empleados en Vietnam son los de la Iglesia latina .
Historia
Periodos tempranos
Una variante del Padre Nuestro en vietnamita (Kinh Thiên Chúa 經天主) escrita en chữ Nôm en el libro 聖教經願 Thánh giáo kinh nguyện.Ave María vietnamita en chữ Nôm y chữ Quốc ngữ , finales del siglo XVIII.
Los primeros misioneros católicos llegaron a Vietnam desde Portugal y España en el siglo XVI. Las primeras misiones no produjeron resultados impresionantes. Solo después de la llegada de los jesuitas en las primeras décadas del siglo XVII, el cristianismo comenzó a establecer sus posiciones dentro de las poblaciones locales en ambos dominios de Đàng Ngoài ( Tonkin ) y Đàng Trong ( Cochinchina ). [3] Estos misioneros eran principalmente italianos, portugueses y japoneses. Dos sacerdotes, Francesco Buzomi y Diogo Carvalho, establecieron la primera comunidad católica en Hội An en 1615. Entre 1627 y 1630, el avignonés Alexandre de Rhodes y el portugués Pero Marques convirtieron a más de 6.000 personas en Tonkín. [4]
En el siglo XVII, los misioneros jesuitas, entre ellos Francisco de Pina , Gaspar do Amaral, Antonio Barbosa y de Rhodes, desarrollaron un alfabeto para el idioma vietnamita, utilizando la escritura latina con signos diacríticos añadidos. [5] Este sistema de escritura sigue utilizándose en la actualidad y se denomina chữ Quốc ngữ (literalmente, «escritura del idioma nacional»). Mientras tanto, el tradicional chữ Nôm , en el que Girolamo Maiorica era un experto, fue la principal escritura que transmitió la fe católica a los vietnamitas hasta finales del siglo XIX. [6]
El sacerdote misionero francés y obispo de Adraa Pigneau de Behaine jugó un papel clave en la historia vietnamita hacia finales del siglo XVIII. Había llegado al sur de Vietnam para evangelizar. En 1777, los hermanos Tây Sơn mataron a los señores gobernantes Nguyễn . Nguyễn Ánh era el miembro de mayor edad de la familia que había sobrevivido, y huyó a la región del delta del Mekong en el extremo sur, donde conoció a Pigneau. [7] Pigneau se convirtió en el confidente de Nguyễn Ánh. [8] [9] Según se informa, Pigneau esperaba que al desempeñar un papel importante en ayudar a Ánh a lograr la victoria, estaría en posición de obtener concesiones importantes para la Iglesia católica en Vietnam y ayudar a su expansión por todo el sudeste asiático. A partir de entonces se convirtió en político y estratega militar. [10]
En un momento dado de la guerra civil, los Nguyễn estaban en problemas, por lo que Pigneau fue enviado a buscar ayuda francesa. Pudo reclutar un grupo de voluntarios franceses. [11] Pigneau y otros misioneros actuaron como agentes comerciales de Nguyễn Ánh, comprando municiones y otros suministros militares. [12] Pigneau también sirvió como asesor militar y ministro de Asuntos Exteriores de facto hasta su muerte en 1799. [13] [14] A partir de 1794, Pigneau participó en todas las campañas. Organizó la defensa de Diên Khánh cuando fue asediada por un ejército numéricamente muy superior de Tây Sơn en 1794. [15] Tras la muerte de Pigneau, [16] la oración fúnebre de Gia Long describió al francés como "el extranjero más ilustre que jamás haya aparecido en la corte de Cochinchina". [17] [18]
En 1802, cuando Nguyễn Ánh conquistó todo Vietnam y se declaró emperador Gia Long, la Iglesia Católica en Vietnam tenía tres diócesis:
Diócesis de Tonkín Oriental: 140.000 miembros, 41 sacerdotes vietnamitas, 4 sacerdotes misioneros y 1 obispo.
Diócesis de Tonkín Occidental: 120.000 miembros, 65 sacerdotes vietnamitas, 46 sacerdotes misioneros y 1 obispo.
Diócesis de Cochinchina Central y Meridional: 60.000 miembros, 15 sacerdotes vietnamitas, 5 sacerdotes misioneros y 1 obispo. [19]
Gia Long toleró la fe católica de sus aliados franceses y permitió actividades misioneras sin impedimentos por respeto a sus benefactores. [20] Las actividades misioneras estaban dominadas por los españoles en Tonkín y los franceses en las regiones central y meridional. [21] En el momento de su muerte, había seis obispos europeos en Vietnam. [21] La población de cristianos se estimaba en 300.000 en Tonkín y 60.000 en Cochinchina. [22]
Dinastía Nguyễn posterior
Tres católicos confiesan su fe y se niegan a pasar por encima de la cruz.
La coexistencia pacífica del catolicismo con el sistema confuciano clásico de Vietnam no duraría mucho. El propio Gia Long tenía una visión confuciana. Como el príncipe heredero Nguyễn Phúc Cảnh ya había muerto, se supuso que el hijo de Cảnh sucedería a Gia Long como emperador, pero en 1816, Nguyễn Phúc Đảm , el hijo de la segunda esposa de Gia Long, fue designado en su lugar. [23] Gia Long lo eligió por su carácter fuerte y su aversión profundamente conservadora hacia los occidentales, mientras que el linaje de Cảnh se había convertido al catolicismo y se mostraba reacio a mantener sus tradiciones confucianas, como el culto a los antepasados. [24]
Lê Văn Duyệt , el general vietnamita que ayudó a Nguyễn Ánh (el futuro emperador Gia Long) a sofocar la rebelión de Tây Sơn, unificar Vietnam y establecer la dinastía Nguyễn, y muchos de los mandarines de alto rango se opusieron al plan de sucesión de Gia Long. [25] Duyệt y muchos de sus asociados del sur tendían a ser favorables al cristianismo y apoyaron la instalación de los descendientes de Nguyễn Cảnh en el trono. Como resultado, Duyệt era muy respetado por la comunidad católica. [26] Según el historiador Mark McLeod, Duyệt estaba más preocupado por las necesidades militares que por las sociales y, por lo tanto, estaba más interesado en mantener fuertes relaciones con los europeos para poder adquirir armas de ellos, en lugar de preocuparse por las implicaciones sociales de la occidentalización. [26] Gia Long sabía que el clero católico se oponía a la instalación de Minh Mạng porque favorecían a un monarca católico (el hijo de Cảnh) que les concedería favores. [26]
Minh Mạng comenzó a imponer restricciones al catolicismo. [27] Promulgó "edictos de prohibición de la religión católica" y condenó al cristianismo como una "doctrina heterodoxa". Veía a los católicos como una posible fuente de división, [27] especialmente porque los misioneros llegaban a Vietnam en cantidades cada vez mayores. [28] Duyệt protegió a los vietnamitas católicos conversos y a los occidentales de las políticas de Minh Mạng desobedeciendo las órdenes del emperador. [29]
Minh Mạng emitió un edicto imperial que ordenaba a los misioneros abandonar sus áreas y trasladarse a la ciudad imperial, aparentemente porque el palacio necesitaba traductores, pero con el fin de impedir que los católicos evangelizaran. [30] Mientras que los funcionarios del gobierno en el centro y norte de Vietnam cumplieron, Duyệt desobedeció la orden y Minh Mạng se vio obligado a esperar el momento oportuno. [30] El emperador comenzó a reducir lentamente los poderes militares de Duyệt, y los aumentó después de su muerte. [31] Minh Mạng ordenó la humillación póstuma de Duyệt, que resultó en la profanación de su tumba, la ejecución de dieciséis familiares y el arresto de sus colegas. [32] El hijo de Duyệt, Lê Văn Khôi , junto con los sureños que habían visto restringido su poder y el de Duyệt, se rebelaron contra Minh Mạng.
Khôi se declaró a favor de la restauración de la línea del príncipe Cảnh . [33] Esta elección fue diseñada para obtener el apoyo de los misioneros católicos y los católicos vietnamitas, que habían estado apoyando la línea católica del príncipe Cảnh. Lê Văn Khôi prometió además proteger el catolicismo. [33] En 1833, los rebeldes tomaron el sur de Vietnam, [33] [34] con los católicos jugando un papel importante. [35] 2.000 tropas católicas vietnamitas lucharon bajo el mando del padre Nguyễn Văn Tâm. [36]
La rebelión fue reprimida después de tres años de lucha. El misionero francés Padre Joseph Marchand , de la Sociedad de Misiones Extranjeras de París , fue capturado en el sitio, y había estado apoyando a Khôi, y pidió la ayuda del ejército siamés, a través de comunicaciones a su homólogo en Siam, el Padre Jean-Louis Taberd . Esto demostró la fuerte participación católica en la revuelta y el Padre Marchand fue ejecutado. [34]
El fracaso de la revuelta tuvo un efecto desastroso para los cristianos de Vietnam. [35] Siguieron nuevas restricciones contra los cristianos y se exigieron encontrar y ejecutar a los misioneros restantes. [36] Minh Mạng emitió edictos anticatólicos a tal efecto en 1836 y 1838. En 1836-37 fueron ejecutados seis misioneros: Ignacio Delgado, Dominico Henares, José Fernández, François Jaccard, Jean-Charles Cornay y el obispo Pierre Borie . [37] [38] Las aldeas de los cristianos fueron destruidas y sus posesiones confiscadas. Las familias fueron separadas. Los cristianos fueron marcados en la frente con tà đạo , "religión falsa". Se cree que entre 130.000 y 300.000 cristianos murieron en las diversas persecuciones. Los 117 santos proclamados representan a los muchos mártires desconocidos.
Entre 1954 y 1975, Vietnam estuvo dividido en Vietnam del Norte y Vietnam del Sur . Durante un período de 300 días en el que la frontera entre ambos lados estuvo abierta temporalmente, muchos católicos norvietnamitas huyeron hacia el sur por temor a ser perseguidos por el Viet Minh.
En un país donde los budistas eran mayoría, [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [ citas excesivas ] Las políticas del presidente Ngô Đình Diệm generaron reclamos de sesgo religioso a pesar de que patrocinó y apoyó a muchas organizaciones budistas, y el budismo floreció bajo su régimen. [46] Como miembro de la minoría católica, siguió políticas que antagonizaron a la mayoría budista. [ se disputa la neutralidad ] El gobierno estaba sesgado hacia los católicos en el servicio público y las promociones militares, y la asignación de tierras, favores comerciales y concesiones fiscales. [47] Diệm una vez le dijo a un oficial de alto rango, olvidando que el hombre era de origen budista, "Ponga a sus oficiales católicos en lugares sensibles. Se puede confiar en ellos". [48] Muchos oficiales del Ejército de la República de Vietnam se convirtieron al catolicismo para mejorar sus perspectivas. [48] La distribución de armas de fuego a las milicias de autodefensa de las aldeas destinadas a repeler a las guerrillas del Viet Cong se tradujo en la entrega de armas únicamente a los católicos. [49] Algunos sacerdotes católicos dirigían sus propios ejércitos privados, [50] y en algunas zonas [¿ cuáles? ] se produjeron conversiones forzadas, saqueos, bombardeos y demoliciones de pagodas. [ ¿cuándo ? ] [ ¿cómo? ] [ ¿por qué? ] [51] [ se necesita una mejor fuente ]
Algunas aldeas se convirtieron en masa para recibir ayuda o evitar ser reasentadas por la fuerza por el régimen de Diệm. [52] La Iglesia católica era el mayor terrateniente del país, y sus propiedades estaban exentas de la reforma y se les otorgaron derechos adicionales de adquisición de propiedad, mientras que las restricciones contra el budismo seguían vigentes. [53] [54] Los católicos también estaban exentos de facto del trabajo forzoso que el gobierno obligaba a todos los ciudadanos a realizar; la ayuda estadounidense se distribuyó desproporcionadamente a las aldeas de mayoría católica. En 1959, Diem dedicó su país a la Virgen María . [55]
La " bandera del Vaticano ", blanca y dorada, ondeaba regularmente en todos los eventos públicos importantes en Vietnam del Sur. [56] Las universidades de Huế y Đà Lạt , recientemente construidas , fueron puestas bajo la autoridad católica para fomentar un ambiente académico con influencia católica. [57]
En mayo de 1963, en la ciudad central de Huế , donde el hermano mayor de Diệm, Pierre Martin Ngô Đình Thục, era arzobispo, se prohibió a los budistas exhibir la bandera budista durante las celebraciones sagradas budistas de Vesak . [58] Unos días antes, se alentó a los católicos a ondear banderas religiosas, es decir, papales, en la celebración en honor al aniversario de Thục como obispo. [59] Ambas acciones violaron técnicamente una ley rara vez aplicada que prohibía ondear cualquier bandera que no fuera la nacional, pero solo las banderas budistas estaban prohibidas en la práctica. [59] Esto provocó una protesta contra el gobierno, que fue violentamente reprimida por las fuerzas de Diệm, lo que resultó en la muerte de nueve civiles. Esto a su vez condujo a una campaña masiva contra el gobierno de Diệm durante lo que se conoció como la crisis budista . Diệm fue posteriormente depuesto y asesinado el 2 de noviembre de 1963. [ 60] [61] Estudios recientes revelan importantes entendimientos sobre la agenda independiente y la filosofía política de Diệm. [62] La Revolución Personalista bajo su régimen promovió la libertad religiosa y la diversidad para oponerse al ateísmo del comunismo. Sin embargo, esta política en sí misma finalmente permitió a los activistas religiosos amenazar al estado que apoyaba su libertad religiosa. [63]
El primer obispo vietnamita, Jean-Baptiste Nguyễn Bá Tòng, fue consagrado en 1933 en la Basílica de San Pedro por el papa Pío XI . [19] La Conferencia Episcopal Católica de Vietnam fue fundada en 1980. En 1976, la Santa Sede nombró al arzobispo Joseph-Marie Trịnh Như Khuê como el primer cardenal vietnamita . El cardenal Joseph-Marie Trịnh Văn Căn en 1979, y el cardenal Paul-Joseph Phạm Đình Tụng en 1994, fueron sus sucesores. El conocido cardenal vietnamita Francis Xavier Nguyễn Văn Thuận , que fue encarcelado por el régimen comunista de 1975 a 1988 y pasó nueve años en régimen de aislamiento, fue nombrado secretario del Consejo Pontificio Justicia y Paz , y nombrado su presidente en 1998. El 21 de febrero de 2001, fue elevado al Colegio Cardenalicio por el Papa Juan Pablo II . [19] Los católicos vietnamitas que murieron por su fe desde 1533 hasta la actualidad fueron canonizados en 1988 por Juan Pablo II como " mártires vietnamitas ". El 26 de marzo de 1997, el proceso de beatificación del hermano redentorista Marcel Nguyễn Tân Văn fue abierto por el cardenal Nguyễn Văn Thuận en la diócesis de Belley-Ars, Francia.
Se han celebrado reuniones entre los líderes de Vietnam y el Vaticano , incluida una visita del primer ministro vietnamita Nguyễn Tấn Dũng al Vaticano para reunirse con el papa Benedicto XVI el 25 de enero de 2007. Las delegaciones oficiales del Vaticano han viajado a Vietnam casi todos los años desde 1990 para reunirse con sus autoridades gubernamentales y visitar diócesis católicas. En marzo de 2007, una delegación del Vaticano visitó Vietnam y se reunió con funcionarios locales. [64] En octubre de 2014, el papa Francisco se reunió con el primer ministro Nguyễn Tấn Dũng en Roma . Las partes continuaron las discusiones sobre la posibilidad de establecer relaciones diplomáticas normales, pero no han proporcionado un calendario específico para el intercambio de embajadores. [65] El papa se reuniría nuevamente con el líder vietnamita Trần Đại Quang y sus asociados en el Vaticano en 2016. [66]
Vietnam sigue siendo el único país comunista asiático que tiene un representante no oficial del Vaticano en el país y ha mantenido reuniones oficiales y no oficiales con los representantes del Vaticano tanto en Vietnam como con la Santa Sede (que no existe en China , Corea del Norte y Laos) debido a las largas e históricas relaciones entre Vietnam y la Iglesia católica que datan de antes del período de la colonización francesa en el sudeste asiático . Estas relaciones han mejorado en los últimos años, ya que la Santa Sede anunció que tendrá un representante permanente en Vietnam en 2018. [67] [68]
Las restricciones a la vida católica en Vietnam y la participación del gobierno en la nominación de obispos siguen siendo obstáculos para los diálogos bilaterales. En marzo de 2007, Thaddeus Nguyễn Văn Lý (nacido en 1946), un sacerdote católico disidente, fue condenado por un tribunal vietnamita en Huế a ocho años de prisión por “actividades antigubernamentales”. Nguyen, que ya había pasado 14 de los últimos 24 años en prisión, fue acusado de ser fundador de un movimiento pro democracia, el Bloque 8406 , y miembro del Partido del Progreso de Vietnam. [69]
El 16 de septiembre de 2007, quinto aniversario de la muerte del cardenal Nguyễn Văn Thuận , la Iglesia católica inició su proceso de beatificación . [70] Benedicto XVI expresó su "profunda alegría" ante la noticia de la apertura oficial de la causa de beatificación. [71] Los católicos vietnamitas reaccionaron positivamente a la noticia de la beatificación. En diciembre de 2007, miles de católicos vietnamitas marcharon en procesión a la antigua nunciatura apostólica en Hanoi y rezaron allí dos veces con el objetivo de devolver la propiedad a la iglesia local. [72] El edificio estaba ubicado en un sitio budista histórico hasta que fue confiscado por las autoridades francesas y entregado a los católicos, antes de que el gobierno comunista norvietnamita lo confiscara a la Iglesia católica en 1959. [73] Esta fue la primera acción civil masiva de los católicos vietnamitas desde la década de 1970. Más tarde, las protestas fueron apoyadas por los católicos de Ciudad Ho Chí Minh y Hà Đông , quienes hicieron las mismas demandas para sus respectivos territorios. [74] En febrero de 2008, los gobiernos prometieron devolver el edificio a la Iglesia Católica. [75] Sin embargo, en septiembre de 2008, las autoridades cambiaron su posición y decidieron demoler el edificio para crear un parque público. [76]
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Fuentes suplementarias
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Enlaces externos
Iglesia católica en Vietnam en GCatholic
La Iglesia Católica en Vietnam y la jerarquía católica
Colección de fotografías de las "Procesiones católicas en Vietnam"
