« Mandalay » es un poema de Rudyard Kipling , escrito y publicado en 1890, [a] y recopilado por primera vez en Barrack-Room Ballads, and Other Verses en 1892. El poema se desarrolla en la Birmania colonial , entonces parte de la India británica . El protagonista es un soldado de clase trabajadora cockney , de regreso en el Londres gris y restrictivo, que recuerda la época en que se sentía libre y tenía una novia birmana, ahora inalcanzablemente lejana. [2]
El poema se hizo muy conocido, [3] especialmente después de que Oley Speaks le pusiera música en 1907, y fue admirado por los contemporáneos de Kipling, aunque algunos de ellos objetaron su geografía confusa. [4] Ha sido criticado como un "vehículo para el pensamiento imperial", [5] pero más recientemente ha sido defendido por el biógrafo de Kipling , David Gilmour , y otros. Otros críticos han identificado una variedad de temas en el poema, incluyendo el erotismo exótico, la mojigatería victoriana, el romanticismo, la clase, el poder y el género. [2] [6]
La canción, con música de Speaks, fue cantada por Frank Sinatra con alteraciones en el texto, como "broad" en lugar de "girl", que no agradaron a la familia de Kipling. La " Canción de Mandalay " de Bertolt Brecht , musicalizada por Kurt Weill , alude al poema.
El Mandalay al que se refiere este poema fue la antigua capital de Birmania , que formó parte de la India británica desde 1886 hasta 1937 y fue una colonia británica separada desde 1937 hasta 1948. Menciona la « antigua pagoda de Moulmein », Moulmein es la versión anglicanizada de la actual Mawlamyine , en el sureste de Birmania , en la costa oriental del golfo de Martaban . Las tropas británicas estacionadas en Birmania viajaban por el río Irrawaddy en barcos de vapor a cargo de la Irrawaddy Flotilla Company (IFC). De Rangún a Mandalay había un viaje de 700 km (435 mi) y, durante la tercera guerra anglo-birmana de 1885, 9000 soldados británicos e indios fueron transportados por una flota de barcos de vapor («la antigua flotilla» del poema) y otros barcos a Mandalay desde Rangún. La guerra de guerrillas siguió a la ocupación de Mandalay, y los regimientos británicos permanecieron en Birmania durante varios años. [7] [8]
Kipling menciona a la familia real birmana de la época: "Su nombre era Supi-yaw-lat, el mismo que el de la reina de Theebaw". Thibaw Min (1859-1916, a menudo escrito Theebaw en esa época) fue el último rey reinante de Birmania , con su palacio en Mandalay. Se casó con su media hermana, Supayalat , poco antes de convertirse en rey en 1878 en un sangriento golpe de estado supuestamente orquestado por su suegra. Introdujo una serie de reformas pero, en 1885, cometió el error de intentar recuperar el control de la Baja Birmania de las fuerzas británicas que la habían mantenido desde 1824. El resultado fue una invasión británica que envió inmediatamente a Thibaw y Supayalat al exilio en la India. Por lo tanto, para el soldado del poema de Kipling, sus nombres y los de ella son familiares, como los últimos y muy recientes miembros de la realeza de una colonia británica. [9] [10] [11]
El poema Mandalay de Rudyard Kipling fue escrito entre marzo y abril de 1890, cuando el poeta británico tenía 24 años. Había llegado a Inglaterra en octubre del año anterior, después de siete años en la India. Había tomado una ruta hacia el este para volver a casa, viajando en barco de vapor desde Calcuta a Japón, luego a San Francisco , y luego a través de los Estados Unidos, en compañía de sus amigos Alex y "Ted" (Edmonia) Hill. Rangún había sido el primer puerto de escala después de Calcuta; luego hubo una parada no planificada en Moulmein. [1] Kipling quedó impresionado por la belleza de las muchachas birmanas, y escribió en ese momento: [12]
Amo a los birmanos con el ciego favoritismo que nace de la primera impresión. Cuando muera seré birmano… y siempre andaré con una linda muchacha de piel almendrada que se reirá y bromeará también, como debe hacerlo una joven doncella. No se pondrá un sari sobre la cabeza cuando un hombre la mire y la mire sugestivamente desde detrás de él, ni caminará detrás de mí cuando yo camine: porque esas son las costumbres de la India. Mirará a todo el mundo de frente, con honestidad y buena camaradería, y le enseñaré a no ensuciar su linda boca con tabaco picado en una hoja de col, sino a inhalar buenos cigarrillos de la mejor marca de Egipto. [12]
Kipling afirmó que, cuando estuvo en Moulmein, no prestó atención a la pagoda que su poema más tarde haría famosa, porque le impresionó mucho una belleza birmana en la escalinata. Muchos occidentales de la época comentaron la belleza de las mujeres birmanas. [13]
Mandalay apareció por primera vez en el Scots Observer el 21 de junio de 1890. [1] Fue recopilada por primera vez en un libro en Barrack-Room Ballads, and Other Verses en 1892. [1] Posteriormente apareció en varias colecciones de versos de Kipling, incluyendo Early Verse en 1900, Inclusive Verse en 1919 y Definitive Verse en 1940. También aparece en A Kipling Pageant de 1936 y en A Choice of Kipling's Verse de TS Eliot de 1941. [1]
El poema tiene el esquema de rima AABB tradicional para los versos de balada. Sin embargo, Kipling comienza el poema con el "increíblemente memorable" AABBBBBBBB, siendo la A sea-me y la B say-lay-Mandalay . [5] Otra característica típica de las baladas es el uso de estrofas y estribillos, que se distinguen tanto tipográficamente como por las rimas finales triples de los estribillos. El final del poema se hace eco de su comienzo, nuevamente en la forma circular de una balada tradicional, lo que lo hace conveniente para memorizar, recitar y cantar. [5] El metro en el que está escrito el poema es octametros trocaicos , lo que significa que hay ocho pies, cada uno excepto el último en la línea que consiste en una sílaba tónica seguida de una átona. El último pie es cataléctico , que consiste solo en la sílaba tónica: [14] [15]
Envíame a algún lugar al este de Suez, donde lo mejor es como lo peor,
donde no hay Diez Mandamientos y un hombre puede tener sed,
porque las campanas del templo están llamando, y es allí donde yo quisiera estar,
por el viejo Moul mein Pa goda, mirando perezosamente al mar.
En la época de Kipling, la métrica y el ritmo del poema eran admirados; en El arte de hacer versos (1915), Modeste Hannis Jordan escribió: «Kipling tiene un oído maravilloso para la métrica y el ritmo. Sus acentos caen en el punto justo, su medida nunca es vacilante ni incierta. Su «Mandalay» puede citarse como un excelente ejemplo de ritmo, tan fácil y fluido como nunca se ha hecho». [16]
El poeta y crítico TS Eliot , escribiendo en 1941, calificó la variedad de formas que Kipling ideó para sus baladas como "notables: cada una es distinta y se adapta perfectamente al contenido y al estado de ánimo que el poema tiene que transmitir". [17]
La crítica literaria Sharon Hamilton, escribiendo en 1998, calificó a "Mandalay" de 1890 como "un vehículo apropiado para el pensamiento imperial". [5] Sostuvo que Kipling "instó al lector victoriano a verla como una 'canción del Imperio ' " al ponerla en la tradición de la canción de la "balada fronteriza", donde los hombres combatientes cantaban sobre sus propias hazañas, lo que le otorgaba peso emocional. [5] Sugirió además que, dado que Kipling reunió sus Baladas de cuartel de 1892 (incluida "Mandalay") en esa tradición durante una época de "intenso escrutinio" de la historia de la balada británica, probablemente era muy consciente de que "Mandalay" transmitiría "el mensaje de... sumisión de una mujer, y por extensión de su ciudad, a un conquistador blanco". [5] Sostiene que el soldado es gramaticalmente activo mientras que la "niña nativa" es gramaticalmente pasiva, lo que indica "su servidumbre voluntaria". [5] Hamilton ve el hecho de que la niña se llamara Supayalat, "igual que la Reina de Theebaw", como una señal de que Kipling quería decir que ganarla reflejaba el derrocamiento británico de la monarquía birmana. [4]
Andrew Selth comentó sobre el análisis de Hamilton que "es discutible si alguno de los contemporáneos de Kipling, o de hecho mucha gente desde entonces, vio la balada en términos tan esotéricos, pero aun así tuvo una recepción entusiasta". [4] En 2003, David Gilmour argumentó en su libro The Long Recessional: The Imperial Life of Rudyard Kipling que la visión de Kipling del imperio estaba lejos del colonialismo patriotero, y que ciertamente no era racista. En cambio, Gilmour llamó a "Mandalay" "un poema de gran encanto y sorprendente inexactitud", [18] [19] una opinión con la que Selth coincide. Selth señala que los lectores contemporáneos pronto notaron la geografía inexacta de Kipling, como que Moulmein está a 61 kilómetros (38 millas) del mar, lo cual está muy fuera de la vista, y que el mar está al oeste de la ciudad, no al este. [4] [b]
Ian Jack, en The Guardian , escribió que Kipling no estaba alabando el colonialismo y el imperio en "Mandalay". Explicó que Kipling sí escribió versos que eran procoloniales, como " La carga del hombre blanco ", [c] pero que "Mandalay" no era de ese tipo. [2] Un punto similar fue planteado por el politólogo Igor Burnashov en un artículo para la Kipling Society, donde escribe que "el amor conmovedor de la muchacha birmana y el soldado británico se describe de una manera pintoresca. El hecho de que la muchacha birmana representara a las razas inferiores y el soldado británico a las superiores es secundario, porque Kipling hace aquí hincapié en las relaciones humanas pero no imperiales". [20]
Hamilton también señaló que Kipling escribió el poema poco después de su regreso de la India a Londres, donde trabajaba cerca de un music hall . Las canciones de music hall estaban "estandarizadas" para un público masivo, y la "captación" era una cualidad clave. [5] Hamilton argumentó que, al estilo de las canciones de music hall, Kipling contrasta lo exótico de la "doncella más pulcra y dulce" con lo mundano, mencionando el "rostro musculoso y sucio" de las " domesticas británicas". [5] Esto se relaciona, en su opinión, con la ruptura del esquema de rimas de ABBA en la única estrofa ambientada en Londres, completa con rimas ligeramente discordantes ( tells - else ; else - smells ) y disonancias menores, como en "blasted English drizzle", un realismo áspero muy diferente, argumenta, de las fantasiosas "nadas etéreas" de las estrofas de Birmania con su "niebla, sol, campanas y besos". [5] También sugiere que hay un toque de " Minstrelsy " en Mandalay , nuevamente en la tradición del music hall, ya que Kipling menciona un banjo, el instrumento del "sentimentalismo escapista". [5] Esto contrastaba con la estructura musical occidental bien ordenada (como estrofas y estribillos) que reflejaba la naturaleza ordenada y sistemática de la música europea. [5]
Michael Wesley, al reseñar el libro de Andrew Selth sobre "The Riff from Mandalay", escribió que Selth explora por qué el poema captó tan efectivamente el estado de ánimo nacional. Wesley sostiene que el poema "dice más sobre el escritor y su audiencia que sobre el tema de su seducción". [6] Señala que el poema proporciona un detonante romántico, no una geografía precisa; que el nombre Mandalay tiene una "cadencia descendente... la hermosa palabra ha reunido sobre sí misma el claroscuro del romance". El nombre evoca para Wesley "imágenes de reinos orientales perdidos y esplendor tropical". [6] A pesar de esto, sostiene, el romance del nombre deriva "únicamente" del poema, con versos como [6]
Porque el viento está en las palmeras y las campanas del templo dicen:
«¡Vuelve, soldado británico; regresa a Mandalay!».
El crítico literario Steven Moore escribió que en el poema, que en otro tiempo fue popular, el soldado cockney de clase baja ensalza el paraíso tropical de Birmania, atraído tanto por un amante exótico como por un estado de “libertad sin ley” sin los “Diez Mandamientos”. Sin embargo, ese amante ahora estaba muy lejos de su alcance, “muy alejado de… las necesidades reales y las obligaciones sociales”. [14]
Selth identificó varios temas entrelazados en el poema: el erotismo exótico; la mojigata Gran Bretaña victoriana y su horror a los matrimonios mixtos; la idea de que el colonialismo podía elevar a las "mujeres paganas oprimidas"; el deseo conflictivo de los misioneros de limitar el comportamiento de las mujeres en sociedades no mojigatas. [6] En opinión de Selth, Mandalay evita la "moralidad austera, las finanzas duras [y] la alta geopolítica" del imperialismo británico, optando en cambio por el "romanticismo puro" o, en palabras de Wesley, el "romanticismo imperial". [6]
Eliot incluyó el poema en su colección de 1941 A Choice of Kipling's Verse , afirmando que los poemas de Kipling "son mejores cuando se leen en voz alta... el oído no requiere entrenamiento para seguirlos fácilmente. Con esta simplicidad de propósito va un consumado don de palabra, frase y ritmo". [17]
En opinión de Jack, el poema evocaba el efecto del imperio sobre los individuos. Sostuvo que Kipling estaba hablando con la voz de un soldado cockney con una novia birmana, ahora inalcanzablemente lejana. Sostuvo que las 51 líneas del poema abarcan "la raza, la clase, el poder, el género, lo erótico, lo exótico y lo que los antropólogos e historiadores llaman 'deseo colonial'". [2] Jack señaló que los contemporáneos de Kipling no objetaban estas cuestiones sino las distorsiones de la geografía que hacía Kipling, ya que la Bahía de Bengala estaba al oeste de Birmania, no al este, de modo que China no estaba al otro lado de la Bahía. [2]
Según Selth, Mandalay tuvo un impacto significativo en la percepción popular occidental de Birmania y el Lejano Oriente. Era muy conocido en Gran Bretaña, Estados Unidos y las colonias de habla inglesa del Imperio Británico. El poema fue ampliamente adaptado e imitado en verso y en música, y las ambientaciones musicales aparecieron en varias películas. El estilo de balada "se prestó fácilmente a la parodia y la adaptación", lo que dio lugar a media docena de canciones de soldados, que comenzaron ya en la campaña de 1896 en Sudán: [4]
Junto al viejo ferrocarril de Soudani, mirando hacia el sur desde el mar,
hay un camello sentado maldiciendo, y, para peor suerte, me pertenece:
odio la palmera sin sombra, pero los telégrafos dicen:
"Sube, soldado gitano , sube a Dongolay ". [4]
Selth notó que el nombre del poema adquirió valor comercial; unos 30 libros tienen títulos basados directamente en el poema, con nombres como El camino desde Mandalay y Caminos rojos a Mandalay . [4] En 1907, H. J. Heinz produjo una "salsa Mandalay" adecuadamente picante, mientras que un cóctel de ron y jugo de frutas se llamó "Una noche en el viejo Mandalay". [4]
El texto de Kipling fue adaptado por Oley Speaks [21] para lo que se convirtió en su canción más conocida " On the Road to Mandalay ", que fue popularizada por Peter Dawson . [22] Speaks pone música al poema en4
4tiempo , marcado Alla Marcia ; la tonalidad es mi bemol mayor . [21] [23] Esta versión reemplazó en gran medida seis versiones musicales anteriores de Mandalay (de Gerard Cobb (1892), Arthur Thayer (1892), Henry Trevannion (1898), Walter Damrosch (1898), Walter Hedgcock (1899) y Arthur Whiting (1900); Percy Grainger compuso otra en 1898, pero no la publicó). [4] El número total de versiones es ahora de al menos 24, abarcando jazz , ragtime , swing , pop , folk y música country ; la mayoría de ellas utilizan solo las dos primeras y las dos últimas estrofas, con el estribillo. [4] También existen versiones en francés, danés, alemán y ruso. [4]
Arreglada y dirigida por Billy May , la versión de Speaks aparece en el álbum Come Fly with Me de Frank Sinatra . La hija y heredera de Kipling se opuso a esta versión, que convirtió a la chica birmana de Kipling en una mujer birmana , las campanas del templo en campanas locas y al hombre , que al este de Suez puede provocar sed, en un gato . [22] Sinatra cantó la canción en Australia en 1959 y contó la historia de las objeciones de la familia Kipling a la canción. [24]
Bertolt Brecht hizo referencia al poema de Kipling en su Canción de Mandalay , al que Kurt Weill puso música para Happy End y Rise and Fall of the City of Mahagonny . [25] [26] [27]
