Kumārasambhavam ( sánscrito : कुमारसम्भवम् "El nacimiento de Kumāra") es un poema épico de Kālidāsa . Es ampliamente considerado como la mejor obra de Kalidasa, así como el mayorpoema kāvya en sánscrito clásico . [1] [2] El estilo de descripción de la primavera estableció el estándar para las metáforas de la naturaleza que impregnan muchos siglos de tradición literaria india. [3] Kumārasaṃbhavam habla básicamente sobre el nacimiento de Kumāra ( Kārtikeya ), el hijo de Shiva (Śiva) y Pārvatī (Umā). [4] El período de composición es incierto, aunque se cree que Kalidasa vivió en el siglo V.
Se ha desatado un intenso debate sobre la cuestión de si los diecisiete cantos fueron escritos en su totalidad por Kalidasa. Vitthala Śastrin, quien en 1866 publicó los cantos VIII a XVII en The Paņdit , los consideró como obra genuina de Kalidasa, mientras que eruditos como Hermann Jacobi consideraron los cantos IX a XVII como una interpolación posterior. La inferioridad estilística de estos cantos, la rareza de los manuscritos, el silencio por parte de los primeros comentaristas y la falta de citas en el Alaṃkārasutra se presentan a menudo como razones para rechazar estos últimos cantos del poema. [5]
Además, existe una visión ortodoxa tradicional que rechaza el Canto VIII, argumentando que es blasfemo que un renombrado poeta Śaiva describa los placeres románticos compartidos por Shiva y Parvati, los padres divinos del universo. [5] La leyenda dice que Kalidasa no pudo completar su epopeya Kumārasambhavam porque fue maldecido por la diosa Parvati, por las descripciones obscenas de su vida conyugal con Shiva en el octavo canto. Pero más tarde ha inspirado la famosa escultura de los templos de Khajuraho . Las representaciones inglesas de estas obras sánscritas tienden a evitar los aspectos eróticos y explícitos debido a los gustos morales del público moderno. [6] La obra representa a Kalidasa como un poeta de la corte de Chandragupta que se enfrenta a un juicio por insistencia de un sacerdote y algunos otros moralistas de su tiempo. [7] [8]
A pesar de estas críticas, muchos consideran el Canto VIII como el pináculo de la maestría poética de Kalidasa, y se lo cita con más frecuencia en obras críticas importantes como el Alaṃkārasutra y el Sarasvatīkaṇṭhābharaṇa , que cualquier otro canto. [9]
Kumārasambhavam significa literalmente "El nacimiento de Kumāra". Esta epopeya implica Sringara rasa , el rasa del amor, el romance y el erotismo, más que Vira rasa (el rasa del heroísmo). Tārakāsura , un asura (demonio) fue bendecido para que pudiera ser asesinado por nadie menos que el hijo de Shiva. Sin embargo, Shiva había conquistado a Kama , el dios del amor. Parvati realizó un gran tapas (penitencia espiritual) para ganar el amor de Shiva. En consecuencia, el hijo de Shiva y Parvati, Kartikeya, nació para restaurar la gloria de Indra , rey de los devas .
Entonces fue dulce, mientras los días pasaban, rastrear
el encanto naciente de cada gracia infantil,
así como las lunas crecientes derraman su gloria más plena,
más hermosa que la víspera anterior.
Hasta entonces, la doncella era desconocida para la fama,
y dama de la montaña era su único nombre;
pero cuando su madre, llena de ansiosa preocupación
por su severa penitencia, gritó ¡Paciencia! ¡Paciencia!
La advertencia se convirtió en un nuevo título,
y Uma fue el nombre que la doncella se ganó.— Umotpattiḥ (उमोत्पत्तिः) I.25-26, trad. Ralph Griffith
El poeta comienza describiendo el Himalaya , legítimamente conocido como el Rey de todas las cadenas montañosas. De su esposa Mena, tiene un hijo llamado Mainaka y una hija llamada Parvati , quien fue Sati en su vida anterior, la hija de Daksha y esposa de Shiva . El poema luego detalla la infancia de Parvati y su juventud emergente. Una vez que alcanza la edad para casarse, el sabio Narada visita el Himalaya y predice que ganará a Shiva como su esposo. Confiando en esta profecía, Himalaya no toma mucha acción con respecto a su matrimonio. Mientras tanto, después de perder a su esposa Sati, Shiva se ha retirado a un pico en el Himalaya para practicar la penitencia. Al enterarse de esto, Himalaya decide que su hija y sus dos compañeros deben acercarse a Shiva para presentarle sus respetos. [9]
Cuando ese gran guerrero lucha por su vida,
¡oh!, ¿quién podrá vencer en la lucha mortal,
salvo uno de los descendientes de Siva?
Él es la Luz, que reina suprema más allá de las profundidades de la noche;
ni yo ni Vishnu podemos compartir todo su poder,
¡mira dónde mora en soledad y oración!— Brahmasākṣātkāraḥ (ब्रह्मसाक्षात्कारः) II.57-58, trad. Ralph Griffith
En esa época, los dioses del cielo se vieron perturbados por el demonio Taraka , lo que los impulsó a acercarse colectivamente a Brahma para expresar sus quejas. Taraka, habiendo obtenido el dominio sobre los tres mundos gracias a una bendición de Brahma, había obligado a todos los dioses a ponerse a su servicio, dejando impotente incluso al poderoso Indra. El único capaz de derrotar a este demonio era el hijo de Shiva. Como Shiva no tenía hijos, los dioses necesitaban organizar el nacimiento de su hijo. Brahma sugiere que Parvati, la hija de la montaña Himalaya, sería la compañera ideal para Shiva; si pudieran facilitar su matrimonio, los dioses podrían lograr su objetivo. [9]
Entonces, con un gran esfuerzo, Siva calmó
la tormenta de pasión en su pecho atribulado
y buscó, con ojos furiosos que giraban a su alrededor,
de dónde provenía la tempestad sobre su alma tranquila.
Miró y vio al joven y audaz arquero de pie,
con el arco tensado en su mano diestra,
estirado hacia el ojo, con el hombro muy hundido
y el pie izquierdo echado hacia adelante como un descanso.— Madanadahanaḥ (मदनदहनः) III.69-70, trad. Ralph Griffith
Para inspirar pasión en el asceta Shiva y persuadirlo de casarse con Parvati, Indra envía a Kama , el dios del amor. Acompañado por su amigo Vasanta (la estación primaveral), Kama llega donde Shiva está meditando y Parvati lo está sirviendo. A su llegada, los árboles y las plantas florecen de repente, la tierra luce una belleza primaveral prematura y tanto los animales como los pájaros muestran signos de amor, afectando incluso la capacidad de los ascetas para mantener su autocontrol. Esta repentina llegada de la primavera y la presencia de Parvati distraen momentáneamente a Shiva, pero rápidamente recupera su concentración. Al darse cuenta de que Kama está detrás de esta perturbación, se enfurece y desata fuego de su tercer ojo, incinerando a Kama en una pila de cenizas. Alarmado por este desastre imprevisto, Himalaya lleva a su hija a un lugar más seguro, mientras Shiva desaparece, frustrando el plan de Indra por el momento. [9]
Y entonces, aquellas palabras que me hicieron, oh, tan dichosa:
"¡Querido amor, tu hogar está en mi fiel pecho!"
¡Ay, dulces palabras, demasiado dichosas para ser verdad,
o cómo podrías haber muerto, ni Rati perecer también?
Sí, volaré hacia ti, despojada de ti,
y dejaré este mundo que tú, mi vida, has dejado;
frío, sombrío, ahora este mundo miserable debe ser,
pues todos sus placeres vinieron solo de ti.— Rativilāpaḥ (रतिविलापः) IV.9-10, Trans. Ralph Griffith
Rati , la viuda de Kama, fue testigo de la trágica muerte de su marido durante su misión y ahora está de luto. Ella llama a Vasanta para que prepare una pira funeraria para que ella se inmole. Mientras comienzan los preparativos, una voz del reino celestial le asegura que su separación de Kama es temporal; cuando Shiva se case con Parvati, le concederá a Kama su forma física, lo que le permitirá a Rati reunirse con su marido. [9]
La luna plateada brillaba en la frente de Siva,
mientras el dios hablaba suavemente en tono amable: —¡Oh
gentil doncella, sabia y verdadera de alma,
he aquí que ahora me inclino bajo tu dulce control! ¡
Conquistado por tu penitencia y tus santos votos,
tu esclavo voluntario Siva se inclina ante ti!
—dijo, y al oír
sus queridas palabras, su cuerpo lánguido recobró el vigor;
ella sólo sabía esto: que todas sus preocupaciones habían terminado,
que sus penas habían terminado, que no lloraría más.— Tapaḥphalodayaḥ (तपःफलोदयः) V.86, Trad. Ralph TH Griffith
Parvati, que amaba secretamente a Shiva y deseaba casarse con él, se sintió profundamente decepcionada y decidió seguir una austera penitencia para lograr su objetivo. Tras obtener el permiso de sus padres, ascendió a un pico del Himalaya, más tarde llamado Gaurishikhara en su honor, donde practicó rigurosamente la automortificación, sin dejarse intimidar por las formas más duras de ascetismo. Sus esfuerzos ganaron el afecto de Shiva, lo que lo impulsó a visitar su ermita disfrazado de joven asceta para poner a prueba su compromiso. Argumentó hábilmente contra su elección, destacando los defectos percibidos de Shiva, como su amor por las cosas desagradables, su apariencia poco atractiva y su pobreza, sugiriendo que no era adecuado para una mujer refinada como Parvati. Sin embargo, ella desestimó estas críticas, encontrando sus defectos entrañables. A través de su doncella, le comunicó su falta de interés en los argumentos del asceta. Ante esto, él reveló su verdadera forma y se declaró su sirviente. Rebosante de alegría al ver a Shiva ante ella, Parvati sintió una inmensa felicidad. [9]
Busco a la Doncella de la Montaña como mi esposa,
Nuestro Hijo héroe domará el orgullo del Demonio, —
Así el Sacerdote ordena que surja el Fuego sagrado,
Extraído de la madera para ayudar al Sacrificio.
Ve, pídele al Himalaya a la encantadora Doncella,
Benditos sean aquellos esposos a quienes el Santo ayuda;
Así honores más gloriosos cubrirán mi nombre,
Y el padre ganará una fama aún más orgullosa.— Umāpradānaḥ (उमाप्रदानः) VI.28-29, trad. Ralph Griffith
Parvati le pide a Shiva que busque la aprobación formal de su padre para su matrimonio. Shiva envía a los Siete Sabios, acompañados por la esposa de Vasishtha, Arundhati, a la ciudad capital de Oshadhiprastha, que ellos admiran enormemente. A su llegada, Himalaya los saluda respetuosamente y les pregunta cuál es su propósito. Los sabios comparten su misión, e Himalaya acepta felizmente, dando su consentimiento. Fijan la fecha de la boda para cuatro días después y regresan para informar a Shiva antes de regresar a su morada celestial. [9]
Ahora han dejado sola a la pareja de esposos,
y Siva toma su mano entre las suyas
para conducir a su amada hasta el cenador nupcial,
adornada con oro brillante y toda su suntuosa dote.
Ella se sonroja dulcemente mientras sus doncellas
miran con sonrisas y miradas maliciosas a la pareja,
y por un momento, mientras las doncellas permanecen allí,
ella amada aparta su rostro querido.— Umāpariṇayaḥ (उमापरिणयः) VII.94-95, Trad. Ralph TH Griffith
La ciudad del Himalaya está decorada festivamente para la próxima boda. El día de la boda, las damas del palacio del Himalaya bañan a Parvati, la visten con el atuendo nupcial tradicional y la adornan con decoraciones auspiciosas. Mientras tanto, Shiva también es preparado para la ceremonia por las Santas Madres en Kailasa. Luego monta su famoso toro, Nandi , hasta Oshadhiprastha, acompañado por las Madres, sus Ganas y otros dioses, y es recibido en las puertas de la ciudad por Himalaya y el grupo de la novia. Su belleza cautiva a los espectadores, especialmente a las damas de la ciudad. Dentro del palacio, se realizan los rituales de la boda, incluida la bendición final de Sarasvati . Después de la ceremonia, los invitados se van y Shiva se queda en la casa de su suegro. [9]
Sus delicadas manos temblaban de dolor
cuando se le soltó el labio inferior mordido;
Parvati lo enfrió en un instante con esa frescura
de la luna creciente que Siva lleva en el pelo.
Y si, cuando le besaba el pelo,
Siva se ponía polvo en el ojo de la frente,
lo tocaba con el perfume del aliento de Parvati,
fragante como el olor de un loto que se abre.— Umāsuratavarṇanaḥ (उमासुरतवर्णनः) VIII.18-19, Trans. Hank Heifetz
Las actividades románticas de la pareja de recién casados se describen en detalle. Shiva pasa un mes en Oshadhiprastha antes de partir con su esposa. Viajan por varias regiones, incluidas las montañas Meru , Kailasa , Mandara y Malaya , así como el Ganges celestial y el jardín Nandana. Finalmente, llegan a Gandhamadana por la tarde, donde Shiva describe la belleza de la puesta de sol a medida que se transforma en una noche iluminada por la luna. Disfrutan del vino proporcionado por la deidad guardiana de la montaña y pasan la noche en intimidad. Shiva luego decide hacer de este lugar su hogar, viviendo allí durante veinticinco años en felicidad ininterrumpida con su amada. [9]
El Kumārasaṃbhavam parece haber llegado hasta nosotros incompleto o como fragmento de una obra más grande. Si bien algunos manuscritos contienen diecisiete cantos, solo los primeros ocho pueden confirmarse como escritos auténticos de Kalidasa según la evidencia disponible. Parece que un autor posterior, menos hábil (o posiblemente dos) continuó la historia en nueve cantos adicionales, que describen el nacimiento de Kumāra y su triunfo sobre Tāraka como líder del ejército de los dioses. Es importante destacar que para estos nueve cantos, no existe ningún comentario de Mallinātha (1350-1450), el comentarista más famoso de Kalidasa, y, notablemente, nunca se hace referencia a ellos en el Alaṃkāraśāstra , los tratados sánscritos sobre teoría literaria donde se citan comúnmente versos de los primeros ocho cantos. Los eruditos modernos también destacan una disminución en la calidad de la escritura, con más material de relleno, como evidencia adicional de que Kalidasa probablemente no fue el autor de estas secciones posteriores. [1]
Los críticos moralistas de la India medieval y de épocas posteriores han criticado duramente a Kalidasa por retratar el acto sexual de los dioses. Algunas ediciones del Kumārasaṃbhavam se han publicado sin el octavo canto ( Umāsuratavarṇanaḥ ), especialmente cuando se pretendía con fines educativos. Sin embargo, según los estándares modernos, el contenido sexual de este canto, aunque vívido y bellamente representado, se maneja con discreción, y gran parte de él se centra en las apasionadas y sensuales descripciones de la naturaleza que hace Shiva. La evidencia que respalda su autenticidad es convincente, y la calidad de la escritura coincide con la del resto del poema. [1]
Y una vez, cuando estaba amando en el monte Malaya,
el viento del sur, con olor a ramas de sándalo
y filamentos de flores de lavanda, como un amante con
palabras dulces, le quitó todo cansancio a su amada.
En el Ganges celestial, Pārvatī golpeó a su amante
con un loto dorado y cerró los ojos
mientras las manos de Śiva la salpicaban. Nadando, no necesitaba
cinturón, ya que los peces brillaban a su alrededor.— Canto VIII.26-26, Trad. Hank Heifetz
Este canto ha sido citado incluso por un antiguo crítico literario como Vāmana (finales del siglo VIII y mediados del IX), que aparentemente lo consideró una parte auténtica del poema. El erudito cachemir Kșemendra también cita el verso VIII.87, atribuyéndolo a Kalidasa, aunque lo critica como un ejemplo de impropiedad temática ( prabandhārthānaucitya ), ya que retrata la unión romántica de Shiva y Parvati de la misma manera que la de una pareja común: [5]
O, por ejemplo, [el verso] de Kālidāsa:
“En ese momento Hara,
con Sus ojos atraídos por las líneas de marcas de clavos dejadas en la parte superior del muslo de ella,
impidió que Su amada ajustara la prenda
que se había deslizado”.
Aquí, en la descripción de los placeres amorosos del dios de tres ojos, que es el Señor de los tres mundos, en Su unión con Madre, se ha indicado la atracción de Sus ojos por la parte superior del muslo de ella, que brilla con la serie de marcas de clavos que se muestran descaradamente como propias de una mujer de baja condición. Por lo tanto, la idea de la composición encierra una gran impropiedad.— Śrī Kşemendra, Aucityavicāracarcā
Ānandavardhana , quien parece considerar la representación de la unión amorosa de Shiva y Parvati ( devīsambhogavarņana ) en el Kumārasaṃbhavam como genuina, argumenta que la representación de tal amor divino no parece impropia ( anaucitya ) debido a la brillantez del poeta, aunque involucra altas divinidades: [5]
Así, por ejemplo, la impropiedad que entraña
la descripción, incluso por parte de escritores de primera línea, del conocido sentimiento de amor
en la unión con altas divinidades no parece ser indecente,
ya que está oculta por el genio del escritor.
Por ejemplo, la descripción de los placeres amorosos en la unión de
[Śiva con] la diosa en el Kumārasaṃbhava.— Śrī Ānandavardhana, Dhvanyāloka 3.6, pág. 346 en la edición de Pāțhak
Aruņagirinātha aborda las objeciones sobre la indecencia de representar el acto amoroso de Shiva y Parvati condenando a quienes se negaron a comentar el octavo canto, calificando su vacilación de tonta: [10]
La culpa aquí es puramente de aquel que piensa que estas actividades son reales,
cuando en realidad son simplemente la actuación de estos dos Grandes Actores,
representando las acciones de famosos héroes y heroínas comunes y corrientes
del tipo exaltado.— Aruņagirinātha, Canto VIII (vol. 3 p. 215)
Tanto Aruņagirinātha como Nārāyaņapaņdita mencionan por su nombre a comentaristas anteriores que evitaron comentar el octavo canto. Además, según las notas introductorias del comentario de Mallinātha , parece que sus comentarios sobre esta sección del poema fueron tratados como una obra separada, posiblemente destinada solo a estudiantes mayores. [10]
La obra tardía sánscrita Pārvatīparinaya (पार्वतीपरिनय, «La boda de Parvati») comparte el mismo tema que Kumārasaṃbhavam . La obra sigue de cerca el poema, no solo en su secuencia de eventos sino también en gran parte de su redacción, lo que hace que Pārvatīparinaya parezca un esfuerzo por adaptar un poema épico a una obra de teatro. Sin embargo, la obra modifica ciertos elementos de la trama de Kalidasa, a menudo añadiendo detalles que evocan características familiares de dramas sánscritos bien conocidos. [10]
Kumara Sambhavam es una adaptación cinematográfica india de 1969 del poema de P. Subramaniam . [11]
más extenso y extenso en sánscrito clásico, del mayor poeta de la lengua.
