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El folleto de mayo

Los ensayos que se conocieron como El Panfleto de Mayo se publicaron originalmente en pequeñas revistas anarquistas.

The May Pamphlet es una colección de seis ensayos anarquistas escritos y publicados por Paul Goodman en 1945. Goodman analiza los problemas de vivir en una sociedad que reprime el instinto individual mediante la coerción. Sugiere que los individuos resistan tales condiciones reclamando sus instintos e iniciativa naturales y "trazando la línea", una delimitación ideológica más allá de la cual un individuo debería negarse a conformarse o cooperar con las convenciones sociales. Si bien los temas de The May Pamphlet ( descentralización , paz , psicología social , liberación juvenil ) se repetirían a lo largo de sus obras , la crítica social posterior de Goodmanse centró en aplicaciones prácticas más que en preocupaciones teóricas.

El folleto se publicó originalmente poco a poco en pequeñas revistas anarquistas de Nueva York y se compiló por primera vez como un conjunto de ensayos literarios en Art and Social Nature (1946). Los ensayos no eran muy conocidos antes de que el libro de Goodman de 1960 Growing Up Absurd provocara un resurgimiento del interés en su obra, incluida la reedición del folleto en Drawing the Line (1962). El Panfleto de mayo fue la principal contribución de Goodman a la teoría anarquista y una influencia principal en Colin Ward , quien más tarde dedicó Anarquía en acción a la memoria de Goodman.

Publicación

El autor a finales de los años 1940.

Antes de convertirse en uno de los anarquistas literarios estadounidenses más conocidos de su tiempo, Paul Goodman articuló por primera vez sus creencias políticas en la década de 1940. [1] Impulsado por su rechazo al reclutamiento de la Segunda Guerra Mundial , sus pares anarcopacifistas y la fealdad de las condiciones sociales en tiempos de guerra , Goodman escribió los ensayos [2] que se convertirían en The May Pamphlet en mayo y principios de junio de 1945, con el excepción de "Revolución, sociolatría y guerra", escrita en octubre. [3] Comenzó los ensayos antes de su borrador de entrevista de mayo de 1945 y, según una historia, trajo el manuscrito con él mientras procedía a presentarse como incorregible e inadecuado para el ejército . [4] [5] Después de haber sido despedido de Partisan Review , que apoyaba la guerra, y de influyentes círculos literarios de Nueva York por negarse a deshacerse de su pacifismo , Goodman recurrió a las comunidades bohemias y marginales de la ciudad. [6] Publicó en varias revistas anarquistas pequeñas [7] y fue influyente en los círculos detrás de cada una. [6] [8] Tres de estas revistas: ¿Por qué? An Anarchist Bulletin , Retort , and Politics : cada uno publicó un ensayo en lo que más tarde se compilaría como The May Pamphlet . [9]

El folleto completo se compiló y publicó por primera vez en el libro de Goodman de 1946 Art and Social Nature . [10] El sello editorial unipersonal de Irving Novick, Vinco, produjo el libro, [11] que se vendió mal. [12] Art and Social Nature colocó los ensayos anarquistas de Goodman junto a sus ensayos literarios. El autor consideró que los temas se superponían, ya que consideraba que el orden social era principalmente una cuestión de estética . [2] El Panfleto de mayo fue la sección inicial del libro, compuesta por ensayos breves anarquistas de Goodman de 1945. [13] Otro editor, Alexander Katz, leyó "Revolución, sociolatría y guerra" en Política y se interesó en Goodman. Katz compró las copias no vendidas del libro al comprar Vinco, a la que cambió el nombre de Arts and Science Press cuando estableció su propio sello unipersonal a finales de la década de 1940. [11]

Cuando Growing Up Absurd (1960) lanzó la carrera de Goodman como crítico social, [14] Goodman revisó el folleto para su republicación e intercambió la secuencia del ensayo en su libro de 1962 Drawing the Line . [15] Después de la muerte de Goodman en 1972, su albacea literario Taylor Stoehr utilizó esta versión revisada en la reedición de 1977 de Drawing the Line , que Stoehr amplió para incluir otros ensayos políticos de Goodman, [3] como un nuevo ensayo sobre "Crisis y Nuevo espiritu". [14] El Folleto de Mayo fue traducido y publicado en alemán ( Anarchistisches Manifest ) en 1977. [16]

Sinopsis

En The May Pamphlet , Goodman analiza los problemas de vivir dentro de una sociedad que impide la iniciativa individual e impone libertades personales , es decir, condiciones sociales coercitivas. [17] Su tesis, en deuda con Wilhelm Reich , es que una sociedad coercitiva depende de la represión del instinto individual, para lo cual el antídoto es que los individuos tomen la iniciativa y formen una "sociedad natural" en el presente en lugar de esperar grandes cambios. escalar los cambios estructurales. [18] El folleto de mayo original, de 49 páginas, contiene seis ensayos:

Una sociedad libre no puede ser la sustitución del viejo orden por un "nuevo orden"; es la extensión de esferas de libre acción hasta constituir la mayor parte de la vida social.  ...La libre acción es vivir en la sociedad actual como si fuera una sociedad natural.

El folleto de mayo [19]

  1. "Reflexiones sobre cómo trazar la línea"
  2. "Sobre la traición contra las sociedades naturales" - publicado originalmente en Retort , otoño de 1945 [9]
  3. "Una piedra de toque para el programa libertario", publicado originalmente en ¿Por qué? , junio de 1945 [9]
  4. "Violencia natural"
  5. "Revolución, sociolatría y guerra", publicado originalmente en Política , diciembre de 1945 [9]
  6. "Unanimidad"

A lo largo de The May Pamphlet , Goodman utiliza la palabra "libertario", refiriéndose a la tradición libertaria socialista (es decir, anarquista), como era su connotación común en esa época. [a]

El primer ensayo breve, "Reflexiones sobre cómo trazar la línea", describe la inventiva como una condición necesaria del libertarismo (anarquismo). Goodman ve el libertarismo como el cumplimiento de los "poderes naturales": que los individuos produzcan arte y sociedad viviendo su naturaleza . "La libre acción es vivir en la sociedad actual como si fuera una sociedad natural", reza la principal máxima del folleto. Goodman escribe que el nuevo orden no debería simplemente reemplazar al antiguo orden, sino que las esferas de acción libre deberían expandirse hasta componer la totalidad de una sociedad libre, aunque Goodman también sostiene que "cualquier liberación genuina" requiere un "cambio total". El significado exacto de "libre" y "natural" es impreciso en este contexto, pero generalmente se refiere a la capacidad de trabajar en ayuda mutua sin presión legal coercitiva para hacer lo contrario. Sus ejemplos de restricciones coercitivas incluyen las restricciones de tiempo y especialidad del trabajo industrial , y la "falta de estímulo" de los adultos hacia la sexualidad infantil . "Drawing the Line" del título se refiere a establecer los límites, como una línea en la arena , más allá de la cual un individuo actuaría en resistencia. Pero Goodman aboga de manera conservadora por la falta de lealtad en lugar de una insurrección abierta. Goodman encarnó esta postura viviendo una " vida de artista bohemia sexualmente polimorfa " libre y desafiando las normas sociales. [20]

Goodman culpa a la sociedad moderna y su enfoque en la industria por la alienación del hombre de la naturaleza, provocando así descontento, coerción y guerra. [21] Se refiere a esta compensación como "sociolatría ", que las masas, alienadas de la naturaleza, permiten el progreso industrial con la esperanza de un nivel de vida más alto . [22] De esta manera, sus deseos inconscientes son obligados a adoptar normas de comportamiento en nombre del poder institucional. [23] La solución de Goodman es un regreso a la naturaleza en el que los individuos se reconectan con sus impulsos y poderes naturales para realizar un trabajo significativo, ayuda mutua y democracia directa . El potencial revolucionario de esta redirección de energías reside en las decisiones individuales, [21] no necesariamente en la acción colectiva [24] . ]

Las primeras ediciones de "Sobre la traición contra las sociedades naturales", "Una piedra de toque para el programa libertario" y "Revolución, sociolatría y guerra" (1945)

El segundo ensayo analiza los beneficios terapéuticos personales de pequeños actos de resistencia. [25] Para Goodman, "Traición contra las sociedades naturales" significaba la autotraición en la que un individuo sabe internamente que está siendo coaccionado contra su naturaleza pero, en cambio, "cobardemente se despide de su corazón" y se conforma. Esta capacidad de traicionar el mejor instinto, escribe, es lo que permite una guerra. [26]

"Una piedra de toque para el programa libertario", el tercer ensayo, anima a los libertarios (es decir, a los anarquistas) a diluir sus prejuicios contra los delitos punibles con prisión [27] y, de hecho, defender dichos delitos que, apuesta, son más probablemente de naturaleza política. . [28] Elogia el comportamiento personal marginado ("actos de libertad") como "nuestra propaganda más fuerte" [27] y sostiene que la mayoría de los delitos encarcelables no son delitos políticos: expresiones libres cuya represión fomenta la timidez. Si los prisioneros fueran liberados, sostiene, un aumento de los delitos menores probablemente disuadiría delitos mayores y más espectaculares . Goodman señala que esta propuesta es imposible ya que las relaciones morales y la propiedad dependen de la existencia de la prisión . [29]

El cuarto ensayo, "Violencia natural", culpa a la "esterilización" de las experiencias naturales (como el nacimiento, la muerte y el sexo) por las desviaciones agresivas, como la guerra ("la guerra es violencia antinatural"). [27]

Los dos últimos ensayos del May Pamphlet son más teóricos. Al igual que otros ensayos publicados por primera vez en Política , "Revolución, sociolatría y guerra" es una respuesta anarquista a la teoría marxista . Goodman aprueba la psicología social de Karl Marx pero no está de acuerdo en temas de estatismo e historia. [27] Al analizar la estructura social estadounidense, Goodman propone confiar en pequeños grupos comunitarios basados ​​en la ayuda mutua en lugar de grandes estados y corporaciones. Goodman sostiene que su sociedad de la década de 1940 se construyó para servir al progreso industrial a expensas de la alienación individual de sus capacidades naturales. [30] Esas instituciones externas, con su enfoque limitado en el progreso socioeconómico, escribió, son sustitutos débiles de pequeños grupos de individuos que trabajan en mutualidad y sindicalismo descentralizado para realizar sus deseos personales. [31] La creación inmediata de estas pequeñas comunidades produciría realización individual a través de un trabajo significativo y la participación directa en la toma de decisiones, como "hombres cuerdos en un manicomio", deshaciendo una sociedad que se había vuelto grande, anónima, orientada hacia el consumo masivo , y cuyas decisiones y diseño se tomaban cada vez más de forma externa a los afectados. [30] Goodman espera que la agresión rutinaria sea aliviada por "instituciones naturales" como la competencia amistosa y la interdependencia mutua. [32]

"Unanimidad", el sexto y último ensayo, sostiene que sólo la invención puede resolver los conflictos naturales. "Si un hombre no puede inventar una salida", pregunta Goodman, "¿qué derecho tiene ese hombre a ser libertario en esta cuestión?" Critica la crítica negativa por individuos improductivamente desalentadores, mientras que la crítica positiva (un tenor en toda la crítica social de Goodman) puede ofrecer posibilidades de mejora y autorrealización . Propone que los individuos conecten sus esfuerzos creativos con sus necesidades psicoanalíticas más profundas (su naturaleza) y con la sabiduría más amplia de la comunidad. [32] Goodman pone especial énfasis en la unanimidad en contraposición al consenso aproximado, y escribe que la unanimidad se encuentra "afilando" el punto de conflicto hasta que emerge una nueva idea. [33] El acto de unificar las actitudes sociales y políticas de uno, sugiere además, tiene efectos terapéuticos. [32] Goodman considera su comentario como anarquismo estándar al que ha añadido elementos del psicoanálisis . [34]

Temas y análisis

Los temas principales de The May Pamphlet incluyen cómo los individuos pueden resistir las condiciones sociales coercitivas e inventar soluciones a los dilemas sociales realizando sus habilidades naturales. [13] Goodman creía que la iniciativa individual ( impulsos sociobiológicos e instinto animal desafiando las normas) y el conflicto cotidiano que creaba eran el propósito de la vida, la base de las comunidades y un rasgo que cultivar. [35] Goodman propone que los individuos se den cuenta de sus habilidades naturales y las apliquen creativamente en lugar de dejar que sean cooptadas por presiones coercitivas dentro de la sociedad. Los individuos pueden ser libres en una sociedad coercitiva, escribió, mediante la búsqueda de trabajo creativo, actos de pasión o emoción y "recreación espontánea". [13] Los deberes de ciudadanía , para Goodman, implican desmantelar las barreras institucionales que separan a las personas de las circunstancias básicas de la vida. Escribió sobre "hacer la paz" como si se "haciera la guerra". [36]

Aunque los ensayos no incitan a acciones específicas, Goodman generalmente sugiere enfoques como evitar la coerción social de la misma manera que se evita cualquier cosa peligrosa en la vida cotidiana, o "trazar la línea", una delimitación ideológica más allá de la cual un individuo debe negarse a conformarse o cooperar. con convenciones sociales. [13] Para aliviar la confrontación que conlleva trazar la línea, aboga por que los individuos hagan lo que esté dentro de su propio poder de no confrontación: reformarse a sí mismos en lugar de intentar influir en los demás directamente, alejarse de situaciones coercitivas para, en cambio, encontrar grupos de afinidad más cercanos a ellos. la identidad de uno. [37] Goodman prefiere este sistema anarquista de autoidentificación y ajuste de los propios prejuicios para permitir una visión del mundo laxa que pueda permitir múltiples puntos de vista contradictorios. [36] Simultáneamente propone la desobediencia civil como una faceta central del anarquismo: que los individuos deben ejercitar la conciencia moral para desafiar la coerción social, incluso si ese ejercicio es un delito punible con prisión. A su vez, argumentó Goodman, esto ayudaría a los individuos a distinguir mejor a los presos políticos de los delincuentes comunes . [36] Los ensayos generalmente fomentan el reclutamiento y la resistencia a la guerra , [6] aunque no aborda específicamente el reclutamiento o su pacifismo en estos ensayos. [12]

Goodman probablemente escribió estos ensayos por su necesidad de justificar su evasión del borrador, según su albacea literario Taylor Stoehr. La política de Goodman derivaba de su situación personal como una meditación sobre cómo afrontarla, que Stoehr describió como visible a lo largo de los ensayos. Estos principios le sirvieron en gran medida a Goodman, escribió su biógrafo, y la confianza de Goodman en el instinto estaba a veces entre sus rasgos más entrañables, excepto cuando no podía identificar sus instintos más profundos y no podía articular su confusión ni admitirla. [12]

Si bien los temas de The May Pamphlet ( descentralización , paz , psicología social , liberación juvenil ) se repetirían a lo largo de su obra posterior, su crítica social llegó a centrarse en la aplicación práctica en lugar de preocupaciones teóricas, como la unanimidad. [34]

Recepción y legado

El Panfleto de Mayo fue la principal contribución de Goodman a la teoría anarquista. [19] Los ensayos fueron tanto sus primeros trabajos explícitamente políticos [21] como sus escritos políticos más importantes de la época. [38] El panfleto, con su notable ausencia de análisis de clase , se apartaba de convenciones radicales. El Partido de Eros , una historia intelectual de la Nueva Izquierda , comentó que El Panfleto de Mayo tenía más en común con escritos sobre la democracia directa de la antigua Grecia que con aquellos sobre el radicalismo marxista o sindicalista de la clase trabajadora. [39] Los ensayos influyeron en la posición central del New York Why? Group , [8] que estaban desencantados con el anarquismo tradicional, alienados del creciente fervor pro guerra y entusiasmados por la política que anteponía el cambio gradual e individual al conflicto milenario y colectivo. Goodman reformuló la política anarquista para plantear cuestiones de expresión, como la discriminación y el servicio militar obligatorio, como riesgos existenciales para la libertad y el bienestar. [40] El pensamiento anarquista temprano de Goodman también influyó en el desarrollo de la postura política pacifista, no violenta , individualista, socialista y anti-sociedad de masas. [6] El Panfleto de Mayo fue una influencia fundamental para el anarquista británico Colin Ward , quien dedicó Anarquía en acción de 1973 a la memoria de Goodman. [41]

Los ensayos describieron las posiciones conceptuales y las convicciones que sustentarían toda la carrera de Goodman, [21] a saber, que su sociedad estadounidense contemporánea privó a su gente de necesidades humanas vitales, lo que llevó a que sus deseos animales se sublimaran en espíritu de guerra , consumo materialista y racismo . [42] Esto creó lo que Goodman llamó "El Dilema", que uno podía conformarse a la sociedad y estar enfermo por la privación de las necesidades básicas, o no confirmar y volverse demente como un exiliado de una conexión social vital. [43] Los Ensayos utópicos y propuestas prácticas de Goodman de 1962 analizan las formas en que los principios del Folleto de Mayo podrían funcionar bajo una acción o política directa. [44]

Arte y naturaleza social y su piedra angular, The May Pamphlet , establecieron a Goodman como un teórico cultural notable, [13] a pesar de que fue mayoritariamente ignorado en su publicación. [36] Goodman sostendría la crítica social anarquista de The May Pamphlet por el resto de su vida [13] y continuó refinando sus ideas en obras que incluyen Growing Up Absurd , [36] el estudio de 1960 sobre la juventud alienada en Estados Unidos que estableció su importancia como teórico cultural dominante y pilar del pensamiento de izquierda durante la contracultura . [45] El folleto de mayo tuvo una audiencia más amplia cuando Growing Up Absurd provocó un resurgimiento de la escritura de Goodman. [36] A través de su influencia, las posturas de las revistas anarquistas neoyorquinas de la década de 1940 prefiguraron el activismo y las posturas de empoderamiento personal de la Nueva Izquierda de la década de 1960. [6]

Ver también

Notas

  1. ^ Desde el siglo XIX, " libertario " se ha referido a los defensores de la libertad de voluntad, o a cualquiera que en general abogue por la libertad . Durante la época de The May Pamphlet y como lo invoca Goodman, "libertario" era sinónimo de anarquismo (socialismo libertario y antiautoritario). La definición del término se ha vuelto más ambigua desde finales del siglo XX cuando el movimiento libertario de libre mercado estadounidense adoptó el mismo nombre. Véase Marshall 1992, pág. 641 y Cohn 2009, págs. 4, 6; Para obtener más información, consulte la definición de libertarismo .
  1. ^ Widmer 1980, pag. 37.
  2. ^ ab Widmer 1980, pág. 38.
  3. ^ ab Muy bien 1979, p. 170.
  4. ^ Stöhr 1977b, pág. xviii.
  5. ^ Fisher 2010, págs. 10-11.
  6. ^ abcde Honeywell 2011, pag. 10.
  7. ^ Graham 2007, pág. 42.
  8. ^ ab Cornell 2011, pág. 122.
  9. ^ abcd Muy bien 1979, p. 34.
  10. ^ Muy bien 1979, págs. 33-34.
  11. ^ ab Stoehr 1994a, pág. 61; Muy bien 1979, p. 14.
  12. ^ a b C Stoehr 1977a, pag. 376.
  13. ^ abcdef Smith 2001, pág. 179.
  14. ^ ab Stoehr 1994b, pág. 512.
  15. ^ Muy bien 1979, p. 34; Stöhr 2010.
  16. ^ Muy bien 1986, p. 159.
  17. ^ Rey 1972, pag. 86; Pescador 2010, pág. 11.
  18. ^ Rey 1972, pag. 86.
  19. ^ ab Cornell 2011, pág. 112.
  20. ^ Widmer 1980, pag. 39.
  21. ^ abcd Honeywell 2011, pag. 11.
  22. ^ Genter 2002, págs. 311–312.
  23. ^ Genter 2002, pag. 312.
  24. ^ Cornell 2016, pag. 163.
  25. ^ Widmer 1980, págs. 39–40.
  26. ^ Stöhr 2010, pag. 7.
  27. ^ abcd Widmer 1980, pag. 40.
  28. ^ Stoehr 2010, págs. 11-12.
  29. ^ Stöhr 2010, pag. 11.
  30. ^ ab Rey 1972, pág. 85.
  31. ^ Widmer 1980, págs. 40–41.
  32. ^ a b C Widmer 1980, pag. 41.
  33. ^ Widmer 1980, págs. 41–42.
  34. ^ ab Widmer 1980, pág. 42.
  35. ^ Rey 1972, págs. 86–87; Pescador 2010, pág. 12.
  36. ^ abcdef Smith 2001, pág. 180.
  37. ^ Smith 2001, págs. 179-180.
  38. ^ Stöhr 1994b, pág. 511.
  39. ^ Rey 1972, pag. 88.
  40. ^ Cornell 2016, págs. 163-164.
  41. ^ Buen camino 2006, pag. 322.
  42. ^ Pescador 2010, pag. 12.
  43. ^ Stöhr 2010, pag. 6.
  44. ^ Stöhr 2010, pag. 9.
  45. ^ Smith 2001, pag. 178.

Referencias

enlaces externos