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Einar Pálsson

Einar Palsson.

Einar Pálsson (1925-1996) fue un escritor islandés. Nació en Reykjavík , Islandia . Es mejor conocido por sus teorías sobre el origen de la literatura de sagas islandesas como mitología relicta de paisajes rituales paganos . Adquirió una canda. phil. Licenciado en 1946 y licenciado en inglés y danés en 1957 (Universidad de Islandia). Se graduó en la Real Academia de Arte Dramático de Londres en 1948. En 1995, el presidente de Islandia le concedió la Cruz de Caballero de la Orden del Halcón como reconocimiento a su investigación sobre la literatura islandesa antigua. En 1969 presentó sus teorías sobre las raíces de la cultura islandesa y las desarrolló en una serie de 11 libros. Sus teorías se pueden agrupar en cuatro categorías: [1]

Teorias

La teoría de la mitología del origen de Saga.

La literatura de la saga nórdica antigua (islandesa) tiene un trasfondo mitológico . Los personajes de las Sagas se originaron como personificaciones de conceptos mitológicos como la fertilidad, la justicia, el tiempo, la muerte y los cuatro elementos . Einar argumentó que muchos de los símbolos potenciales de las sagas adquirirían significado cuando se combinaran con símbolos que aparecen en la mitología mediterránea y celta . En la saga de Njáls en particular, Kári se asociaría con el tiempo y el aire , Njáll con la creación , la fertilidad y el agua , Skarphéðinn con la muerte , la justicia y el fuego , Höskuldr con el grano y la fertilidad , Gunnar con el Sol , Mörðr con la Tierra y Bergthora con la Inframundo . La mitología era la de las deidades nórdicas de la fertilidad Freyr y Freyja , que se basaban en los mismos principios que las deidades de la fertilidad en la región mediterránea, principalmente Osiris e Isis . La mitología de la fertilidad pasó a formar parte de un paisaje ritual local en cada valle principal de Islandia, la misma unidad geográfica que la de las Sagas. El establecimiento del paisaje ritual fue, según la tesis de Einar, una parte vital del proceso de colonización de los siglos IX y X, una forma de domesticar el paisaje virgen, creando un cosmos a partir del caos. Con el tiempo, esta mitología localizada se fusionó en diversos grados con personajes históricos y sus acciones, para convertirse en material para los escritores de la saga siglos después.

La teoría de las Sagas alegóricas

Algunos de los escritores de la Saga parecen haber reelaborado su material mitológico en alegorías completas . Njáls Saga, por ejemplo, se convirtió en una importante alegoría sobre la conversión al cristianismo. La quema de Njáll en Bergþórshvoll fue una conflagración que marcó el fin del mundo pagano (y cristiano celta) y el advenimiento de la nueva era católica romana. Kári, el viento y el tiempo (equivalente a Kairos ), que escapó de la prueba como un fénix , se convirtió en Espíritu Santo , etc. El objetivo principal del escritor fue cristianizar el paisaje ritual pagano. Otras alegorías, como la saga de Hrafnkel , estaban más preocupadas por mensajes morales.

La teoría del cosmograma del paisaje.

El paisaje ritual descrito anteriormente tenía dimensiones bien definidas y medidas. Debido a que era una imagen especular del orden celestial y actuaba como un sistema de cómputo del tiempo, la geometría más natural era un círculo, símbolo del horizonte y del zodíaco. El círculo tenía radios formados por líneas definidas por los movimientos solares: dos de las líneas correspondían a los puntos cardinales y otras dos eran líneas de solsticio . Las dimensiones del sistema fueron estandarizadas y medidas por los antiguos, conforme a una progresión de números que armonizaban la distancia y el tiempo. El diámetro del círculo era una dimensión importante. En Islandia fue de 216.000 pies romanos (unos 64 km). Se utilizaron elementos destacados como colinas, rocas y desembocaduras de ríos, alineados con los radios, como puntos de referencia para fijar el cosmograma en forma de rueda al paisaje. Aparte de las medidas, el sistema propuesto por Einar era similar al sistema de huacas y ceques de los incas .

La teoría sociomitológica

Se pensaba que la sociedad pagana islandesa (930 - 1000 d.C.) era un reflejo de la organización celestial. Los (originalmente) 36 goðar (los sacerdotes-jefes del estado libre) representan el círculo celestial y constituían un rey en un sentido mitológico. Los goðar eran los vehículos del conocimiento mitológico asociado al paisaje ritual. Einar asumió que la mitología alemana estaba, como otras mitologías vecinas, imbuida de ideas pitagóricas / platónicas sobre los números y las proporciones como principios organizadores del cosmos. Amplió esta idea para incluir la organización social de la Islandia pagana.

Einar planteó todas sus ideas como hipótesis para futuras investigaciones, pero la mayoría de ellas no han sido probadas por otros estudiosos. Aunque otros estudiosos han notado los elementos mitológicos en algunas de las sagas, [2] las hipótesis de Einar sobre el origen mitológico de las sagas siguen sin probarse. La predicción más importante que se deriva de sus hipótesis es que en la Europa pagana deberían haber estado presentes paisajes rituales de ciertas dimensiones bien definidas. La idea de Einar sobre el elemento alegórico en la literatura nórdica antigua era original. Desde entonces se han realizado algunos estudios sobre alegorías en la literatura nórdica antigua (por ejemplo, Ciklamini 1984, [3] Tulinius 2004 para la saga de Egils [4] y Einarsson para Rauðúlfs þáttr [5] [6] ). Gunnarsson 1995 [7] y Birgisson 2004, [8] probaron hipótesis sobre las dimensiones del asentamiento humano en un paisaje ritual, este último en Suecia y Dinamarca. Los recientes avances en arqueoastronomía y la creciente conciencia de los paisajes rituales han tendido a apuntalar las teorías de Einar.

Bibliografía

Libros de Einar Pálsson

En islandés

En Inglés

Otra bibliografía relacionada

Referencias

  1. ^ Einarsson, Árni 2005. Allt er baugum bundið. Um kenningar Einars Pálssonar. Gangleri (Reykjavik) 79: 22-27 ("Todo está limitado por círculos: sobre las teorías de Einar Pálsson")
  2. ^ Besason, Haraldur. 1977. Superposiciones mitológicas. En: Sjötíu ritgerðir helgaðar Jakobi Benediktssyni 20 de julio de 1977. Reykjavík.
  3. ^ Ciklamini, Marlene. 1984. Significado velado y modos narrativos en Sturlu thattr. Arkiv för Nordisk Filologi 99: 139-150.
  4. ^ Tulinius, Torfi H. 2004. Skáldið í skriftinni: Snorri Sturluson og Egils saga. Íslensk menning, ritröð Reykjavíkurakademíunar og Hins íslenska bókmenntafélags. Reikiavik. (Snorri Sturluson y la saga de Egil.) En islandés
  5. ^ Einarsson, Árni. 1997. La casa de los sueños de San Olaf. Una alegoría cosmológica medieval . Skáldskaparmál 4: 179-209, Stafaholt, Reikiavik.
  6. ^ Einarsson, Árni. 2001. La imaginería simbólica de Hildegarda de Bingen como clave para el thattr alegórico de Raudulf en Islandia. Erudiri Sapientia II: 377-400.
  7. ^ Gunnarsson, Karl. 1995. Landnámí Húnaþingi. Skirnir 169: 147-173. (Asentamiento humano en el distrito de Hunathing) En islandés.
  8. ^ Birgisson, Einar Gunnar. 2004. Influencia egipcia y geometría sagrada en la Escandinavia antigua y medieval. 256 págs. ISBN 9979-60-757-2