La educación para la paz es el proceso de adquisición de valores, conocimientos, actitudes, habilidades y comportamientos para vivir en armonía con uno mismo, los demás y el entorno natural .
Existen numerosas declaraciones y resoluciones de las Naciones Unidas sobre la importancia de la paz. [1] Ban Ki-moon , Secretario General de las Naciones Unidas, dedicó el Día Internacional de la Paz de 2013 a la educación para la paz en un esfuerzo por centrar las mentes y la financiación en la preeminencia de la educación para la paz como medio para lograr una cultura de paz . [2] [3] Koichiro Matsuura , el ex Director General de la UNESCO , ha escrito que la educación para la paz es de "importancia fundamental para la misión de la UNESCO y las Naciones Unidas". [4] La educación para la paz como un derecho es cada vez más enfatizada por investigadores de la paz como Betty Reardon [5] y Douglas Roche . [6] También ha habido una combinación reciente de la educación para la paz y la educación en derechos humanos . [7]
Ian Harris y John Synott han descrito la educación para la paz como una serie de "encuentros de enseñanza" que se nutren de la gente: [8]
James Page sugiere que la educación para la paz debe ser considerada como "fomentar el compromiso con la paz como una disposición establecida y mejorar la confianza del individuo como agente individual de la paz; como informar al estudiante sobre las consecuencias de la guerra y la injusticia social; como informar al estudiante sobre el valor de las estructuras sociales pacíficas y justas y trabajar para defender o desarrollar dichas estructuras sociales; como alentar al estudiante a amar al mundo e imaginar un futuro pacífico; y como cuidar al estudiante y alentarlo a cuidar a los demás". [9]
A menudo se ha asumido la teoría o filosofía de la educación para la paz, pero no se ha articulado. Johan Galtung sugirió en 1975 que no existía ninguna teoría para la educación para la paz y que había claramente una necesidad urgente de dicha teoría . [10] Más recientemente ha habido intentos de establecer dicha teoría. Joachim James Calleja ha sugerido que una base filosófica para la educación para la paz podría ubicarse en la noción kantiana del deber . [11] James Page ha sugerido que una justificación para la educación para la paz podría encontrarse en la ética de la virtud, la ética consecuencialista, la ética política conservadora , la ética estética y la ética del cuidado. [12] Robert L. Holmes afirma que existe una presunción moral contra la violencia entre las naciones civilizadas. Sobre la base de esta presunta prohibición, describe varios valores filosóficos, incluido el pacifismo , relevantes para la resolución no violenta de los conflictos internacionales. [13] [14]
Desde principios del siglo XX, los programas de "educación para la paz" en todo el mundo han representado un espectro de temas centrales, incluidos el antinuclearismo , la comprensión internacional, la responsabilidad ambiental , las habilidades de comunicación, la no violencia , las técnicas de resolución de conflictos, la democracia, la conciencia de los derechos humanos, la tolerancia de la diversidad , la coexistencia y la igualdad de género . [15]
Los programas de educación para la paz centrados en la resolución de conflictos suelen centrarse en los síntomas socioconductuales del conflicto; capacitan a las personas para resolver disputas interpersonales mediante la negociación y la mediación (entre pares). Los principales elementos de estos programas incluyen: aprender a manejar la ira, "luchar de manera justa"; mejorar la comunicación mediante habilidades como escuchar, tomar turnos, identificar necesidades y separar los hechos de las emociones. Se anima a los participantes a asumir la responsabilidad de sus acciones y a intercambiar ideas para llegar a acuerdos. [16]
En general, los enfoques de este tipo tienen como objetivo "modificar creencias, actitudes y comportamientos... de actitudes negativas a positivas hacia el conflicto como base para prevenir la violencia" (Van Slyck, Stern y Elbedour, 1999). [17] Diversos estilos o enfoques en el entrenamiento de resolución de conflictos ( ADR , Aikido Verbal , NVC ) pueden dar al practicante los medios para aceptar la situación conflictiva y orientarla hacia una resolución pacífica . Como dijo un coordinador de mediación entre pares: "El conflicto es muy natural y normal, pero no puedes pasarte toda la vida golpeando a todo el mundo; tienes que aprender diferentes formas de resolver el conflicto". [18]
Los programas de educación para la paz centrados en la educación para la democracia suelen centrarse en los procesos políticos asociados con el conflicto. Postulan que, con un aumento de la participación democrática, las sociedades tienen menos probabilidades de resolver los conflictos mediante la violencia y la guerra. Al mismo tiempo, "una sociedad democrática necesita el compromiso de los ciudadanos que aceptan la inevitabilidad del conflicto, así como la necesidad de tolerancia" (Departamento de Estado de los EE. UU., The Culture of Democracy, énfasis añadido). [19] Los programas de este tipo fomentan una orientación positiva hacia el conflicto en la comunidad al capacitar a los estudiantes para que vean el conflicto como una plataforma para la creatividad y el crecimiento. [ cita requerida ]
Este tipo de enfoques capacita a los participantes en el pensamiento crítico , el debate y la formación de coaliciones; promueven los valores de la libertad de expresión, la individualidad, la tolerancia de la diversidad , el compromiso y la objeción de conciencia . Buscan producir "ciudadanos responsables" que exijan a sus gobiernos que rindan cuentas de acuerdo con los estándares de paz, principalmente a través de procesos adversariales. Las actividades están estructuradas para que los estudiantes "asuman el papel del ciudadano que elige, toma decisiones, toma posiciones, argumenta posiciones y respeta las opiniones de los demás". [20] Se supone que estas habilidades, que sustentan la democracia multipartidaria, reducen la probabilidad de violencia y guerra. Se supone además que son necesarias para crear una cultura de paz.
La educación para la justicia es el proceso de promover el estado de derecho mediante actividades educativas en todos los niveles. La educación para la justicia enseña a la próxima generación a prevenir el delito, a comprender mejor y a abordar los problemas que pueden socavar el estado de derecho. Este enfoque promueve la paz y alienta a los estudiantes a participar activamente en sus comunidades y en sus futuras profesiones. [21]
Dar prioridad al estado de derecho y a una cultura de legalidad no sólo implica transmitir conocimientos, sino también valores y conductas que se modelan y se aplican a diario a través del « currículum oculto» . El «currículum oculto» del aula y la escuela transmite normas, valores y creencias a los alumnos de maneras distintas a los procesos formales de enseñanza y aprendizaje. Esto garantiza que los alumnos desarrollen habilidades para participar en la sociedad como ciudadanos éticamente responsables. [21]
Los programas de educación para la paz centrados en la concienciación sobre los derechos humanos suelen centrarse en las políticas que la humanidad debería adoptar para acercarse a una comunidad mundial pacífica. El objetivo es generar entre los participantes un compromiso con una visión de paz estructural en la que todos los miembros individuales de la raza humana puedan ejercer sus libertades personales y disfrutar de protección legal frente a la violencia, la opresión y la indignidad. [ cita requerida ]
Enfoques de este tipo familiarizan a los participantes con los pactos y declaraciones internacionales del sistema de las Naciones Unidas; capacitan a los estudiantes para reconocer las violaciones de la Declaración Universal de Derechos Humanos ; y promueven la tolerancia, la solidaridad, la autonomía y la autoafirmación a nivel individual y colectivo. [22]
La educación en derechos humanos “se enfrenta a una elaboración continua, a una importante brecha entre la teoría y la práctica y a un cuestionamiento frecuente de su validez” [23] . En opinión de un profesional:
"La educación en derechos humanos no funciona en comunidades plagadas de conflictos a menos que forme parte de un enfoque integral... De hecho, esa educación puede ser contraproducente y conducir a un mayor conflicto si las personas toman conciencia de derechos que no se cumplen. En este sentido, la educación en derechos humanos puede aumentar el potencial de conflicto" [24]
Para evitar estos resultados negativos, muchos de esos programas se están combinando ahora con aspectos de las escuelas de pensamiento de resolución de conflictos y educación para la democracia, junto con capacitación en acción no violenta. [25]
Algunos enfoques de la educación para la paz parten de ideas psicológicas que reconocen la naturaleza evolutiva de las disposiciones psicosociales humanas. Las actitudes y conductas que promueven el conflicto caracterizan las primeras fases del desarrollo humano; las actitudes y conductas que promueven la unidad surgen en fases posteriores del desarrollo saludable. HB Danesh (2002a, 2002b, 2004, 2005, 2007, 2008a, 2008b) [26] propone una "teoría integradora de la paz" en la que la paz se entiende como una realidad psicosocial, política, moral y espiritual. La educación para la paz, dice, debe centrarse en el desarrollo y la maduración saludables de la conciencia humana ayudando a las personas a examinar y transformar sus visiones del mundo. Las cosmovisiones se definen como la lente subconsciente (adquirida a través de influencias culturales, familiares, históricas, religiosas y sociales) a través de la cual las personas perciben cuatro cuestiones clave: 1) la naturaleza de la realidad, 2) la naturaleza humana, 3) el propósito de la existencia, 4) los principios que gobiernan las relaciones humanas apropiadas. Al examinar una gran cantidad de material, Danesh sostiene que la mayoría de las personas y sociedades del mundo tienen cosmovisiones basadas en el conflicto, que se expresan en relaciones intrapersonales, interpersonales, intergrupales e internacionales conflictivas. Subdivide las cosmovisiones basadas en el conflicto en dos categorías principales, que correlaciona con fases del desarrollo humano: la cosmovisión basada en la supervivencia y la cosmovisión basada en la identidad. La adquisición de una cosmovisión más integradora, basada en la unidad, aumenta la capacidad humana para mitigar el conflicto, crear unidad en el contexto de la diversidad y establecer culturas sostenibles de paz, en el hogar, en la escuela, en el trabajo o en la comunidad internacional.
Las formas modernas de educación para la paz se relacionan con nuevas exploraciones académicas y aplicaciones de técnicas de educación para la paz a nivel internacional, en comunidades plurales y con individuos. La educación crítica para la paz (Bajaj 2008, 2015; Bajaj y Hantzopoulos 2016; Trifonas y Wright 2013) es una búsqueda emancipadora que busca vincular la educación con los objetivos y enfoques de la justicia social, alterando la desigualdad a través de la pedagogía crítica (Freire 2003). La educación crítica para la paz aborda la crítica de que la educación para la paz es imperial e impositiva, imitando el "intervencionismo" de la construcción de la paz occidental al poner en primer plano las prácticas y narrativas locales en la educación para la paz (Salomon 2004; MacGinty y Richmond 2007; Golding 2017). El proyecto de educación crítica para la paz incluye concebir la educación como un espacio de transformación donde los estudiantes y los maestros se convierten en agentes de cambio que reconocen experiencias pasadas y presentes de inequidad y prejuicio, y donde las escuelas se convierten en sitios estratégicos que fomentan el cambio emancipador. [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33]
Toh Swee-Hin (1997) observa que cada una de las diversas corrientes de la educación para la paz “tiene inevitablemente su propia dinámica y ‘autonomía’ en términos de teoría y práctica”. “Salomon (2002) ha descrito cómo los desafíos, objetivos y métodos de la educación para la paz difieren sustancialmente entre áreas caracterizadas por conflictos insolubles, tensión interétnica o relativa tranquilidad”. [34]
Salomon (2002) plantea el problema y sus consecuencias:
"Imaginemos que los médicos no hicieran distinción entre la cirugía invasiva para extirpar tumores malignos y la cirugía para corregir la visión. Imaginemos también que, aunque se practican cirugías, no se realizan investigaciones ni se evalúa su eficacia diferencial. Se consideraría que el campo no es ni muy serio ni muy confiable. Afortunadamente, esta situación no describe el campo de la medicina, pero se acerca bastante a describir el campo de la educación para la paz. En primer lugar, se agrupan bajo la misma categoría de "educación para la paz" demasiadas actividades profundamente diferentes que se llevan a cabo en una gama extremadamente amplia de contextos, como si pertenecieran todas juntas. En segundo lugar, por alguna razón, la erudición del campo en forma de teoría, investigación y evaluación de programas está muy por detrás de la práctica... A falta de claridad sobre lo que es realmente la educación para la paz, o cómo se relacionan entre sí sus diferentes variedades, no está claro cómo la experiencia con una variante de educación para la paz en una región puede informar de manera útil a los programas en otra región".
Según Clarke-Habibi (2005), “es necesaria una teoría general o integrada de la paz: una teoría que pueda dar cuenta holísticamente de la dinámica intrapersonal, interpersonal, intergrupal e internacional de la paz, así como de sus principios y prerrequisitos fundamentales. Un componente esencial de esta teoría integrada debe ser también el reconocimiento de que una cultura de paz sólo puede resultar de un auténtico proceso de transformación, tanto individual como colectivo”. [35]